Дополнительная литература

1. Гаджиева С.Ш. Семья и брак у народов Дагестана в XIX – начале XX вв. М., 1985. (225)

2. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Т.1. / Отв. ред. А.И. Османов. – М.: Наука, 2004.(225)

3. История Дагестана. В 4-х томах. М.: Наука, 1967. Т.1, 3, 4 (225)

4. Молитвы родным очагам. Легенды, предрассудки и верования дагестанских горцев, составленные со слов Шамиля и членов его семейства // Родина. 1994. №3–4. (225)

5. Перевернутый мир бесконечной войны («круглый стол») // Родина. 1994. №3–4. (225)

6. Языки Дагестана. М.-Махачкала, 2000. (225)

Очерк 3. Народы Дагестана: кумыки, аварцы, арчинцы, андийские и цезские народы

Кумыки, (самоназвание – къумукъ), народ в РФ численностью 277,2 тыс. чел., из них в Дагестане 231,8 тыс. чел., в Чечне и Ингушетии 9,9 тыс. чел., в РСО – Алании 9,5 тыс. чел. Общая численность 282,2 тыс. чел. Коренное население Кумыкской равнины и предгорий Дагестана. Говорят на кумыкском языке, который имеет диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, терский, хасавюртовский. Родным считают язык своей национальности 97,4 % кумыков. До 1928 г. пользовались общедагестанской системой письма на арабской графической основе (аджам), в 1928–1938 гг. письменность на латинице, с 1938 г. – на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты.

В формировании кумыков определенную роль сыграли племена скифов (VIII-III вв. до н. э.), позднее – тюркоязычные племена (в т. ч. кыпчаки-половцы, передавшие аборигенам свой язык) и др. Окончательное формирование кумыков как этноса происходило в XII-XIII вв. На территории расселения кумыков существовало несколько политических образований: Тарковское шамхальство, Мехтулинское ханство, Эндиреевское, Костекское и Аксаевское владения, южные кумыки входили в Кайтагское уцмийство. Особое место занимал Тарковский шамхал (шавхал), которого называли валием (т. е. владетелем) Дагестана, обладавший неограниченной властью. С XVI в. устанавливаются тесные торговые и дипломатические отношения с Россией, которые усилились с постройкой Терского города (1589 г.) в устье Терека. В начале XVII в. Кумыкия была присоединена к России.

После образования Дагестанской области (1860 г., центр – г. Темир-Хан-Шура) ликвидируется политическая власть шамхала и ханов. Вместо прежних владений были созданы округа: из Кайтагского уцмийства и Табасарана был образован Кайтаго-Табасаранский округ, из Тарковского шамхальства, Мехтулинского ханства и Присулакского наибства – Темир-Хан-Шуринский округ Дагестанской области, на терртории Эндиреевского, Аксаевского и Костекского владений образуется Кумыкский (позднее – Хасавюртовский) округ Терской области. Кумыки составляли более 60 % населения Темир-Хан-Шуринского и Хасавюртовского округов, а в Кайтаго-Табасаранском округе – около 15 % населения. Во второй половине XIX в. кумыки представляли собой относительно высококонсолидированный народ с развитыми этническими признаками, однако процесс этнокультурной консолидации не устранил наличие этнографических групп кумыков (буйнакские, каякентские, моздокские, хасавюртовские) и субэтносов (башлынцы, казанищенцы, эндиреевцы и др.), которые сохраняли свои специфические черты в культуре, быту, фольклоре и т. д.

Ведущей отраслью хозяйства у кумыков издревле являлось земледелие, особенно зерновое. Кумыки знали трехпольную систему земледелия с чередованием посева культур; применяя искусственное развитие, получили садоводство, бахчеводство, огородничество и виноградарство. Вторую по значению отрасль народного хозяйства составляло животноводство, развитию которого способствовало наличие хорошей кормовой базы. Животноводство преимущественно было стационарным. Жители Нагорного Дагестана арендовали у кумыков зимние пастбища на равнине (кутаны), кумыки же пользовались летними пастбищами горцев на тех же арендных условиях. Эти отрегулированные многовековые традиции во многом способствовали сложению общности экономических интересов жителей Дагестана, рациональному разделению труда, исключению межэтнических конфликтов на основе земельных притязаний. Благоприятные природные условия, близость к морю, наличие рек способствовали возникновению у кумыков рыболовства. Некоторое значение в экономике имела добыча соли и нефти, которыми снабжалась также большая часть Нагорного Дагестана. В связи с разделением труда между равниной и горной частями Дагестана, у кумыков рано свертываются отдельные виды ремёсел. Вместе с тем многие отрасли домашнего производства и ремесла продолжали играть важную роль: изготовление сукон и тканей, обработка кожи, дерева, металла, камня, ковроткачество, гончарное производство, изготовление оружия и др. Через Кумыкию проходили важнейшие на торгоые пути, в частности – Великий шёлковый путь, что обусловило значительную роль торговли. У кумыков существовало довольно четкое половозрастное разделение труда: мужчины занимались уходом за мелким рогатым и рабочим скотом, их пастьбой, большинством полевых работ, заготовкой сена, дров и др.; женщины ухаживали за молочным скотом, но в основном занимались домашним хозяйством, уходом за домом, домашними промыслами (шитье, ткачество и т. п.). С учетом этого разделения приучались к трудовой деятельности и дети. Общественное мнение осуждало взрослых детей, если их престарелые родители занимались тяжелым физическим трудом.

Кумыкское общество делилось на тухумы (тайпа, къавум, джынс), в которые входили только родственники по отцовской линии, начиная с третьего колена (100–150 человек), степень родства имела большое значение. Значительную роль играли и некровнородственные связи: аталычество и куначество. Общественное управление и суд у кумыков регулировались нормами адата и шариата. Существовал третейский суд. Для решения общих дел созывался сход мужчин.

В XIX в. основным типом семьи кумыков была малая семья, хотя кое-где сохранялись неразделенные семьи или семейные общины численностью до 25–30 человек. Все члены семьи подчинялись главе, которым, как правило, был мужчина, старший по возрасту и пользовавшийся непререкаемым авторитетом, однако при решении важных вопросов основную роль играл семейный совет, в который входили все взрослые мужчины и некоторые старшие женщины.

Основной тип поселения – селение (юрт, кент, авул). Существовал также хуторской тип поселений, которые обычно разрастались и превращались в селения. Недостаток строительного материала (камня, леса) и наличие земли способствовали распространению у равнинных кумыков одноэтажного жилища; у предгорных, наоборот, более капитальные здания встречались чаще. В доме состоятельного кумыка каждая комната имела свое назначение: под кухню отводилось самое просторное помещение, в доме обязательно была кунацкая (либо отдельное помещение во дворе), одна комната отводилась для хранения продуктов, остальные служили спальнями.

Основные блюда кумыкской кухни: хинкал, гьалпама (хинкал из кукурузной муки), шорпа (разливные супы с фасолью, рисом, лапшой, крупой и др.), долма, плов, шашлык, яичница из взболтанных яиц, къувурма (бозбаш) – мясной соус, чилав (каша из риса, кукурузной или пшеничной крупы, сваренной на молоке или воде), тахана (жидкая каша из жареной на масле пшеничной муки) и многочисленные разновидности халвы. Большим разнообразием отличались пироги, хлеб, оладьи, калачи, напитки и др.

Традиционная мужская одежда кумыков состояла из туникообразной рубахи и штанов. Поверх рубахи надевали бешмет, сшитый из темных (для зимы и работы) и светлых (для лета) тканей. Бешмет постепенно стал заменяться рубахой. На бешмет или рубаху надевалась черкеска, которую шили из местных или привозных материй, реже из белой верблюжьей шерсти. Зимой поверх бешмета или черкески надевалась овчинная шуба. Нарядные шубы шились из белых овчин молодых барашков. Богатые кумыки носили собольи, горностаевые, хорьковые, бобровые шубы из привозных русских мехов. Верхняя традиционная одежда – бурка. Мужская обувь отличалась разнообразием: вязаные носки из шерсти, сафьяновые лёгкие сапоги, чарыки, башмаки и галоши из сафьяна или тонкой кожи на толстой подошве. Головным убором кумыков была овчинная шапка, а также башлык.

Женская одежда имела много особенностей. Нательная одежда: ич гёлек и бюрюшме гёлек (длинные рубахи); поясная одежда – шаровары или широкие штаны. Верхнее платье было нескольких видов: 1) ар-сар (распашное платье); 2) полша (не распашное платье); 3) къабалай (нарядное платье типа арсара). Зимой носили шубы. Женская обувь: шерстяные носки, чувяки, башмаки, кожаные галоши. На голове кумычки носили повязку чохто, поверх нее – шелковый, шерстяной, тюлевый или ситцевый платок. Платки разнообразные, выбирались с учётом возраста, обстановки (праздник, траур и т. д.). Украшением служили серебряные, украшенные филигранью или чеканкой, пряжки в форме длинных маленьких рыбок, пришивавшиеся к поясу платья; мелкие бляхи и всевозможные пуговицы, обычно серебряные, которые пришивали на рукава, пояс, грудной вырез платья и т. д.; широко распространены были различные виды золотых и серебряных браслетов, колец, серег, поясов, украшенных драгоценными камнями.

Значительного уровня у кумыков достигло орнаментальное искусство. Так, в домах старого типа большое значение придавалось резному орнаменту, которым украшались деревянные части дома и ворот. Оригинальностью и высокими художественными качествами отличались кумыкские ворсовые и безворсовые ковры, войлочные ковры, циновки, переметные сумки. Кумыкский народ создал высокохудожественные образцы фольклора. В героический эпос входят «Йыр (песня) о Минкюллю», восходящий к глубокой древности и в ряде характеристик сходный с «Эпосом о Гильгамеше», «Йыр о Карт-Кожаке и Максуман» – памятник кумыкского нартского эпоса, «Йыр о Джаватбие», в котором, как и в огузском эпосе о Деде Коркуте, повествуется о борьбе героя с ангелом смерти Азраилом, и др. В «Сказании о битве при Анжи» отражен период арабо-хазарских войн. Календарно-обрядовая поэзия представлена песнями вызова дождя (Земире, сюатын и др.), осенними песнями (Гюдюрбай, Гьюссемей и т. д.), песнями встречи весны (Навруз) и др. Кумыкский танец, имевший около 20 вариантов, относится к типу лезгинки, он отличается рядом особенностей, характерных развитой хореографией.

Аварцы, (самоназвание – магиарулал), народ в России, коренное население Дагестана. Численность в РФ 785,3 тыс. чел. (включая андо-цезские народы), в т. ч. в Дагестане 577,1 тыс. чел. Живут также в Чечне, Калмыкии, кроме того, в Азербайджане (44,1 тыс. чел.), Грузии (4,2 тыс. чел.), Казахстане (2,8 тыс. чел.). Говорят на аварском языке нахско-дагестанской группы северо-кавказской семьи. Диалекты делятся на две группы: северное наречие – салатавский и хунзахский диалекты; южное наречие – андалальский, анцухский, гидатлинский, карахский, батлухский, закатальский (джарский) диалекты. Распространён русский язык. Письменность на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. С аварцами связывают известные со второй половины I-го тыс. до н.э. племена легов, гелов, каспиев, утиев и др. С V в. территория, заселённая аварцами, известна как царство Серир. Позднее аварцы входили в состав Аварского и Мехтулинского ханств и много-численных «вольных обществ» (союзов сельских общин). В XV в. утвердился ислам. С XVI в. у аварцев появилась письменность на арабской графической основе. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) аварцы приняли участие в борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством имама Шамиля.

Традиционные занятия – скотоводство и пашенное земледелие (ячмень, пшеница, голозерный ячмень, рожь, овёс, просо, бобовые, кукуруза, картофель, лён, конопля). В горных районах и предгорьях земледелие сочеталось со скотоводством, в высокогорье ведущая роль принадлежала скотоводству (отгонное овцеводство). Занимались садоводством и виноградарством. Практиковали террасирование горных склонов, беспаровой севооборот, чередование сельскохозяйственных культур, трёхъярусное использование участков. Существовала оросительная система. Домашние промыслы и ремёсла: ткачество (сукноделие), производство войлока, ковров, медной посуды, деревянной утвари, обработка кож, ювелирное, кузнечное, оружейное, резьба по камню и дереву, чеканка по металлу (серебро, медь, мельхиор). Было развито отходничество в другие районы Кавказа.

Поселения аварцев небольшие (30–50 домов), чаще близ речек, в горных районах – более крупные (300–500 домов) на склонах, по краю обрывов и средних размеров на вершинах хребтов, скальных уступах; ориентированы на юг. Планировка скученная, дома образуют сплошную стену вдоль узких кривых улиц, часто крытых и напоминающих тоннели. Многие селения имели боевые башни. Традиционные жилища каменные с плоской земляной крышей одно-, двух-, трёхэтажные, 4–5-этажные башнеобразные с отдельным входом на каждом этаже, дома-крепости с башней. Часто крыша одного дома служила двором для другого. Характерен опорный центр, столб, украшенный резьбой. Современное жилище одно этажное и двухэтажное многокамерное, крытое железом или шифером, с застеклённой террасой.

Традиционный костюм общедагестанского типа. У мужчин: туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска, папаха, башлык, овчинные шубы, бурка, ремень. Обувь кожаная, войлочная, вязаная. У женщин: штаны, платье-рубаха, длинное распашное платье с двойными рукавами, головной убор чохто (чепец или капюшон с мешочком для кос), цветные покрывала, фабричные платки, овчинные шубы, кожаная, войлочная и вязаная обувь, шерст. носки. Костюм отделывался вышивкой, серебром, дополнялся серебряными украшениями.

Традиционная пища – мучные, мясные с приправой из чеснока и молочные блюда. Традиционная социальная организация – сельская община, включавшая патриархальные кровнородственные объединения – тухумы. Семья в основном преобладала малая, двухпоколенная. Придерживались эндогамии (родственная, внутритухумная, сельская). Семейные отношения определяли нормы шариата. Основная форма брака – сговор (по сватовству). Сильны были традиции внутритухумной солидарности. Существовали мужские союзы. Общественную жизнь регулировали обычаи взаимопомощи, гостеприимства, кровной мести. Нормы поведения – уважение старших, строгое соблюдение адатов, этикета. Развит фольклор (эпические и лирические сказания, песни, сказки, пословицы, поговорки). Разнообразны танцы: быстрые, медленные, мужские, женские, парные. Музыкальные инструменты: чагчана (смычковый), чагур, тамур-пандур (струнные), лалу (вид свирели), зурна, бубен, барабан. Сохранились пережитки домусульманских верований (почитание природных явлений, святых мест, обряды вызывания дождя и солнца и др.). Высокого уровня достигли профессиональная литература, искусство, наука.

Арчинцы, (аршиштиб – самоназвание), народ в России, коренное население Дагестана. Живут в басейне. р. Хатар. Численность свыше 1 тыс. чел. В переписях, начиная с 1939 г., включались в состав аварцев, по переписи 2002 г. арчинцами назвали себя 8 человек. Язык арчинский нахско-дагестанской группы северокавказской семьи. Распространены также аварский, лакский, русский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В XVII-XVIII вв. арчинцы находились в зависимости от казикумухских владетелей, в начале XIX в. Арчинское сельское общество вошло в состав Казикумухского ханства. На протяжении XIX в. имели тесные контакты с аварцами и объединялись с ними в единый союз сельских общин под главенством Дусрахского общества. Вхождение Дагестана в состав России (1813 г.) усилило развитие товарно-денежных отношений, расширились торгово-экономические связи, распространилось отходничество. С 1921 г. арчинцы в составе Дагестанской АССР, а с 1991 г. – Республики Дагестан.

Основные занятия – пастбищное скотоводство (в основном овцеводство) и богарное земледелие. Были развиты шерстяное ткачество, изготовление паласов, резьба по дереву (орудия, утварь, посуда и др.). Селения арчинцев горные, скученные. Дома одно-, двух- и многоэтажные каменные, с плоскими крышами, с хозяйственными помещениями и хлевом. В советский период появляются дома с галереей по фасаду, сокращается количество этажей и площадь хозяйственных построек. Одежда арчинцев имеет много общего с одеждой аварцев. Из традиционных элементов костюма у мужчин сохраняются овчинные шубы-накидки и папахи, у женщин – головной убор с серебряными украшениями (чухта), головное покрывало, длинные прямые штаны и матерчатые пояса яркой расцветки. В национальной кухне преобладают мучные и мясо-молочные блюда, меньше – овощные. Распространены хинкалы, пельмени и лепёшки с начинкой из творога, яиц, дикого чеснока, крапивы, различные мясные и постные супы, халва и др. В общественой жизни арчинцев значительную роль играли джамаат и тухумы. Современная семья малая, чаще двухпоколенная, поддерживаются традиции уважения старших, трудовой взаимопомощи, родственной солидарности. В прошлом предпочитались родственные браки. Многие обычаи и обряды связаны с календарным, хозяйственным циклом. Сохраняются пережитки домусульманских верований. Из традиционных искусств развита резьба по дереву. Имеются письменные памятники на арчинском, аварском, арабском языках. Распространён аварский, лакский фольклор. Популярный танец – лезгинка, музыкальные инструменты – зурна, кумуз, барабан.

Андийские народы, группа народов в составе андо-цезских (андо-дидойских) народов Дагестана: андийцы, ахвахцы, багулалы, ботлихцы, годоберинцы, каратинцы, тиндалы, чамалалы. Общая численность в России (вместе с цезскими народами) – 55–60 тыс. чел. Коренное население высокогорья Западного Дагестана. Говорят на андийских языках (нахско-дагестанская группа северо-кавказской семьи), имеющих большое количество диалектов. Распространены аварский, чеченский (у андийцев, ботлихцев, годоберинцев), русский, азербайджанский языки. Письменность на русском и аварском языках на русской графической основе. Верующие – мусульмане-сунниты.

Андийцы, (андал, андни, гъванал – самоназвание), народ в России численностью 25 тыс. чел. Относятся к андийским народам, коренное население Дагестана. Говорят на андийском языке, имеется семь говоров, которые объединяются в два диалекта – верхнеандийский и нижнсандийский. Письменность на основе русской графики. Распространены аварский, русский (среди мужчин) чеченский языки. Верующие – мусульмане-сунниты. Андия представляла собой федерацию самоуправляющихся сельских обществ. В XIV-XV вв. существовало Андийское шамхальство. После присоединения Дагестана к России андийцы участвовали в Кавказской войне на стороне горцев.

Основа традиционной экономики верхнеандийцев – пашенное террасное земледелие и отгонное альпийское скотоводство, у нижнеандийцев – специализированное садоводство, продукция которого обменивалась на продукты животноводства и земледелия. Домашние промыслы – изготовление наплечных бурок, добыча и производство пищевой соли. Счёт родства билатеральный, по поколениям ведётся описательно, характерны клаповые патриархальные кровнородственные объединения – тухумы. Традиционная семья малая. Традиционные поселения скученные, верхнеандийские относительно свободной планировки. Анди, как и ряд других селений, имеет традиционную средневековую городскую топографию. Одежда андийцев аварского типа, своеобразен женский костюм с головным убором чухту в виде полумесяца, одеваемого «рогами» вниз. В основе питания – продукты земледелия и животноводства, овощи, фрукты. Набор блюд местный и общекавказский. Традиционное развлечение – конные скачки, наиболее значительные праздники – свадьбы, первой борозды, окончания поста. Сохранились вера в магию, различных духов. Фольклор двуязычен (андийский и аварскиий).

Ахванцы, (ашвадо, садыкьилиду, гиахъвалал – самоназвание) – народ в России (4 тыс. чел.) и Азербайджане (2 тыс. чел.). Общая численность около 6,5 тыс. чел. Относятся к андийским народам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на ахвахском языке, имеющем два диалекта: северный и южный, последний включает цекобский и тлянубский говоры. Распространены также русский, аварский, азербайджанский и кумыкский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. Ахванцы предположительно произошли от жителей различных районов Аварии, главным образом хунзахских аварцев. Народ ахуали, ахвали упоминается в грузинских исторических хрониках с XIV в. Северные ахванцы образовали Ахвахский союз общин  – Цунта-Ахвах. Южные ахванцы, Ратлу-Ах-вах, ратлубцы, цекобы и тлянубцы, приблизительно с XVII в. вошли в состав Гидатлинского союза общин. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) с 1840-х гг. приняли участие в освободительной борьбе горцев Дагестана и Чечни.

Традиционные занятия – животноводство (в основном – отгонное овцеводство) и пашенное террасное земледелие (ячмень, пшеница, рожь, овёс, полба, со второй половины XIX в. – кукуруза, картофель, бобовые, лук, чеснок, табак). Ремёсла: обработка овчины, дерева, камня, выработка кож, кузнечное дело и др. Ахванцы были организованы в общины (джамааты) воинов-скотоводов и земледельцев, сохранялось значение патриархальных кровнородственных объединений – тухумов. Преобладала малая семья, встречались различные формы неразделённой семьи. В семейной жизни придерживались обычаев запретов и избеганий. Поныне сохраняются традиции семейной обрядности, почитания старших, родственной и соседской взаимопомощи, тухумной солидарности, гостеприимства, куначества.

Традиционные поселения – хутора и селения ступенчато-кучевой планировки, располагавшиеся по склонам ущелий, подступы к ним охранялись многоярусными каменными сторожевыми башнями. Дома прямоугольные каменные трёх- и двухэтажные с плоской земляной крышей и открытой лоджией, украшались художественной кладкой, арочными конструкциями, каменными рельефами, резьбой по дереву. Внутренний двор мал, либо отсутствовал. Часть хозяйственных построек выносили за пределы усадьбы. Традиционная одежда общедагестанского типа. Мужская: штаны, рубаха, бешмет, черкеска, войлочная куртка, бурка, овчинные шубы и папахи, обувь из сыромятной кожи, хрома, войлока. Голову брили, оставляли усы и бороду. Женская одежда: платье-рубаха, штаны, отрезное распашное платье, чепец-накосник чухту, платки, шали. Обувь такая же, как и у мужчин. Разнообразны серебряные украшения. Пища мучная и мясо-молочная. Основные блюда: лепёшки, пресный и кислый хлеб, хинкалы, каши, мясные и молочные похлёбки, пироги. Отмечали календарные и мусульманские праздники. Пословицы, поговорки, загадки, притчи, плачи, колыбельные и др. передаются на аварском и ахвахском языках. Разработан народный сельскохозяйственный календарь, развита народная медицина. Сохраняются пережитки традиционных верований, связанных с анимистическими представлениями, культами земли, неба, светил, огня, грома, молнии, горных вершин, лесов, рощ, водоёмов, представлениями о злых и добрых духах.

Багулалы, (багвалалы, багулал, гаитляло – самоназвание, в переводе на русккий язык – «бедные люди, едящие сырое мясо», «богатыри»), народ в России (5 тыс. чел.). Относятся к андийским народам, коренное население Западного Дагестана. Язык багулальский, имеет говоры: хуштадинский, тлондодинский, тлибишииский. Распространены аварский и русский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. С конца I-го тыс. до н. э. племенное объединение Багулал входило в союз Ди-дури (Дидо). С его распадом с XV в. багулалы объединились в союз сельских общин Багулал с центром в селе Хуштада. В XIV в. были исламизированы.

Традиционные занятия – пашенное земледелие (зерновые, бобовые, огородные, бахчевые, технические культуры), садоводство, виноградарство, пчеловодство, а также отгонное овцеводство. Ремёсла: производство сукна, войлока, обработка дерева, металла, кожи, камня, гончарство. Традиционные поселения кучевые, тсррасообразные из тесно расположенных домов, иногда с внутренними ходами между ними, по краям селений сторожевые башни, к главной оборонительной башне в центре селения подведены подземные ходы из всех кварталов. Расселение территориально-соседское, в прошлом родственное (тухумное). Традиционное жилище каменное, двух- и трехэтажное, квадратное, иногда с лоджиями, галереями (ныне застеклёнными). Пол земляной, крыша плоская, глинобитная. Современные дома двух- и полутораэтажные, с четырёхскатными и двухскатными крышами, крытыми шифером, деревянными полами. Традиционный костюм: у мужчин – туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска с газырями, нагольная овчинная шуба с ложными рукавами, овчинная папаха; у женщин – туникообразное чёрное платье-рубаха, штаны до пят, тёмное покрывало, чёрный кожаный чепец-иакосник чухто, красный кушак, овчинная шуба и куртка, кожаные, войлочные и вязаные сапожки. Обильны серебряные и медные украшения. Мужчины до 40 лет брили голову, оставляя усы и бороду. Пища: пресный хлеб (лепешки), варёные бобы, каши из муки, хинкал с мясом или молоком, пироги, молоко, масло, творог, мясо (жареное, варёное, вяленое). Багулалы были организованы в общины – джамааты. Преобладает малая двухпоколенная (иногда трёхпоколенная) семья, в начале XX в. встречались неразделённые семьи. Прочны родственные тухумные связи. Предпочтительны кузенные браки. Богат песенный (преимуществено на аварском, а также багулальском языках) и танцевальный фольклор, сохраняются пословицы, поговорки, предания, сказки. Из календарных особенностей характерен праздник первой борозды. Сохранились остатки традиционных верований – вера в духов природных объектов, культы святых, предков, светил, элементы магии. Основные мифологические персонажи – джинны, дракон-аждаха и др.

Ботлихцы, (буйхади – самоназвание) коренное население Западного Дагестана. Численность около 6 тыс. человек. Относятся к андийским народам. Говорят на ботлихском языке. Распространнены аварский, чеченский, русский языки. Письменность на основе русской графики. В прошлом пользовались арабской письменностью. Верующие – мусульмане-сунниты. С I-го тыс. н.э. ботлихцы входили в состав политического объединения Дидо в Западном Дагестане (распалось в XIV – XV вв.), куда входили этносы андо-цезской (дидойской) языковой группы. К XIV-XV вв. относят образование союза сельских общин – Технуцал на территории нынешнего Ботлихского района. С XVI в. попадают под влияние Аварского ханства и принимают ислам. В 20–50-х гг. XIX в. ботлихцы активно участвовали в борьбе горцев Дагестана и Чечни против Российской империи.

Традиционные занятия ботлихцев – садоводство с искусственным орошением (абрикосы, персики, сливы, груши, яблоки, грецкий орех), виноградарство, незначительное террасное пашенное земледелие (пшеница, рожь, ячмень, овёс, просо; из технических культур – конопля, лён) и игравшее вспомогательную роль животноводство. Сады имели искусственное орошение. Были распространены шерстяное прядение и ткачество, валяние шерсти, обработка кожи, шитьё папах и обуви. Ботлихцы вели оживлённую торговлю с Закавказьем и Северным Кавказом, в основном фруктами. Селения компактные, тесно застроенные, с кривыми улицами, встречаются улицы, проходящие под домами. Селения разделены на кварталы по территориальному принципу. Жители делились на 7–8 тухумов. На самых высоких местах ставились сторожевые башни «шеба» (в количестве 6–8). Жилища – четырёхугольной, прямоугольной и Г-образной формы. Наиболее распространенные типы – двухэтажные одно-, двух-, трёхкамерные каменные, с плоской земляной крышей, с жилыми комнатами на втором этаже и помещением для скота и хозяйственного инвентаря (внизу). Часто второй этаж имеет по фасаду галерею на столбиках. Деревянные конструкции украшали резьбой. В кладке стен встречаются плоские камни с геометрическим орнаментом, с изображением животных, с крестами. Национальная одежда общедагестанского типа. Характерен женский головной убор – «рогатая чухта». Традиционная пища – блюда из продуктов земледелия и животноводства, фрукты, орехи, овощи, дикорастущие травы. Популярные блюда – хинкал, пироги с творожной начинкой. Жанры фольклора разнообразны: легенды, исторические предания, мифы, волшебные сказки, бытовые рассказы, короткие сказки-шутки, песни, пословицы, поговорки, загадки, детский фольклор, музыкальный фольклор. Фольклор двуязычен (на ботлихском и на аварском языках).

Годоберинцы, (гъибдиди – самоназвание), народ в России численностью около 3 тыс. чел. Относятся к андийским народам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на годоберинском языке, имеющем диалекты. Распространены аварский и русский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. К концу XIV в. часть годоберинцев исповедовала христианство, часть – традиционные верования. Исламизированы годоберинцы в XVI в. Распространение ислама, а затем и арабской письменности способствовали ускорению культурного развития. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) приняли участие в освободительной борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. После депортации чеченцев в феврале 1944 г. жители села Зибирхали были переселены в Чечено-Ингушетию, а в 1957 г. в село Терочное Хасавюртовского района.

Традиционные занятия годоберинцев – пашенное земледелие (пшеница, ячмень, просо, позже кукуруза) и скотоводство. Важное место занимали садоводство, виноградарство, охота и пчеловодство. Домашняя промышленность и ремёсла: ткачество, обработка кожи, шерсти, металла, дерева, камня, производство войлока. Многие годоберинцы живут в городах, заняты в промышленности. Традиционные поселения на холмах, улицы довольно широкие, неправильно расположенные. Центр селения – мечеть и годекан, где мужчины проводили свободное время. Подступы охранялись сторожевыми и боевыми башнями. Поселения возникали как территориально-тухумные, с XVI–XVII вв. имели чисто территориальный характер. Традиционное жилище из камня, дерева, самана, чаще одноэтажное, квадратное в плане, каркасно-столбовое; ныне дома современного типа. Традиционная одежда сходна с одеждой ботлихцев. В традиционной пище преобладают молочные продукты (сыр, творог, кислое молоко, сыворотка), распространены блюда из мясных продуктов (колбаса, нутряной жир, курдюк), из муки, растительные и овощные (тыква); наиболее распространённое – хинкал с мясом и без него, с приправой. В основе традиционой социальной организации – сельская община, большое значение имели тухумы. Семья малая, счёт родства ведётся по отцовской и по материнской линиям. Широко распространена родственная и соседская взаимопомощь. Похоронно-помипальпая обрядность сочетает элементы домусульманских и мусульманских обрядов. Жанры фольклора разнообразны – предания, легенды, сказки, песни, пословицы, поговорки и т.п., некоторые двуязычны (передаются также на аварском языке). Популярны легенды и предания о первых поселенцах, о местных героях, о происхождении тех или иных тухумов. Развита народная медицина. Сохраняются домусульманские анимистические представления (вера в духов, культы предков, деревьев и т.п.).

Каратинцы, (кикиаралал – самоназвание), народ в РФ (6,4 тыс. чел.). Относятся к андийским пародам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на каратинском языке. Распространён также аварский язык, часть населения говорит по-кумыкски. Письменность на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В дагестанских исторических хрониках каратинцы упоминаются как союз сельских общин с начала XVII в. Вошли в состав России по Гюлистанскому мирному договору 1813 г. В борьбу горцев Дагестана и Чечни против России включились с 30-х гг. XIX в. Союз каратинцев был одним из основных опорных пунктов движения Шамиля. После окончания войны вошли в состав Каратинского наибства Андийского округа. В 1921 г. вошли в состав Дагестанской АССР.

Основные занятия – отгонное животноводство и пашенное земледелие. Разводили преимущественно аварских и андийских овец, коз, лошадей дагестанской породы, ослов. На небольших террасных, во многих случаях орошаемых участках выращивали ячмень, пшеницу, рожь, овёс, просо, полбу, бобы. Развиты были ремёсла: обработка шерсти, металла, дерева, камня. Развито отходничество. До 20-х – 30‑х гг. XX в. сохранялось значение – тухумов. Традиционно преобладала малая семья, вплоть до 1930-х гг. в силу хозяйственной целесообразности бытовали формы неразделённой семьи. Сохранялась хозяйственная солидарность близких родственников, каковыми считались родные, двоюродные, троюродные, четвероюродные братья и сестры отца, матери и их дети. Традиционно общество представляло собой независимый союз сельских общин – джамаатов, основное социальное ядро которых составляли свободные скотоводы-земледельцы-воины. Характерны два типа поселений: селение и хутор. Хуторов было немного. Планировка селений ступенчато-кучевая. Располагали селение так, чтобы подход к нему был возможен только с одной стороны, как правило – по узкой тропе. Постройки внешнего ряда селения располагались впритык друг к другу и снабжались бойницами. Подступы к селению и наиболее уязвимые места укреплялись каменными трёх-четырёхъярусными боевыми башнями. Наиболее типичное жилище – прямоугольное в плане двухэтажное каменно-саманное или каменное строение с хозяйственными службами на первом и жильём на втором этажах. Широко применялись арочные конструкции, декоративная кладка («ёлочкой», «лесенкой» и др.), кладка из полированного камня, применялось декорированис каменными рельефами (солярные знаки, знаки-обереги в виде спиралей, лабиринтов, сложной арабской вязи и др.). Распространена резьба по дереву. Традицонная одежда общедагестанского типа. Традиционная пища каратинцев – мучная и мясо-молочная. Основные блюда: разновидности хинкала, лепёшки, кислый и пресный хлеб, тесто толокна, каши, похлёбки, сыр, масло, колбасы, пироги и др. В современном быту сохраняются многие элементы традиционной культуры (почитание старших, свадебные и семейные обряды, обычаи гостеприимства и др.). Сохранились элементы традиционной мифологии, связанные с культами природы, её объектов и сил, предков, животных, с верой в демонов – носителей злого или доброго начала, чертей, джиннов, домовых и пр.

Тиндалы, (идери – самоназвание), народ в России, коренное население северо-западного Дагестана (Цумадинский, Кизилюртовский, Хасавюртовский районы). По переписи 2002 г. тиндалами назвали себя 36 человек, остальные самоидентифицировались аварцами. Говорят на тиндинском языке аваро-андо-цезской группы дагестанских языков, имеет диалекты. Письменность на аварском языке. Верующие – мусульмане-сунниты.

Основные традиционные занятия – земледелие (ячмень, пшеница, просо, тыква, морковь) и скотоводство. Из домашних промыслов были развиты кузнечество, столярничество, обработка шерсти и кожи, охота, пчеловодство. В материальной культуре тиндалов много общего с аварской. Сёла тиндалов расположены на непригодных для земледелия крутых склонах гор. Жилища (прямоугольные, двух- и трёхэтажные) располагаются плотно и образуют собой многоярусный оборонительный комплекс с башнями и сторожевыми сооружениями. Одежда общекавказского типа. Основу питания в весенне-летний период составляли мучные и молочные блюда, осенью и зимой – мясные блюда. Своеобразие в культуре питания тиндалов прослеживается в использовании тех или иных блюд в качестве ритуальных, в некоторых деталях застольного этикета. Органами управления тиндалов являлись сходы вольного общества и отдельных селений – джамаатов. Собирались они только для решения важнейших вопросов общественно-политической и хозяйственой жизни. Судопроизводство осуществлялось в соответствии с адатом и шариатом. Социальную основу общества составляли малые семьи, объединённые в тухумы (патронимические группы) по единству происхождения от общего предка. Сёла Тинди, Акнада известны как центры религиозно-светского образования в Нагорном Дагестане. Из тиндалов вышло много известных в мусульманском мире учёных-богословов. Соблюдают практически все мусульманские праздники. Из доисламских обрядов известны обряды дождя, солнца. Большой популярностью пользуется народный праздник «Кьедоба», в основе которого шуточная импровизация свадьбы, где в роли «жениха» выступает кукольный персонаж. Устраивали его обычно в зимнее время. Торжественно отмечался также и праздник первой борозды («Муса бешта»).

Чамалалы, (чамалали, чамала-ди, чамаига – самоназвание, в переводе на русский язык – «сухая курага»), народ в Российской Федерации. Живут в Дагестане (Цумадинский район, 7,2 тыс. чел.) и Чечне (2,1 тыс. чел.). Общая численность около 9,5 тыс. чел. Говорят на чамалальском языке нахско-дагестанской семьи. Диалекты – гакваринский и гигатлинский. Распространены аварский, русский, частично чеченский языки. Преподавание в школах на аварском языке. Верующие – мусульмане-сунниты.

Традиционные занятия – земледелие и скотоводство. Выращивали ячмень, пшеницу, кукурузу. В животноводстве преобладало отгонное овцеводство. Развиты садоводство (яблони, груши, сливы, абрикосы и др.), пчеловодство, виноградарство (в долине р. Андийское Койсу). Ремёсла – сукноделие, производство войлока, паласов, медной посуды, деревянной утвари, обработка серебра, кузнечное, обработка шкур, кожи. Было развито отходничество в Чечню, города и хлебные районы Дагестана. Преобладает малая семья. Предпочитают кузенные браки. Существуют патрилинейные родственные группы-тухумы. Поселения кучевые, ступенчатые, окружённые сторожевыми башнями. Каждое селение состояло из 5–12 кварталов, первоначально – тухумных поселений. Каждый квартал имел свою мечеть, в центре селения находилась пятничная мечеть (джума). Общиной управляли выборные старшины из влиятельных тухумов. Дома каменные, одно-, двух- и трёхэтажные, квадратные в плане, с входом с улицы, одно- и многокамерные в зависимости от состоятельности жителей и рельефа местности. Крыши домов глинобитные, плоские, полы каменные или глинобитные. В последнее время появились дома с четырёхскатными или двускатными крышами из шифера или кровельного железа, с деревянными полами, полутораэтажные – с высоким, углублённым в землю цоколем-кладовой. Традиционная мужская одежда состояла из рубахи, штанов, бешмета, черкески, овчинных шуб, безрукавок и курток, войлочной бурки. Головным убором служила овчинная папаха конической формы. Традиционная обувь – чарыки из сыромятной кожи, сапоги из войлока, вязаные шерстяные носки. Женская одежда состояла из рубахи, тёмного платья, подпоясанного длинным матерчатым поясом яркой расцветки, штанов, овчинной шубы. Головным убором служила чухто – чепец, закрывающий голову, и пришитый к нему мешочек для волос, свисающий на спину. Поверх чухто носили платок из домотканого сукна. Украшением мужчин служили пояс, кинжал, газыри, женщин – налобная цепочка из серебра или меди, пришиваемая к чухто, кольца, серьги, шейные цепочки, подвески, бусы, медные и серебряные монеты. Ежедневная пища – хинкал с мясом и чесноком, пресный хлеб. Чамалалы создали богатый песенный и танцевальный фольклор на аварском языке. Основные музыкальные инструменты – пандур (струнный инструмент со струнами из кишок животных), зурна (род дудки), бубен. Из календарных обрядов основной – праздник первой борозды. Сохранились вера в духов гор, культ святых, предков. Были распространены знахарство, гадания, обряды вызова дождя, солнца, различные виды магии.

Цезские народы, группа народов в Российской Федерации в составе андо-цезских (андо-дидойских) народов Дагестана: цезы (дидойцы), гинухцы, гунзибцы, бежтинцы, хваршины. Общая численность (вместе с андийскими народами)  55–60 тыс. человек. Языки образуют подгруппу в составе нахско-дагестанских языков. Родственны аварцам, в составе которых цезские народы учитывались в переписях населения СССР. Говорят на цезских языках, имеющих много диалектов. Различия между цезскими языками значительнее, чем между андийскими. Большинство свободно владеет аварским, представители среднего и старшего поколений – грузинским языком. Письменность на аварском языке. Верующие – мусульмане-сунниты.

Бежтинцы, (бежтины – самоназвание, хьванал по-аварски – «лошадники»), народ в России (8 тыс. чел.). Относятся к цезским народам, коренное население Западного Дагестана. Живут также в Грузии (1 тыс. чел.). Общая численность 9 тыс. чел. Говорят на бежтинском языке. Распространены аварский, русский, грузинский, цезский, гунзибский, гинухский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. Входили в состав военно-политического союза Дидо, с XV в. – в Андухо-Капучинский союз конфедерации Антль-Ратль. С XVIII в. союз распался на Анцухский и Капучинский союзы сельских общин, в последнем были объединены бежтинцы и гунзибцы. Поддерживали тесные экономические и военно-политические связи с Грузией. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) приняли участие в борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. В 1921 г. вошли в состав Дагестанской АССР. В советское время часть бежтинцев переселилась на Кумыкскую плоскость, между Тереком и Сулаком.

Основные традиционные занятия – отгонное животноводство и пашенное земледелие (ячмень, рожь, пшеница, полба, овёс, бобовые, чеснок, табак). В советский период увеличились площади под зерновыми, получили развитие садоводство, овощеводство (на Кумыкской плоскости). Семья преимущественно малая, до середины XX в. бытовали формы неразделённой семьи. Сохраняется определенное значение тухумов. Бежтинцы были организованы в общины-джамааты. Сохраняются традиции семейной, похоронно-поминальной обрядности, обычаи почитания старших, родственной и соседской взаимопомощи, гостеприимства, куначества. Поселения двух типов – селение и хутор Планировка ступенчато-кучевая и разбросанная, подступы охранялись многоярусными боевыми башнями. Традиционое жилище – прямоугольное, каменное двух- трехэтажное, многокамерное, крыши плоские, у отдельно стоящих построек двускатные. Традиционные открытые лоджии вытеснены крытыми галереями. Мужская одежда: штаны, рубаха, бешмет, черкеска, куртка, бурка, овчинные шубы и папахи, вязаные шерстяные сапоги, кожаная, войлочная обувь на деревянной подошве. До второй половины XIX в. носили на поясе кинжал и нож. Голову брили, оставляя усы и бороду. Женская одежда: платья-рубахи, платья, длинные штаны, матерчатый пояс-повязка, чепец-накосник чухту, платки, шали, разнообразные серебряные украшения. Обувь такая же, как у мужчин. Традиционная пища мучная и мясо-молочная: хинкалы, лепёшки, пресный и кислый хлеб, тесто из толокна, каши, похлёбки, варёное мясо, сыр, пироги. Отмечаются мусульманские и календарные праздники, характерны увеселительные собрания, проводившиеся по половозрастному принципу. Пословицы, поговорки, песни, баллады, сказки, плачи, колыбельные передаются на аварском и бежтинском языках.

Гинухцы, (генухцы, гьинози, гьенозе – самоназвание), народ в России. Численность 0,6 тыс. чел. Относятся к цезским народам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на гинухском языке. Распространены также аварский, русский, гунзибский, бсжтинский, цезский и грузинский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В раннем средневековье подвергались христианизации. В XV –XVIII вв. были исламизированы. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) приняли участие в борьбе горцев Дагестана и Чечни на стороне Шамиля. Приняли активное участие в восстании горцев 1877 г., после его подавления многие гинухцы переселились в Турцию и Иран. С 1921 г. в составе Дагестанской АССР. В 1944 г. гинухцы принудительно были переселены на территорию депортированных чеченцев, в 1957 г. вернулись на свою территорию.

Основные занятия – скотоводство, главным образом овцеводство. Разводили также коров, коз, лошадей, пчёл, занимались охотой. На небольших участках террасного типа выращивали ячмень, рожь, пшеницу, просо, овёс. Домашние ремёсла: выделка шерстяного сукна, паласов, мешков, перемётных сум, вязаной обуви и носков, войлока, кузнечное дело, изготовление деревянных орудий труда и утвари. Половозрастное разделение труда жёстко регламентировалось. Была развита меновая торговля. Основа традиционной социальной организации – община (джамаат) скотоводов-воинов. Сохранялась роль тухумов. Преобладала малая семья, сохранялись формы неразделённой семьи. Поныне сохраняются традиции семейной обрядности, обычаи почитания старших, родственной и соседской взаимопомощи, тухумной солидарности, гостеприимства, куначества. Жилища прямоугольные в плане, каменные, двухэтажные, с хлевом на первом и жильём на втором этаже. Крыши двух типов: двускатные, крытые дранкой и плоские, земляные. Второй этаж с фасада часто предваряется галереей, местами сохранились открытые лоджии. Мужская традиционная одежда: туникообразная рубаха, штаны, бешмет, черкеска, бурка, различные овчинные шубы, овчинная папаха, вязаные шерстяные сапоги с узорным цветным орнаментом, низкая сыромятная обувь, туфли на твёрдой подошве, сапоги из лайки, войлочная обувь, башмаки, ноговицы, со второй половины XIX в. сапоги с каблуком русского образца. Носили ремень с серебряными украшениями, кинжал в кожаных (реже – в серебряных) ножнах. Женская одежда: туникообразные платья-рубахи, отрезные распашные платья, штаны с узкими штанинами до щиколоток; чепец-накосник чухту, шерстяные и шёлковые платки, тёплые шерстяные шали, матерчатый пояс-повязка. Обувь та же, что и у мужчин (кроме лайковых и кожаных сапог). Украшения серебряные с драгоценными камнями. Пища в основном мучная и мясо-молочная. Основные блюда – хинкалы, толокняное тесто, лепёшки, хлеб, каши, пироги с сыром, травой, мясом, вареники, молочные и мясные похлёбки. Устное народное творчество на аварском и гинухском языках. Развита народная медицина. Сохранились традиционные представления, связанные с магией, культом предков, анимизмом, тотемизмом и др., верой в чертей, джиннов, хозяев леса, гор, рек, озер и т. д.

Гунзибцы, (гьунзалъ, хунзалис – самоназвание), народ в России (1,35 тыс. чел.). Живут также в Грузии (0,35 тыс. чел.). Общая численность – 1,7 тыс. чел. Относятся к цезским народам, коренное население Западного Дагестана. Говорят на гунзибском языке. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Распространены также русский, аварский, бежтинский, цезский и грузинский языки. Верующие – мусульмане-сунниты. До XV в. гунзибцы входили в состав военно-политического союза Дидо. С IV–V вв. осуществлялась христианизация жителей Западного Дагестана грузинскими миссионерами, в XV–XVIII вв. гунзибцы были исламизированы. С XV в. вместе с бежтинцами и анцухцами в Анцухо-Капучинском союзе сельских обществ конфедерации Антль-Ратль; в XVIII в. объединялись с бежтинцами. С 1840-х гг. приняли участие в борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля. В 1921 г. вошли в состав Дагестанской АССР. В 1944 г. гунзибцы были переселены в Новолакский район, в 1957 г. вернулись на свою территорию. Часть гунзибцев переселилась на равнину в Кизилюртовский район.

Основные традиционные занятия – отгонное скотоводство (главным образом овцеводство), террасное пашенное земледелие. Выращивали ячмень, рожь, пшеницу, овёс, просо, в небольших количествах сажали бобы, горох, фасоль, табак. Домашние промыслы: обработка шерсти (выделка сукон, войлока, вязаной обуви, паласов и др.), металла, дерева, камня. В наши дни у гунзибцев превалирует отгонное овцеводство, на втором месте – полеводство; на равнине основное занятие – земледелие (полеводство, овощеводство, садоводство). Гунзибцы были организованы в общины – джамааты воинов-скотоводов и землепашцев. Сохранялось значение патриархальных кровнородственных объединений – тухумов. В общине могло быть от двух-трёх до семи-восьми тухумов. Главы тухумов обычно являлись старейшинами. Тухумная поддержка и солидарность не утеряли своего значения и в наши дни. Семья малая, но сохраняются пережитки семейно-общинных организаций, рудименты мужских союзов – традиционные многодневные мужские увеселительные собрания в зимний период. Селения гунзибцев ступенчато-кучевые. Строились многоэтажные боевые башни. Наружные стены построек глухие, с бойницами, примыкали одна к другой. В центре селения, как правило, у мечети, расположен годекан – место вечернего сбора мужчин. Дома каменные, прямоугольные в плане, двухэтажные, с хлевом и другими хозяйственными помещениями на первом и жильём на втором этаже. Открытая лоджия ныне заменена крытой галереей. У жилищ, образующих сплошную ступенчатую застройку, крыши плоские, земляные, у отдельно стоящих – как правило, двускатные, крытые колотыми сосновыми дощечками. Традиционный мужской костюм: штаны, рубаха, бешмет, черкеска, овчинные шубы, папахи; обувь вязаная, кожаная, войлочная. Основные элементы женского костюма: платье-рубаха, подпоясанное матерчатым поясом, штаны, чепец с накосником (чухту), платки, шали; те же виды обуви. Серебряные украшения: серьги, кольца, браслеты, височные подвески и др. Пища мучная и мясо-молочная. Основные блюда: лепёшки, хлеб, тесто-толокно, хинкал, каши, пироги, курзе, мучные и мясные похлёбки. Устное народное творчество двуязычно: пословицы, поговорки, загадки, притчи, анекдоты, песни, баллады, сказки и др. на аварском и гунзибском языках. В быту сохранились пережитки традиционных представлений: вера в злых духов, чертей, ведьм, домовых, магию и т. д.

Дидойцы, (самоназвание – дидои, циунтиал, дидо, что означает «орлы»), народ в России (7 тыс. чел.). Относятся к цезским народам, коренному населению Западного Дагестана. Живут также в Грузии (1 тыс. чел.). Общая численность 8 тыс. чел. Часть исследователей считает дидойцев субэтпической группой аварцев. Говорят на цезском языке. Распространены также русский, аварский и грузинский языки. Письменность на аварском языке на основе русской графики. Верующие – мусульмане-сунниты. В античных источниках дидойцы (дидури) упоминаются как племя на Кавказе. Под этим названием известна (до середины XI в.) конфедерация союзов селельских общин, включавшая многие горские народы Западного Дагестана. С конца XV в. дидойцы – этническое понятие. После присоединения Дагестана к России (1813 г.) дидойцы приняли участие в освободительной борьбе горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля, а также в антиколониальном восстании 1877 г. В 1921 г. они вошли в состав Дагестанской АССР, с 1991 г. – Республика Дагестан.

Традиционные занятия – отгонное животноводство, главным образом овцеводство, пашенное земледелие (ячмень, рожь, пшеница, овёс, полба, бобовые, с конца XIX в. – кукуруза, картофель). Было развито сукноделие, выработка кож и овчины, кузнечное ремесло, изготовление деревянной утвари. Распространены отхожие промыслы. Дидойцы были организованы в общины-джамааты и кровнородственные союзы – тухумы. Преобладала малая семья, но до 40-х гг. XX в. существовали формы неразделённой семьи. Селения ступенчато-кучевые, укреплялись боевыми башнями. Основной тип жилища – прямоугольное в плане двух- и трёхэтажное каменное строение, первые этажи – хозяйственные службы, верхний этаж – жилой. Открытые лоджии с XIX в. заменяются галереями. Крыши плоские, земляные, у отдельно стоящих домов и хозяйственных построек – двускатные. Традиционная одежда общедагестанского типа, у мужчин: рубаха, штаны, бешмет, черкеска, бурка, овчинные шубы и папахи, вязаные шерстяные сапоги, обувь из сыромятной кожи, хрома, войлока, дерева и др. Голову брили, носили усы и бороду. Женская одежда: туникообразные платья-рубахи, штаны, чепец-накосник, шерстяные и шёлковые платки, шали, та же обувь, что и у мужчин. До XX в. зимой иногда носили штаны и рубахи из овчины мехом вовнутрь. Женские украшения из серебра: серьги, кольца, браслеты и др. Традиционная пища мучная и мясо-молочная. На аварском и цезском языках передаются пословицы, поговорки, загадки, песни, сказки, плачи, колыбельные и др. Характерны увеселительные собрания по половозрастному принципу в осенне-зимний период. У дидойцев до сих пор сохранились пережитки культов земли, неба, светил, огня, анимистические и тотемические представления.

Хваршины, (акьилько – самоназвание), народ цезской группы численностью 2 тыс. чел. Все переписи населения включали их в состав аварцев, поэтому по переписи 2002 г. хваршинами назвали себя 121 человек. Говорят на хваршинском языке с небольшими диалектными особенностями в каждом селе. Распространены также аварский, русский, тиндинский языки. Письменность на основе русской графики на аварском языке. Верующие – мусульмане-сунниты. Живут в Дагестане, в юго-восточной части высокогорного Цумадинского районна, вдоль ущелья, образованного р. Хваршинка, притоком р. Андийское Койсу, в 7 поселениях (Хварши, Хонох, Верхнее и Нижнее Иихоквари, Квантлада, Сантлада, Хвайни). Около 70 % хваршинов живёт на равнине – в Хасавюртовском и Кизилюртовском районах.

Основное занятие – скотоводство, главным образом – овцеводство. Существовало богарное плужное земледелие на склонах гор. Пахотное орудие – древнейший горский плуг – баруц. Промыслы – производство сукна и особых ворсистых одеял (цахъала), паласов, вязание шерстяных носков, сапог, валяние войлока, изготовление деревянной мебели, кухонной утвари, долблёных бочек и ульев. Получили развитие пчеловодство, бортничество и охота.

Селения хваршинов представляли собой общины-джамааты, управлявшиеся сельским сходом, старейшинами, духовным главой (дибир), исполнителями, глашатаем, с 60-х гг. XIX в. – старшиной. Семьи, имевшие общего предка по мужской линии, составляли тухум, предпочтительно эндогамный, были связаны взаимопомощью. Существовали левират, сорорат. Развиты были обряды сватовства, обычай умыкания в различных видах (уводом, прикосновением, снятием платка с головы и др.). Большую роль играли гостеприимство, куначество, обычаи взаимопомощи и кровной мести. Села хваршинов располагались на естественно укреплённых местах. Жилища – прямоугольные, в основном двухэтажные, каменные, с турлучными внутренними стенами и с открытыми лоджиями на втором этаже. Первый этаж – хлев, второй – жилой, имевший жилую и «нарядную» комнаты. Крыши были плоскими, земляными. Двором часто служила крыша нижерасположенного дома. К дому примыкали деревянные пристройки для хранения продуктов.

Мужской костюм состоял из рубахи, штанов, распашного бешмета, черкески; в зимнее время надевались разновидности овчинных шуб, овчинные куртки, войлочные накидки, популярны были андийские бурки. Головным убором служили белые или чёрные овчинные папахи нескольких типов: конусообразные, цилиндрические, трапецивидные. Наиболее распространённой обувью были шерстяные вязаные сапоги с войлочной простёганной подошвой и усечённым носком, орнамент – мелкий тёмный рисунок по белому полю. Украшением костюма служил кожаный ремень с серебряными бляшками, на котором справа висели пистолет (тапанча) и серебряная коробочка (гъутугъ) с нутряным жиром для смазывания рук, слева – кинжал. На большом пальце правой руки носили серебряную печатку, на запястье мужчины и женщины обязательно носили браслет из чёрного войлока. Голову мужчины брили наголо, отпускали усы, женатые мужчины – небольшие бороды.

Одним из основных элементов женского костюма было платье-рубаха туникообразного покроя с боковыми клиньями, прямыми вшивными рукавами без ластовиц и разрезом на груди. С конца XIX в. молодые женщины надевали поверх платье на кокетке, а девушки – отрезное платье, присборенное или в складку. Обязательным для всех видов платья остался красный трёхметровый кушак, подпоясанный в два оборота; концы его опускались спереди или сбоку. Зимой носили овчинные шубы. Вторым основным элементом женской одежды были штаны – прямые и очень широкие за счёт квадратного клина в верхней части. Штаны стягивались на бёдрах узким гашником, связанным из шерстяных ниток; концы гашника украшались кисточками. Низ штанин обязательно украшался тремя полосками грубого шёлка зелёного, красного и чёрного цветов. В тёплое время года штаны носили навыпуск, зимой заправляли в обувь. В качестве головных уборов служили чухту и квадратный платок (44 м). Женская обувь отличалась от мужской только декором и длиной голенищ. Девочкам заплетали волосы в несколько косичек, девушки – в две косы, взрослые женщины часто сбривали волосы на затылке, а пожилые оставляли только чуб. Украшением для женщин служили серебряные монеты, нагрудник. Носили также пластинчатые ожерелья, браслеты, серьги, кольца, деревянные, коралловые и янтарные бусы.

Пища мучная и мясо-молочная: основные блюда – хинкал дискообразной формы диаметром 10–12 см, пресные чуреки, комки густого теста из толокна (муки из жареного ячменя), сдобный хлеб, молочные, мясные и зеленые супы, пироги с творогом, зеленью, мясом и др., вареники с такой же начинкой. Были распространены густые компоты из лесных фруктов и ягод, травяные отвары, злаковые хмельные напитки. Помимо мусульманских праздников праздновались также самый короткий день года (День безделья), праздник середины зимы (в начале февраля), первой борозды, окончания сбора урожая и др. Проводились обряды вызывания дождя и солнца. Фольклор двуязычен: пословицы, поговорки, загадки, мифы, легенды, сказки, песни, плачи и др. передавались на хваршинском и аварском языках. Почти в каждом селении были образованные люди, которые свободно владели арабским языком. Сохранились домусульманские верования, связанные с тотемизмом, культом предков, обожествлением объектов природы и её сил, демонологическими представления.