Дополнительная литература

1. История Дона и Северного Кавказа с древнейших времен до 1917 года. Ростов-на-Дону: РГУ, 2001. (215, 225, 334)

2. Лавров Л.И. Этнография Кавказа. Л.: Наука, 1982. (225)

3. Петрухин В.Я. Очерки истории народов России в древности и раннее Средневековье. М.: Знак, 2004. (225)

4. Регионоведение. Юг России. Краткий тематический словарь. Ростов-на-Дону: СКНЦ ВШ, 2003. (334)

5. Северный Кавказ в древности и средние века. Отв. ред. В.И. Маркович. М.: Наука, 1980. (225)

Очерк 4. История и культура осетинского народа. Таты. Курды

Осетины, (ирон, дигорон – самоназвание; сохранились также этнонимы туалаг (двалы, группа осетин Наро-Мамисонского региона) и хусайраг (хусары, группа осетин в Южной Осетии), народ в Российской Федерации (основное население Северной Осетии, численность около 335 тыс. чел.) и Грузии (основное население Южной Осетии, численность 65 тыс. чел.); живут также в Кабардино-Балкарии (10 тыс. чел.), в Карачаево-Черкесии (4 тыс. чел.). Численность в России 402 тыс. чел. Говорят на осетинском языке иранской группы индоевропейской семьи. Имеет два диалекта: иронский (в основе литературного языка) и дигорский. Письменность на основе русского алфавита. Верующие – православные, есть мусульмане.

Этноним дигор (ашдигор) впервые упоминается в «Армянской географии» (VII в.). В этом же источнике названы двалы. Грузинский историк Леонтий Мровели (XI в.) указывает на значение «Большой двальской дороги», проходившей из Грузии через территорию двалов на Северный Кавказ. Осетины – один из древних народов Кавказа. Уже со времён скифских походов в Переднюю Азию они именуются в грузинской хронике овсами (осами, отсюда русское название осетины). Сваны называли их савиар, мегрелы – опсами, абхазы – ауапс, чеченцы и ингуши – ири, балкарцы и карачаевцы – дюгер, кабардинцы – къущхьэ. Формирование осетинского народа связано с аборигенным населением Северного Кавказа (создателями кобанской культуры) и с пришлыми ирано-язычными народами – скифами, сарматами и особенно аланами. В результате оседания последних на Центральном Кавказе коренное население восприняло их язык и многие черты культуры. Сложившийся здесь мощный союз аланов (осы – в грузинских и ясы, сони – в русских средневековых источниках) положил начало образованию осетинской народности. В X–XII вв. Алания являлась мощным государством, проводившим активную внешнюю политику. Тесные политические и торговые связи поддерживались с Киевской Русью, Грузией и Византией. По территории Алании проходил и оказал огромное влияние на ее экономическое развитие Великий «Шелковый путь», существовавший со II в. до н.э. до XVI в. Страшный удар по аланам был нанесен монголо-татарским нашествием, из-за чело часть алан переселилась в Грузию и Византию, часть была загнана дальше в горы, а часть увлечена на Дальний Восток самими завоевателями. Надолго было приостановлено развитие многих сфер жизни общества. Сокрушительный удар по аланам был нанесен Тимуром в конце XV в., после чего ранее большой и экономически развитый народ был подвергнут геноциду и фактически истреблен. Оставшаяся часть алан была на несколько веков заперта в горах. В XV–XVIII вв. северные осетины жили в горных ущельях и составляли четыре обособленных общества – Куртатинское, Алагирское, Тагаурское и Дигорское. Тяжелые экономические условия и необходимость внешней безопасности определили ориентацию Северной Осетии на Российское государство. С середины XVIII в. осетины стали поднимать вопрос о принятии их в Российское подданство. В результате длительных переговоров с российским правительством, проведенных прибывшим в Санкт-Петербург осетинским посольством во главе с Зурабом Елихановым, было достигнуто принципиальное согласие о вхождение Осетии в состав России. Став поворотным событием в истории Осетии, присоединение к России создало реальные условия для преодоления феодальной раздробленности, обеспечения безопасности и достижения единства. С начала XIX в. осетинам было разрешено переселение с гор на равнину. Это позволило перейти на более высокую культуру земледелия, снять социальную напряженность и повысить уровень жизни, в особенности для безземельных и малоимущих крестьян. Осетины охотно служили в царской армии, принимали активное участие во всех военных кампаниях, проводимых Россией.

17 августа 1920 г. была провозглашена Горская АССР в состав которой Северная Осетия вошла как Осетинский округ. 7 июля 1924 г. Северная Осетия была выделена как Северо-Осетинская АО, а 5 декабря 1936 г. преобразована в Северо-Осетинскую АССР. С 1991 г. – республика Сверная Осетия – Алания.

В конце 1980-х гг. на волне демократии в закавказских республиках были проведены выборы руководителей. В Грузии был избран З. Гамсахурдиа. С распадом СССР в Грузии усилились этнические настроения, которые нашли свое выражение в ущемлении не титульных народов, одновременно о своей самостоятельности провозгласили бывшие автономии: Абхазия, Южная Осетия, Аджария. Южная Осетия располагается на южных склонах главного кавказского хребта вдоль Военной грузинской дороги. В настоящее время на территории Южной Осетии проживает около 80 тыс. человек, подавляющее большинство из которых граждане России. В южных районах приграничных с Грузией население смешанное осетино-грузинское. Около 30 тыс. южных осетин (кударцев) постоянно проживают в РСО – Алания, более 2/3 населения имеют российское гражданство. Южные осетины раньше Грузии вошли в состав Российской империи. Однако уже в начале XIX в. эта территория была административно подчинена Тифлиской губернии. В советский период Южная Осетия получила статус автономной области в составе Грузинской ССР. В 1991 г. локальные вооруженные столкновения между грузинским и осетинским населением переросли в постоянные боевые действия, попытка Тбилиси установить свой собственный контроль над территорией провалилась. З. Гамсахурдиа был свергнут, а новый президент Э.А. Шеварднадзе заключил с Южной Осетией перемирие, в зону конфликта были введены российские миротворцы, которые находятся там и по сей день. В течение 13 лет грузино-осетинский конфликт находился в «затушенном» состоянии, так как документально оформить существующее положение не удалось, Грузия не признает право на самостоятельность. 12 ноября 2006 г. 99 % жителей Южной Осетии высказались за независимость собственно республике. Юридически следующим шагом должно стать международное признание, но его пока не последовало.

На равнине основное традиционное занятие осетин – земледелие (пшеница, кукуруза, просо, ячмень и др.). В горах наряду с земледелием было развито скотоводство (овцы, козы, крупный рогатый скот). Традиционная система земледелия на равнине – трёхполье. Главное орудие в горах – рало с железным сошником, упряжкой с парой быков, на равнине – тяжёлый плуг, в упряжке которого было 8 – 10 волов. Скотоводство было важнейшим занятием, обеспечивавшим осетин продуктами питания, сырьём, тягловой силой. Преобладало овцеводство и козоводство, на равнине – крупный рогатый скот, лошади. Были развиты домашние промыслы и ремёсла: производство сукна, овчины, мебели, посуды, резьба по дереву и камню, кузнечное и ювелирное дело, вышивка и др.

Традиционные поселения в горах (кау) – небольшие, кучевой или рядовой планировки, на равнинах – более крупные, уличной планировки. Основной строительный материал – камень, в лесистых ущельях – дерево. Дома одно- или двухэтажные, первый этаж для скота, крыши плоские, земляные. Внутри стены обмазывались глиной, с появлением печи с дымоходом белились. Пол земляной. Окна небольшие, четырёхугольные. Дома были многокомнатными, рассчитанными на большую семью. Столовая, совмещённая с кухней, имела открытый очаг с надочажной цепью (считались священными, как и центральный опорный столб, поддерживающий перекрытие) и делилась на мужскую и женскую половины. Для гостей устраивалось специальное помещение – кунацкая.

Памятниками осетинской архитектуры являются многоярусные (3–5 ярусов) боевые башни, замки (галуаны), жилые двух-, трёхэтажные башни (ганах), разнотипные склеповые сооружения (зоеппадз), языческие святилища (дзуар). В Южной Осетии распространены жилища с закрытой террасой и четырёхскатной крышей, первый этаж из камня, второй – из дерева. Бедные осетины жили в турлучных (плетнёвых) и в саманных домах, крытых соломой или камышом.

Традиционная мужская одежда – черкеска с газырями, бешмет, рубаха, шаровары, бурка, шуба из овчины. Головные уборы – папаха из овчины или каракуля, башлык из сукна, козьего пуха, реже верблюжьей шерсти, войлочная шляпа. Обувь – ноговицы, сапоги, чувяки из кожи, сафьяна или сукна. Неизменная принадлежность мужского костюма – кинжал. Женская повседневная одежда по покрою почти идентична мужской; с проникновением элементов русской культуры становится более разнообразной. Праздничное платье, доходившее до пят, кроилось в талию с разрезом спереди и длинными нарукавниками, под ним – шёлковая юбка; носили короткий передник с широким поясом. К платью пришивались серебряные с позолотой украшения (нагрудники), аппликации. Круглая бархатная шапочка (свадебная) покрывалась лёгким ажурным платком.

У осетин с древних времен основной пищей было мясо, главным образом в отварном виде, и хлебные изделия (в основном кукурузные чуреки, а также пшеничные пироги с разной начинкой, причем количество пирогов, подаваемых на стол, зависело от назначения). Гостю, например, принято было подавать на блюде три пирога. На праздничный стол, кроме пирогов круглой формы, подавались и треугольные изделия также по три вместе. На поминальном столе количество пирогов обязательно должно было быть четным. Осетинская кухня славилась не только пирогами, но и мясными блюдами из баранины, говядины и домашней птицы. Мясо чаще варилось целой тушей или большими кусками. Приправой служил соус из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Очень популярен был и шашлык из баранины, который готовился без предварительного маринования мяса. Прежняя осетинская кухня в принципе не отличалась разнообразием блюд. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами не практиковалась. Ныне эти компоненты вошли в осетинскую кухню. Изменилась и кулинария строго осетинских национальных блюд. Если раньше традиционные осетинские блюда готовили из пресного теста, замешенного на воде или сыворотке, то в настоящее время для теста используется молоко и кефир с добавлением маргарина и яиц, что улучшает вкусовые качества пирогов, помогают им дольше сохранять свежесть и пышность. Изменились также закладки многих мясных блюд. Осетинская кухня не развивалась изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других народов, особенно кавказских, сохраняя при этом свои особенности. В свою очередь осетинские блюда, особенно пироги, украшают столы многих народов Кавказа. Национальный осетинский стол имеет свой непреложимый этикет, согласно которому во главе стола сажают тамаду – наиболее уважаемого и красноречивого старейшина и остальные приглашенные по старшинству. В конце стола обычно сидят молодые. Существует строгий порядок в подаче различных частей мяса, а также в его распределении между сидящими. Издавна самыми почетными частями туши считались шея и голова: их подавали старшему по столу. И в настоящее время осетинский стол не теряет своей национальной специфики.

Наиболее почитаемым напитком является пиво, изготовлявшееся в горах исключительно из ячменя, а на равнине, кроме того, – из пшеницы и кукурузы. Пиво – древний напиток осетин, по легенде оно изобретено нартовской героиней Сатаной. Его приготовляют обычно к большим семейным и общественным торжествам в огромных медных пивоваренных котлах. Распространена повсеместно арака (водка) из кукурузы, а в Южной Осетии – различные вина.

В быту осетин сохранились пережитки многих древних институтов. Среди них особенно выделялась кровная месть, распространявшаяся на близких и дальних родственников и тянувшаяся годами. Она возникала из-за земли, оскорбления чести дома или отдельных членов семьи, похищения женщин и т. д. Примирение завершалось выплатой виновной стороной большого количества скота и ценных вещей (оружия, пивоваренного котла и пр.) и устройством «кровного стола» для угощения сторон потерпевших. Обычаи гостеприимства, куначества, побратимства, взаимопомощи, аталычества мало отличались от аналогичных у других народов Северного Кавказа. Пережитки родового строя проявлялись в делении на патронимии – малая (мыгкаг) и большая (оервадослтое). Обычно главой семьи был старший по возрасту. Обязанности между женщинами распределяла его жена или старшая женщина, которая была распорядительницей на семейных и общественных торжествах.

Своеобразен свадебный обряд осетин. Современники отмечали, что положение осетинской женщины в XIX в. было совершенно свободное: она не запирается, не закутывается, не чуждается мужчин, участвует во всех играх и пиршествах, искусно ездит верхом и пьет вино как мужчина, но умереннее. Принятие девицей бутылки вина означало согласие ее на предложение вступить в брак. Чем более сватались за девушку, тем она более уважалась, тем выше была цена за нее. После взаимного согласия сторон, назначался день свадьбы. Жених, в сопровождении родных и знакомых приходил в дом невесты и угощал всех обедом. На другой день такое же действо он повторяет у ближайшего соседа и отводит невесту в свой дом, где она садится на возвышенное место, и окруженная женщинами, сидит безмолвно до первого пения петуха. После первого крика петуха, подходит к ней особо приглашенный мальчик, снимает с нее покрывало, разрывает его на куски и, прикрепляя их к липовой палке, говорит «девять мальчиков и одну девушку». Этим она объявляется хозяйкой и начинается ее служба, то есть когда гости сядут за свадебный стол, невеста должна им прислуживать. Брак у осетин основан был исключительно на уплате калыма, размер которого был огромным. Поэтому более ловкие молодые люди воровали невест, в этом случае жених не платил выкупа или платил значительно меньший против установленного. Похищение должно быть исключительно с согласия невесты и сделано с большим удальством; иначе пойманный часто платится жизнью, а боками – всегда. Кто не мог похитить невесту и не имел средств заплатить выкуп, поступал в дом невесты работником и спустя восьми лет служения жених приобретал себе право вступить в брак с избранницей. Женившись, осетин тотчас же передал свое хозяйство в распоряжение жены. Сами мужчины не занимались хозяйством, и если работали, то не более трех дней в неделю: вторник, среду и четверг.

В формировании осетинской мифологии участвовали скифо-сармато-аланы и местные племена, создатели кобанской культуры бронзового века Центрального Кавказа. В XII-XIV вв. на мифологические воззрения осетин значительное влияние оказали татаро-монголы. Главный источник для изучения мифологии осетин  – нартский эпос, который создавался с VIII-VII вв. до н. э. до XIII-XIV вв. н. э. Термин «нарты» получил в литературе множество самых различных объяснений. Исследователи либо выводят слово «нарт» из осетинского «нае арт» («наш огонь»), либо сопоставляют его с иранским «нар» («мужчина»), либо усматривают в нартах историческое племя, обитавшее на берегу Каспийского моря. Происхождение термина «нарт» имеет прочную мифологическую и космологическую основу, на которой строится весь нартский эпос. Однако вопрос генезиса этого памятника остаётся одной из центральных проблем нартоведения.

Согласно эпосу, нартское общество состоит из трёх родов – Алагата, Ахсартагката, Бората. Сказания о нартах группируются вокруг главных героев и событий (Уархаг и его сыновья, Урызмаг и Сатана, Сослан, Батрадз, Сырдон и Ацамаз). Все мифы можно разделить на циклы: солнечные (Сослана, Ацамаза), грозовые (Батрадза), тотемические (Уархага), этногонические (Урызмага и Сатаны, Уархага). Солнечные мифы группируются вокруг Сослана и Ацамаза: рождение Сослана, женитьба его на дочери Солнца, борьба Сослана с солнечным божеством, гибель Сослана от солнечного божества. Космогонические мифы составляют основное содержание чудесных песен Ацамаза, пробуждающих окрестную природу. В них воспеваются главные солнечные божества (Уастырджи, Уацилла, Фалвара и др.). С божеством солнца роднятся и дружат нартские герои. Батрадз считает дочь Солнца своей названой сестрой. Одно из центральных мест в эпосе занимает тотемическая легенда, в частности о волке, уходящая корнями в глубокую древность (ср. римский миф о Ромуле и Реме). Согласно ей, нартское племя произошло от сыновей Уархага (староосетинское уарка, «волк») – Ахсара и Ахсартага. Волк дружелюбно относится к нартам. Он вскармливает одного из героев – Саууая; Сослан, чтобы стать неуязвимым, купается в волчьем молоке; он же, умирая на поле боя, предлагает себя на съедение волку.

Развитие осетинского пантеона в нартском эпосе прошло через два периода: дохристианский и период после принятия аланами христианства. В эпосе представлены все главнейшие осетинские божества: Донбеттыр, Гатаг, Афсати, Фалвара, Тутыр, Уацилла, Уастырджи и др. До периода христианизации большинство их – небожители, они поддерживают дружеские отношения с нартами, с которыми нередко сидят за одним столом и участвуют в походах. Из всех божеств осетинского пантеона наиболее популярный в эпосе Донбеттыр – владыка водной стихии, с ним связаны родством почти все выдающиеся герои. Тутыр – пастух волков, являющийся родоначальником нартов. Весьма популярен в эпосе Курдалагон – небесный кузнец, который закаляет нартских героев, изготовляет оружие. Большое место в эпосе занимает Афсати – хозяин благородных зверей, он обладатель чудесной волшебной свирели, которую он подарил отцу Ацамаза. Чётко выступают функции Фалвара – покровителя домашних животных, под его охраной находятся все отары и стада нартов. Среди небожителей наибольшую активность проявляют Уастырджи и Уацилла. Уастырджи, спускаясь с неба на трёхногом Авсурге, подобно молнии, проносится от одного края земли до другого; он отец Сатаны, большой доброжелатель нартов, обладатель волшебного войлочного кнута, при помощи которого оживляет героев. В период христианизации Уастырджи борется с нартами. Подобное происходит и с другими дохристианскими божествами, в том числе Уациллой. Всех христианских богов в эпосе выделяет одна особенность – их двойственный характер по отношению к нартам, с которыми они то дружат, то борются.

Появление трёх популярных божеств (Реком, Мыкалгабырта, Таран-джелоз), каждое из которых имеет святилище, также отмечается в эпосе. Они образовались от трёх слезинок бога, пролитых им по поводу гибели Батрадза. Возникновение этих божеств относится к XIII–XIV вв. Тогда же у осетин появлялись сельские, родовые и семейные божества-покровители (дзуары). Почти каждое селение имело своё божество (хохы дзуар); много было родовых дзуаров. Из числа дзуаров, почитавшихся несколькими сёлами и районами, наибольшей популярностью пользовались Хетаджи дзуар, Джеры дзуар, Тба-Уацилла, Хохы дзуар. Почитались божества труднопроходимых горных ущелий и перевалов, а также многие горы, рощи, деревья и др. К низшим божествам относятся Авд дзуары (семибожье).

Важное место занимают демоны – уаиги, постоянно враждующие с нартами. От руки Батрадза многие великаны гибнут или остаются калеками. Сокрушая Тыхфырт Мукары, Батрадз избавляет нартов от тяжёлой дани – девушками и женщинами. Он же убивает пестробородого уаига и отрубает ему голову. От него же остался без ноги и руки заносчивый сын уаига Афсарона на нартском симде (пляске). Мстя за кровь Хамыца, Батрадз убивает Сайнаг-Алдара, отсекает у него правую руку и приносит её в качестве трофея Сатане (этот эпизод сходен со скифским обычаем, описанным Геродотом). В нартском эпосе черти (хайраджита) обитают за семью подземельями в отдельном царстве во главе с повелителем, имеющим трёх дочерей и знаменитого коня – Дзындз. В фольклоре осетин, в отличие от эпической мифологии, черти обитают в горных долинах, в лесах; они похожи на людей, но у них вывернутые ноги (пятками наперёд). В целом нартский эпос характеризуется обилием представлений, образов и сюжетов, объединённых в системе дохристианской религии. Многие из языческих богов приобрели впоследствии христианский облик.

Таты, (самоназвание – тат), народ в Дагестане. Численность в ЮФО – 1,4 тыс. чел., в т. ч. в Дагестане 825 чел.; в Азербайджане 10,2 тыс. чел. Этническая общность татов в Иране составляет более 300 тыс. чел. Говорят на татском языке иранской группы индо-европейской языковой семьи. Письменность на основе русского алфавита. Среди татов распространён также азербайджанский язык. Верующие таты – мусульмане-шииты, иудаисты и христиане-монофиситы. Близки по культуре азербайджанцам и народам Дагестана. Традиционные занятия – земледелие, садоводство и виноградарство. Развиты художеств, ремесла (ковроткачество, изготовление медной посуды и др.). Традиционная женская одежда – длинная рубаха, шаровары навыпуск (шовол), длинное приталенное платье, верхнее распашное платье, платок и сафьяновые чувяки, мужская одежда – черкеска с кинжалом на поясе, папаха. Многие таты живут в городах, заняты в промышленности.

Курды, (самоназвание – курд, курмандж), народ в Юго-Западной Азии, автохтонное население Курдистана – область в Западной Азии – на территории Ирана (5,5 млн чел.), Турции (6,5 млн чел.), Ирака (4 млн чел.), Сирии (720 тыс. чел.). Всего, по ориентировочным данным, общая численность более 18 млн чел. В Российской Федерации 4,7 тыс. чел., преимущественно в Краснодарском крае. Язык курдский иранской группы индоевропейской семьи. Диалекты: северные (курманджи, заза), южные (сорани) и др. Письменность на арабской графической основе, в Турции и Сирии на латинской графической основе, в странах СНГ на русской графической основе. Большинство курдов – мусульмане-сунниты (есть шииты); имеются также приверженцы синкретических культов (езиды и др.).

До начала XX в. курды объединялись в союзы племён, делившиеся на мелкие родо-племенные группы. В XIV-XVIII вв. находились в номинальной зависимости от Ирана и Османской империи. В Турции, Иране, Ираке, Сирии подвергались национальной дискриминации. Попытки властей лишить курдов национально-культурных прав приводили к многочисленным восстаниям в Курдистане. К концу XIX в. усилились миграционные процессы: из Турции и Ирана курды переселялись в Закавказье. В СССР курды в 1937 г. из Армении и Азербайджана, а в 1944 г. из Грузии были депортированы в Казахстан, Среднюю Азию. Особенно подверглись репрессиям семьи духовенства. После распада СССР, курды Средней Азии, Казахстана, Закавказья мигрировали в отдельные районы Краснодарского и Ставропольского краёв, Ростовской области, Адыгеи.

Традиционные занятия: полукочевое скотоводство, земледелие (зерновые, садоводство, табак). Летнее жилище кочевников – шатёр без конька из нескольких рядов жердей, покрытых шерстяной материей. Зимним жилищем в горных районах служили землянки или полуземлянки с земляным куполообразным или плоским перекрытием, имеющим светодымовое отверстие в центре. Балки перекрытия опираются на столбы. Жилища земледельцев в предгорных и равнинных районах и городах одно-, двухэтажные, глинобитные или каменные, прямоугольные в плане, с плоской крышей. Хозяйственные помещения примыкают к жилому, нередко имея общий вход. Очаг (тандур) в земляном полу служит для обогрева жилья по-чёрному, приготовления пищи, выпечки хлеба, соблюдения ритуальных обрядов. В домах состоятельной части населения – стенные камины.

Традиционная одежда мужчин имеет несколько вариантов. Общие элементы – широкие шерстяные шаровары, бязевая рубаха с разрезом на груди и длинными рукавами, к которым пришиты куски материи (факиана), пояс (пэштэн), шерстяной жилет, а в холодное время шерстяная куртка или длинная войлочная накидка, головной убор (колав), сверху обмотанный большим платком, обычно с кистями. Обувь (клаш) надевают на шерстяные вязаные носки. Костюм курдов дополнял кинжал за поясом. Женская одежда – матерчатые шаровары, длинная рубаха, платье-рубаха с факиана, жилет, пэштэн. У курдов Турции, Северо-Западного Ирана, Сирии и Закавказья известны юбки и передники, праздничный головной убор (кофи).

Преобладает мясо-молочная пища. В земледельческих районах распространены блюда из пшеницы, риса, острые приправы из овощей, в Ираке, Сирии – из бамии, в горах – из съедобных растений. Фольклор – песни, танцы, в том числе хороводные с предводителем хоровода и др. Развиты ковроделие, производство шерстяных изделий, металлической посуды, чеканка по металлу, резьба по дереву.