Глава 6. Айки-до как система самосовершенствования.

В этой главе мы рассмотрим Айки-до как систему, которая позволяет скоординировать работу нашего тела и ума. Эта тема практически не обговаривалась в пособиях по единоборствам, а тем более реальная система вообще нигде не рассматривалась. Человеком, который открыл для нас эту систему, стал Коити Тохэй, который был ближайшим учеником О-сэнсэя. Свою систему он изложил в книге "Книга Ки: координирование ума и тела в повседневной жизни." Ниже в краткой форме мы изложим его систему.

6.1 Четыре основных принципа объединения ума и тела

Каждый из нас прекрасно осознаёт разницу между состоянием разделённых ума и тела и состоянием, когда они согласованны. И эта разница огромна. Например, участники марафонских забегов, которые приближаются к финишной прямой, близки к объединению ума и тела, потому что они расширили свою Ки. Однако после окончания забега они перестают расширять свою Ки. Ум и тело отделяются друг от друга настолько сильно, что бегуны часто не могут подняться с земли. Но если это так, то почему так мало людей упражняются в их объединении? Потому что, независимо от того, насколько важным или волнующим кажется им объединение ума и тела, оно находится за пределами их привычных возможностей. Ум не имеет ни цвета, ни формы, ни границ. Тело же вещественно и конечно. Объединение столь различных вещей кажется невозможным, во всяком случае в повседневной жизни. И тем не менее это не такая сложная вещь. Это кажется сложным потому, что люди упорно сохраняют об уме и теле представление как о противоположностях. Однако оба они берут своё начало от Ки Вселенной и в конечном счёте представляют одно. Почему же должно быть трудно объединить то, что уже в основе своей - единое целое?

Успокоение ума.

Водная гладь - суть поверхность массы воды. В своём естественном состоянии она не имеет ряби. Зачерпните немного воды ковшом, не потревожив её, и вода останется спокойной. Если же, насмотревшись на штормовые волны, которые разрушают морскую гладь, вы решите, что естественное состояние воды - это беспокойное движение, проведите ещё один опыт. Опустите руку в потревоженную воду, - чтобы её успокоить. Совершенно очевидно, что произойдёт: поверхность воды возмутится ещё больше - в противоположность тому, к чему вы стремились.

А что можно сказать об уме? Мозг всё время посылает электромагнитные колебания, которые принято называть "энцефалограммой мозга". Эти колебания продолжаются до тех пор, пока мозг жив. Если вы будете исходить из допущения, что ваш мозг по своей природе беспокоен, его колебания не смогут стать равномерными, сколько бы вы ни прилагали усилий к тому, чтобы их успокоить. Мысль с приказом мозгу успокоиться создаёт свои собственные колебания. Вы не можете объединить ум и тело, или стать одним целым с Ки Вселенной, если вы своими мыслями постоянно вносите возмущения в энцефалограмму мозга. Что же делать?

Прежде всего, вы должны решить, что первичным состоянием вашего ума является покой. Подумайте о колебаниях. Успокойте их наполовину. Продолжите процесс бесконечно, - и колебания станут бесконечно спокойными. Однако помните, что они никогда не станут равными нулю. Ки Вселенной лежит на бесконечном, никогда не кончающемся пути к нулю. Если вы остановите колебания на их к нулю, они утратят своё динамическое движение - они станут нулём. Это покой смерти. Живой покой всегда в движении и содержит бесконечную энергию. Покой смерти не содержит ни живой силы, ни энергии. Эти два покоя совершенно различны. Вы должны поддерживать свой ум на пути к бесконечно малому. Это и есть покой. Это и есть объединение ума и тела.

Однако это легко только на словах. Совсем другое - делать. Наш век не даёт времени на то, чтобы лет десять или двадцать просидеть в горах, предаваясь медитации. Дисциплина ума и тела, которая не может быть применена в повседневной жизни, бесполезна. Годы, посвящённые метафизическим наукам и экспериментам, позволили Коити Тохэю вывести Четыре основных принципа, которых, как мне кажется, будет достаточно каждому желающему, чтобы объединить ум и тело в повседневной жизни.