- •3.4.3 Людина як суб’єкт історичного процесу.
- •Розуміти
- •Програмна анотація
- •Ключові терміни
- •Поняття суб’єкта суспільного розвитку
- •Парадокси та безвихідь особистої свободи
- •Висновки
- •Завдання для самостійного опрацювання і закріплення теоретичного матеріалу з теми
- •Експрес – тест проміжного контролю знань
- •Додаткова література з теми
- •3.4.4 Філософія духу
- •Після вивчення матеріалу теми ви будете: Знати
- •Програмна анотація
- •Ключові терміни
- •Духовне: генеза та сучасне розуміння
- •Продуктивна сила суспільної свідомості
- •Духовна культура та ідеологія
- •Висновки
- •Завдання для самостійного опрацювання і закріплення теоретичного матеріалу з теми
- •Експрес – тест проміжного контролю знань
- •Додаткова література
Духовне: генеза та сучасне розуміння
З начний внесок у розробку проблеми духовності зроблений у філософії життя, феноменології, екзистенціалізмі, філософській антропології. Гуманістичному психоаналізі тощо.
В иділяються такі філософи як Мартін Бубер, Макс Шелер, П'єр Тайяр де Шарден, Хосе Ортега-і- Гас сет, Альберт Швейцар, Еріх Фромм, Віктор Франкл і багато інших.
П ровідною тут є ідея, що людина розумна на зламі епох виявилась нездатною подолати всілякі кризи життя, зокрема , глобальні, тому їй на зміну повинна прийти людина духовна, але сам образ людини ще тільки кристалізується.
О
бміркування
проблеми духовності стає силою і в
сучасній українській філософії.
Українські дослідники. Як і їх попередники,
наполягають, що духовність — спосіб
розбудови особистості, це, образно пише
Борис Кримcький ,— зустріч
із самим собою — своєю душею, внутрішнім
Я.
Ц е — вихід до вищих ціннісних інстанцій формування, конструювання особистістю самої себе. Духовність — це провідний фактор розумової гармонізації світу зовнішнього та внутрішнього, їх узгодження з моральними законами. Це — ціннісний зміст та спрямованість буття людини.
Діалектика формування духовного
освоєння світу
Л
юдська
духовність сформувалась у процесі
антропосоціогенезу на основі суспільної
праці й спілкування індивідів. Дослідники
доводять нерозривний зв'язок духовності
з матеріальним носієм, трактують дух
як функцію вищої нервової діяльності,
головного мозку людини.
В заємозв'Язок духовного і навколишнього середовища здійснюється завдяки діяльності. Оскільки вона має історичний характер, історизм органічно входить в духовність: свідомість суспільної людини відтворює основні перепетії історії багатогранних людських стосунків, тобто дійсну історію людей, інколи вона відривається від них, летить на крилах фантазії у несвідомі простори, знов і знов повертається до своєї основи , щоб, як античний герой, почерпнути з неї свіжі сили для нової подорожі у затуманені обрії майбутнього.
Д уховність розпочинається з віри у добродійність природи як відповідної реакції її на добродійність людини.
С початку віра була безпосередньо втілена в мову прктичних дій. Людина довіряла своєму духу. Вона була впевнена в його здатності охопити й відтворити архітектоніку навколишнього світу так само живого і діючого, як і людина.
В іра в свої пізнавальні можливості давала надію на співжиття. Гармонія людини і природи, початкова настанова на добродійність формувала таку якість, як любов. Таким чином, духовність виникає як гармонійна єдність трьох складових — віри, надії і любові.
Синтезуючим феноменом триєдинства духу була, ймовірно віра. Саме віра в пізнавальні можливості людського духу спонукала індивіда до активного ставлення до дійсності, підносила його над світом природніх речей, явищ і процесів, розкріпачувала діяльність. Позитивна якість віри проявляється саме в її здатності виявляти й реалізовувати сховану в людині можливість здобувати те, що здається неможливим. Вона надихає людину, підносить її над обставинами.
Д уховність охоплює різні за змістом ідеї, погляди, переконання, які опредметнюються в поняттях і нормах, образах і вірі, виконують взаємо сполучні функції, розрізнення яких можливе лише на рівні фахово – теоретичного аналізу.
В
сі
форми і способи духовності − наука і
релігія. Мистецтво і мораль є ефективними
засобами пізнання, освоєння світу.
Вилучення будь – якої з них з цього
процесу збіднює його, спотворює теоретичну
модель дійсності, що безперечно,
позначається відповідними деформаціями
соціальних технологій.
