Философия начиная с античной и заканчивая философией 20 века / Античная философия

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу. Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако ее невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос - это вопрос о {сущности} античной философии.

Согласно учению о том, что процесс исторического развития есть смена общественно-экономических формаций, а формация есть "общество, находящееся {на определенной ступени исторического развития}, общество со своеобразным отличительным характером" (1), причем для изучения жизненного функционирования мышления в эпоху античной культуры необходимо отдавать себе отчет в том, что такое общинно-родовая формация и что такое формация рабовладельческая. Античная философия в VI в. до н. э. как раз и зарождается вместе с рабовладельческой формацией, но общинно-родовая формация целиком никогда не исчезала в античное время, а в последнее столетие своего существования оказалась даже прямой реставрацией именно общинно-родового мировоззрения. Живучесть общинно-родовых элементов в течение всего тысячелетнего античного рабовладения производит прямо разительное впечатление. Поэтому до-философская основа античной философии, проявлявшая себя как общинно-родовая и рабовладельческая формация, должна быть учтена в первую очередь.

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ,ЕЕ ОСОБЕННОСТИ.

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы, это и Чанышев А.Н. (Курс лекций по древней философии. М.,1981г.), Смирнов И.Н., Титов В.Ф. ("Философия", М.,1996г.), Асмус В.Ф. (История античной философии М., 1965г.), Богомолов А.С. ("Античная философия", МГУ, 1985г.).

Так Чанышев А.Н. отмечает, что "древне западная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия существовала в течении более чем тысячелетия (с 6 в. до Н.Э. по 6 в. Н.Э.). История античной философии распадается на четыре периода:

1) зарождение и формирование (6 в. до Н.Э.)

2) зрелость и расцвет (5-4 вв. до Н.Э.)

3) закат ( это греческая философия эпохи эллинизма и латинского философского периода. Римская республика (3-1 вв. до Н.Э.)

4) период упадка и гибели в эпоху римской империи (1-5 вв. Н.Э.)".

Как мы видим данный автор дает довольно подробную и исчерпывающую периодизацию античной философии. Для удобства анализа мы привлечем более лаконичную периодизацию, представленную Смирновым И.Н. Так он отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый ( от Фалеса до Аристотеля; второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.[2] Объектом нашего внимания будет только первый период.

История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским. Вундт в своем труде "Введение в философию" в отличие от Чанышева выделяет не 4, а тоже как и Смирнов И.Н. 3 периода (у Вундта, первый период охватывает время с 7 по 5 век до Р.Х., второй с 5 и 4 вв., третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческого образования с чуждыми, восточными и римскими элементами культуры, продолжается с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.).

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых в последствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до Н.Э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Славянофилы

В XIX в. на новом витке развития России Русская идея стала предметом пристального внимания русских мыслителей. Это было время гигантов русской литературы, и каждый из них в той или иной мере касался темы о месте России в ряду других стран и ее исторической миссии. Особенно много места и времени этой теме уделяли славянофилы. Все они были ярко выраженными демократами и считали славян, особенно русских, наиболее способными к воплощению в жизни демократических начал. Правда, они были защитниками самодержавия и невысоко ценили политическую свободу. В этом отношении славянофилы резко расходились с западниками, которые хотели, чтобы политическое развитие России шло тем же путем, как и в Западной Европе. Учение славянофилов действительно содержало в себе три принципа, провозглашенные, как основа жизни России, министром народного просвещения при Николае I графом Уваровым: православие, самодержавие, народность. Одним из лидеров славянофильства был Хомяков А. С. Его рассуждения, в основном, сводились к следующему.

Западная Европа не воплотила христианского идеала целостности жизни вследствие чрезмерного преобладания логического знания и рассудочности, а Россия до сих пор не осуществила его, во-первых, вследствие того, что всесторонняя цельная правда по природе своей развивается медленно, и, во- вторых, потому что русский народ до сих пор слишком мало уделял сил разработке логического знания, которое необходимо сочетать со сверхлогическим постижением бытия. Тем не менее, Хомяков верит в великую миссию русского народа, когда он вполне осознает и выразит “все духовные силы и начала, лежащие в основе Святой Православной Руси”. “История”, говорит он, “призывает Россию стать впереди всемирного просвещения: она дает ей на это право за всесторонность и полноту ее начал, а право, данное историею народу, есть обязанность, налагаемая на каждого из его членов”. Ее идеальное назначение состоит не в том, чтобы стать самым могучим или самым богатым государством, а в том, чтобы стать “самым христианским из всех человеческих обществ”.

Из других славянофилов к этому актуальному для них вопросу обращались Киреевский И. В., Аксаков К. С., и др. Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления. Вместе с христианством этот тип духовной культуры был усвоен русским народом, культура которого была чрезвычайно высока в XII-XIII веках. Целостность и разумность - основные черты ее, а на Западе - раздвоение и рассудочность. Во множестве проявлений жизни ярко выражено это различие:

1) в Западной Европе - рассудочно-отвлеченное богословие, обоснование истины путем логического сцепления понятий; на Руси - стремление к истине “посредством внутреннего возвышения самосознания к сердечной целостности и средоточию разума”;

2)на Западе - государственность из насилий завоевания; на Руси – из естественного развития народного быта;

3)на Западе - враждебная разграниченность сословий, - в Древней Руси их “единодушная совокупность”;

4)на Западе - поземельная собственность - первое отношение гражданских отношений, на Руси - собственность только случайное выражение отношений личных;

5)на Западе - законность формально-логическая, на Руси - выходящая из быта. Вообще на Западе раздвоение духа, наук, государства, сословий, семейных прав и обязанностей; в России - стремление к цельности “бытия внутреннего и внешнего”; “ постоянная память об отношении всего временного к вечному и человеческого к Божественному” - такова древнерусская жизнь, следы которой сохранились и теперь в народе.

Оторвавшись от бесконечной цели, поставив себе мелкие задачи, “западный человек почти всегда доволен своим состоянием”; он “готов, с гордостью ударяя себя по сердцу, говорить себе и другим, что совесть его вполне спокойна, что он совершенно чист перед Богом и людьми, что он одного только просит у Бога, чтобы другие люди были на него похожи”. Если он столкнется с общепринятым понятием о нравственности, он выдумает себе оригинальную систему нравственности и опять успокоится. “Русский человек, напротив того, всегда живо чувствует свои недостатки и чем выше восходит по лестнице нравственного развития, тем более требует от себя и поэтому тем менее бывает доволен собой”. Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я.Данилевский.

Древнеиндийская философия

Более чем три тысячи лет назад Индостан стал родиной причудливого переплетения уникальных философских концепций, духовных практик и обычаев. Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков. Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.

Существенное влияние на культуру Индии оказали многочисленные завоеватели этого субконтинента; первыми из них считаются арии, центральноазиатские племена, нашествие которых осуществлялось в период с 1500 по 1200г. До н.э. Не исключено, что древние индоарии имели общие ближневосточные корни с греками, так как их верования обычно перекликаются с представлениями эллинов.

Есть свидетельства, что в доарийскую эпоху, с 2500 по 1700 г. До н.э., в долине реки Инд существовала Хараппская цивилизация, о влиянии которой на формирование индуизма судить сложно, ибо свидетельства, дошедшие до наших дней весьма скудны. Однако некоторые сохранившиеся изображения древних богов и богинь, одно из которых напоминает внешний облик Шивы и йоговскую технику, наводят на мысль о том, что древний народ внес свой вклад в развитие более поздних философских и религиозных взглядов.

С не меньшей степенью вероятности можно предположить, что ассимиляция светлокожих арийцев и темнокожих аборигенов породила широкий спектр религиозных и социальных феноменов, включая кастовую общественную структуру, оказавшую существенное влияние на формирование философской мысли.

Не следует сбрасывать со счетов и влияние последовавших за ариями завоевателей. В период с 600 по 500 г. до н.э. Индостан подвергался нашествию персов, исповедовавших зороастризм. Позднее, в 300-100 гг. до н.э., в страну вторглись греки под предводительством Александра Великого.

Уже в нашем тысячелетии (800-1800) Индия подверглась сильному влиянию исламской культуры, а начиная с 19в. И вплоть до 1946г. Попала в прямое подчинение британской короне.

Таким образом, было бы наивным предполагать наличие единой философской системы, отличающейся монолитностью и последовательностью. Поэтому индуизм можно рассматривать как совокупность общественной мысли, метафизики и религии.

ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ

Ретроспективный взгляд на развитие индуизма позволяет выделить три основных этапа, в течение которых философская мысль претерпела существенные метаморфозы.

1. Ведический период. 15-6 вв.до н.э. Период написания ранних «Вед», характеризующийся привнесением концепции Дхармы – универсального закона, устанавливающего правила общественной и личной жизни и нацеленного на достижение гармонии и счастья. Веды (дословно знания) – религиозно – философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после 15 в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев. Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части вед-упанишады (дословно с санскрита- «сидение у ног учителя»), в которых дается философская трактовка содержания вед.

2. Эпический этап. 6-2 вв.до н.э. Приземленная концепция Дхармы трансформируется в стремление освобождения от бесконечного цикла перерождений. Прежняя смысловая нагрузка Дхармы не отбрасывается , но обогащается понятием личного духовного освобождения (мокши), которое становится доминирующим. Наиболее известными источниками периода являются две поэмы – эпосы «Махабхарата» и «Рамаяна», в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи. Также это период становления основных классических школ философии. Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные – астика и оппозиционные – настика . К последним относятся буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята. Ортодоксальных школ шесть, и, как правило они представлены попарноньяя / вайшешика, санкхья / йога и миманса / веданта.

3. Эра сутр. 2в. до н.э. – 7 в.н.э. В середине 1го тысячелетия нашей эры вво дится понятие бхакти - служение и любовь к личному божеству. В этот период основной целью становится не столько уход от череды земных воплощений, сколько достижение единения с божеством еще при жизни. Сутра – краткий философский трактат, рассматривающий отдельные проблемы (например, «нама-сутра» и др.). Эра сутр завершает период древнеиндийской философии. В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды – буддизм. В 18 – 20 вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности английской).

Социальная утопия Томаса Мора

Эпоха позднего средневековья на рубеже между средними веками и новым

временем - эпоха Возрождения - обогатила политическую мысль блестящей и

глубоко оригинальной разработкой принципа социальной гармонии и

справедливости на базе общественной собственности. Этот научный подвиг был

совершен Томасом Мором, выпустившим в 1516 г. знаменитую «Утопию» («Золотая

книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве

государства и о новом острове Утопия»), восемь изданий которой, вышедшие

одно за другим, были с невероятной быстротой раскуплены.

Слово утопия, образованное от греческих корней и означающее «место,

которого нет», стало нарицательным и дало имя целому направлению

общественной мысли - утопическому социализму.

То. что «Утопия» появилась в Англии начала ХУ1 в. не было случайностью.

Книга Мора - не просто игра воображения, это своеобразное, хотя и сугубо

умозрительное решение проблем, волновавших его современников.

Т. Мор жил в эпоху первоначального накопления капитала, варварского сгона

крестьян с земли в ходе огораживания, ломки сложившихся веками социальных

связей. Эти обстоятельства породили обнищание многочисленных масс

населения, подвергаемых безжалостной эксплуатации. И именно в это время

вопреки растущей власти денег и необоримой жажде обогащения Нор заявляет,

что только отказ от частной собственности может обеспечить социальную

гармонию.

Биография Т. Мора.

Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина,

воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала

Нортона.

Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где

в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии

и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был

Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца - видного королевского

судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах

английских легистов.Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.

В 1504 г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха

УП выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его

назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал

себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518 г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. В начале 20-х годов

поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в

1529 г. принимает высшую должность - лорда-канцлера. Однако, когда,

убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих

VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим

убеждениям, в 1532 г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.

6 июля 1535 г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от

присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько

веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого

интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.