PakharL_I_Kurs_lektsiy_po_sotsialnoy_filosofii_Ch_1-1
.pdfкрупнейшем городе греческой Италии Сиракузах, где власть осуществлялась энергичным и властолюбивым тираном Дионисием I. Последнему удалось в течение 38 лет держать власть в своих руках в городе-государстве, где не утихало пламя классовой и партийной борьбы. Платон сблизился с родственником тирана Дионом, в котором Дионисий I надеялся найти достойного приемника. Философ хотел увлечь своим видением обустройства полисной жизни Диона, а через него и Дионисия. Это вызвало недовольство Дионисия и Платон вынужден был бежать из города. По дороге в Афины он был высажен на острове Эгине, где чудом избежал рабства. Только благодаря усилиям друзей он был выкуплен и благополучно прибыл в Афины.
Но эта неудачная попытка социального реформаторства не остановила Платона. Когда к власти в Сиракузах пришел Дионисий II в 367 г. до н. э., Платон по приглашению Диона вновь отправился в Италию. Его целью было осуществить с помощью Дионисия II свой проект идеального государственного строя. Платон становится наставником Дионисия, но придворные – недруги Платона, внушили тирану мысль о том, что философ замышляет возвысить Диона и отстранить Дионисия от власти. Диона отправили в ссылку, а Платон покинул Сиракузы не осуществив свою мечту.
Надежда на социальное реформирование вновь появилась у Платона, когда Дион поднял восстание и сверг Дионисия. Но его власть длилась недолго. В 354 г. до н. э. он был убит. Дион в своих политических взглядах испытал влияние Платона. Он хотел установить такую форму правления, которая сочетала в себе элементы монархического, аристократического и демократического строя.
Каков же был план идеального государства Платона? Согласно Платону, государством должны руководить, как в олигархии, немногие. Но это не представители денежного мешка, а лица способные хорошо управлять государством в силу двух обстоятельств: во-первых, наличии способности и одаренности, во-вторых, наличии долговременной подготовки к этому виду деятельности.
Основным принципом идеального государства Платона является справедливость, которая воплощается тогда, когда каждый человек занимает свое место и выполняет свойственные ему функции. Последние же напрямую зависят от того, каково качество души человека. Душа, согласно античному мировоззрению, которое разделял и Платон, состоит из трех основных частей: чувствующей (переживающей, желающей), волевой (страстной) и разумной. Каждой части души соответствует своя добродетель: для чувствующей – умеренность, сдержанность, самообладание, благоразумие; для волевой – мужество, стойкость, храбрость; для разумной – мудрость. Каждый человек является носителем того или иного вида души и соответственно этому занимает общественное положение.
Общество состоит из трех основных общественных классов, или разрядов, сословий людей. Низший класс составляет работающее сословие – крестьяне, торговцы, ремесленники, которые обеспечивают материальное благополучие граждан, производя нужные товары и обслуживая население. В
41
представителях этого сословия находит воплощение чувственная душа, а главная их добродетель – умеренность.
Высший класс представлен двумя разрядами граждан – стражами и философами. Задача стражей – охрана государства от врагов и поддержание внутреннего порядка. В этом сословии воплощается волящая душа, а ее главной добродетелью является мужество. Но наиболее высокое положение у третьего сословия, обладающего умением управлять и воспитывать людей, направляя их к благу. Платон называет их философами. Последних отличает такое качество души как мудрость. В целом же три разряда людей образуют гармоническое целое.
Платон в диалоге «Государство» много внимания уделяет вопросам воспитания стражей, их образу жизни, функциям философов-мудрецов. Одним из открытий Платона становится обнаружение зависимости собственности от личного интереса. Платон утверждает, что отрицательный тип общества движим материальными интересами и разделен на этом основании на враждебные классы. Чтобы избежать враждебности в обществе, надо исключить материальные основания этой вражды – собственность. Поэтому стражи-воины и философы – мудрецы, чтобы добросовестно выполнять свое предназначение, должны не иметь личной собственности и находится на полном материальном обеспечении общества. Тогда интересы государства не будут затемняться их личными корыстными интересами.
Развивая свою мысль далее Платон приходит к обнаружению связи между собственностью и семьей. Он выступает за отсутствие моногамной семьи у воинов и философов. В стане воинов возможно соединение мужчины и женщины для продолжения рода. Но эти «браки» не приводят к возникновению семьи, а рожденные дети воспитываются всем воинским сословием. Все стражи-мужчины считаются отцами, стражи-женщины матерями всех детей, в свою очередь все женщины – общими женами всех стражей.
Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения ,сохранения и преумножения автоматически отменяет возможные имущественные разбирательства между отдельными гражданами, родственниками и детьми. В обществе царит мир и гармония. Низший же класс, столь мудро управляемый философами, столь послушен, что в его среде никакой раздор невозможен.
Хотя Платон структуру современного ему общества представляет в соответствии со своей теорией идей и различия между людьми видит в их нравственности, но фактическим основанием для этого различия служит разделение труда. В нем Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Это было гениальным открытием Платона. Основная мысль философа состояла в том, что потребности граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены. «Каждый из нас сам по себе бывает недостаточен и имеет нужду во многих», - пишет философ (Государство, II 369 В). Отсюда необходимость возникновения
42
общежития, или «города», «когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду во многом, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города» (Там же, 369 С).
Значение разделения труда рассматривается Платоном не с точки зрения работника, производящего продукт, а с точки зрения интересов общества в целом. Поэтому справедливо то государство, где каждый занимает свое место, а все вместе образуют единую гармонию. Можно сказать, что справедливость служит основой единства и целостности общественной жизни и как таковая воплощает в себе сам дух государства.
Государство, по Платону, решает следующие задачи: во-первых, оно охраняет и защищает город от враждебного окружения; во-вторых, оно распределяет добытые материальные блага между гражданами таким образом, чтобы все были удовлетворены; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие у сограждан духовной деятельности и творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей идеи, правящей миром.
«Идеальная» модель государства Платона имеет много недостатков. Во-первых, она, как показали попытки ее осуществления на практике, утопична, так как не соответствовала историческим реалиям. Во-вторых, она внутренне противоречива. Провозгласив главным своим девизом справедливость, Платон в проекте совершенного государства предполагает поставить под жесткий контроль весь ход общественных процессов, тем самым превращая всех граждан в рабов своего положения в обществе. В- третьих, проект глубоко аристократичен. Платон не только не принимает в расчет рабов в качестве граждан античного полиса, он презрительно относится ко всем работникам вообще, считая их гражданами второго сорта. Его внимание приковано только к высшим слоям общества – стражам и философам. В-четвертых, проект совершенного государства Платона разрушает то, что он хочет сохранить – античный полис. Своими преобразованиями Платон намеревался сохранить и упрочить полис. Но, если бы они осуществились, это привело бы к жесточайшей тирании и исчезновению древнегреческой демократии, воплощением которой был полис. Теоретические изыскания Платона показали историческую границу судьбы полиса. Его консервация в духе Платона привела бы к исчезновению полиса по сути. Исторически же на смену полиса пришла эллинистическая монархия, начало которой проложили македонские цари Филипп II и его сын Александр.
Эллинистическая монархия стала господствующей, весьма эффективной и плодотворной формой организации государства, определив лицо новой эпохи – эллинизма, пришедшей на смену эпохи полиса. Но полис не исчез в эпоху эллинизма. Перестав быть основной формой государственности, он сохранился в городах в качестве важнейшей формы общественной жизни. Гражданское состояние по-прежнему определяло объем и характер прав каждого. Так продолжалось до завершения эпохи
43
эллинизма, когда уже в рамках Римской империи канули в лету признаки полиса.
Таким образом, налицо парадокс исторического развития: желая сохранить полис, платоновское государство его фактически уничтожает, уничтожая полис как форму государственности, эллинистическая монархия сохраняет его как важнейший элемент всего жизненного и социального уклада. Так возникает парадокс сохранения, которое губит, - и гибели, которая сохраняет, противоречие, которое выражает сущностную черту развития человеческого общества.
Социальная философия Платона сыграла значительную роль в дальнейшем развитии философской мысли. А открытие социальной структуры общества, связанное с разделением труда, личными интересами, связь между собственностью и семьей вошли в сокровищницу мировой социально-философской мысли.
3.Аристотель о сущности государства и его устройстве.
Наиболее существенный вклад в становление проблем социальной философии в античности внес Аристотель. Вслед за Платоном, он является творцом великой полисной утопии античности. Слово «утопия» в данном случае не носит уничижительный характер. Оно означает лишь тот факт, что, как и у Платона, социальный идеал совершенного государства Аристотеля не нашел подтверждения в жизни и не соответствовал реальному ходу истории. Философ ратовал за реформирование полиса, а развитие общества пошло по пути становления нового типа государственности – эллинистической монархии. Свое учение Аристотель изложил в ряде работ, в том числе «Политика», «Большая этика», «Никомахова этика» и др.
Несмотря на наличие некоторых общих подходов (например, ориентация на реформирование и укрепление полиса), Аристотель основной принцип организации общества мыслит иначе, чем автор «Государства». Можно сказать, что Аристотель занимает более реалистическую позицию,
чем Платон. Он исходит из мысли о том, что государство (полис) есть
естественное образование, где порядок жизни сложился на основе человеческой природы, в силу присущих людям потребностей,
стремлений. Именно Аристотелю принадлежит открытие принципа отсчета всех форм общественной жизни от естественных качеств людей, от природы человека. Задача состоит в том, чтобы правильно их понять и при помощи государства придать им оптимальную форму.
Таким образом, в лице Платона и Аристотеля античность выработала два теоретических образа социальной реальности. Первый из них представлен Платоном, в котором совершенное государство есть абсолютная и непререкаемая основа бытия, которая обязательно должна осуществиться, а жизнь людей – материал, на базе которого будут проходить нужные преобразования. Второй вариант решения вопроса дает Аристотель. Теоретические построения социальной реальности Аристотеля исходят из
44
свойств человеческого существа, с которыми должен сообразовываться общественный порядок. Аристотеля интересуют, каковы возможности человеческого существования и как достичь для человечества наилучшей судьбы. Именно подход Аристотеля имел большое число продолжателей в Новое время и лег в основу теории естественных прав человека.
Согласно Аристотелю, человек по природе существо общественное, «политическое животное». Другими словами, он не может жить вне общения, одним из вариантов которого является государство. Помимо государства есть и другие виды общения – семья, селение, но государство как вид общения первично по отношению к ним и имеет первостепенное значение. Если ктолибо в силу своей природы, а не в силу случайных обстоятельств, живет вне государства, тот, считает Аристотель, или выше человека, или недоразвит в нравственном отношении. Высшей целью человеческой жизни является созерцательное постижение истины. Аристотель признавал ,что это в полной мере под силу только божеству, но и человек может и должен стремиться к нему, так как в нем есть также нечто божественное.
Аристотель теоретически обосновывает, что человеческой природе необходимо богатство. Под богатством он понимает «накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения». Потребность в богатстве Аристотель объясняет несовершенством человеческой природы, которая нуждается в пище, одежде, жилище, телесном здоровье. Поэтому для жизни человека необходимо имущество. Благодаря этому утверждению Аристотель становится основателем экономики как науки, чем расширяет круг проблем социального познания.
Аристотель выделяет два противоположных типа хозяйства –
«экономику» и «хрематистику». «Экономика» – это правильный тип хозяйствования. Ее цель – разумное удовлетворение хозяйственных потребностей «дома» или семьи – первичной единицы общества и государства. «Экономика» доставляет семье все, что необходимо для того, чтобы ее члены могли достичь высшей цели – блаженства (т.е. ведения созерцательного образа жизни). Приобретение, осуществляемое экономикой, - «приобретение согласно с природой».
«Хрематистика» – отрицательный и осуждаемый Аристотелем тип хозяйственной деятельности. Цель «хрематистики» – служение не высшим задачам человеческой жизни, а неограниченной наживе, беспредельному приобретению и накоплению. Здесь стяжание – самоцель, осуществляется оно ради самих хозяйственных благ. С «экономикой» совпадает только такое приобретение государственных благ, которое сообразно с природой. Напротив, «хрематистика» есть приобретение хозяйственных благ, противоречащее природе, не знающее предела стремлению к владению.
Родилась «хрематистика» из обмена. Первоначально обмен возник ради целей жизни и был согласован с природой и необходим, так как имел целью восполнить недостающие блага. Однако с появлением денег, ставших средством менового обращения и сбережения ценностей, обмен утратил
45
непосредственную связь с удовлетворением потребностей и стал орудием беспредельного обогащения. Из этого нового менового оборота естественно развилась «хрематистика». Она больше всего имеет дело с деньгами, и ее задача – беспредельное порождение богатства и хозяйственных благ. Таким образом, экономические отношения у Аристотеля представлены как социальные формы общения в виде: 1) общение для обмена благами, 2) общение в процессе ведения хозяйства, 3) общение в границах отдельной семьи, или «дома».
Хозяйственные отношения у Аристотеля есть одно из условий возникновения государства. Государство – это высшая форма общения между людьми, которая создается ради благой жизни. Аристотель пишет: «Ясно, что государство не есть ни топографическое общение, ни общение ради хозяйственного обмена. Все это необходимо должно быть, чтобы создалось государство, но пока есть только это государство не возникает. Оно возникает только тогда, когда создается общение ради благой жизни между семействами и родами, ради совершенной и достаточной для самой себя жизни». Природа государства, согласно Аристотелю, первична по отношению природы семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части.
В состав государства входят отдельные лица, семьи и селения. Однако не каждый человек имеет принадлежность к государству, например, рабы. Институт рабства внимательно анализируется Аристотелем. Он выступает против точки зрения противоестественности рабства. Наоборот, он считает, что различие между рабом и господином заложено в самой природе человека: одни по природе должны властвовать, другие – подчиняться. Даже отношения между мужем и женой, отцом и детьми рассматривается им в контексте подчинения.
Рабство Аристотель анализирует в связи с вопросом о частной собственности. Собственность есть часть семейной организации. Для домохозяина приобретение собственности есть приобретение орудий существования, а каждое орудие труда нуждается в рабочих руках. Поэтому рабы неотъемлемый элемент домашнего хозяйства, они – одушевленная часть собственности. Аристотель поясняет, что рабом по природе бывает тот, кто может принадлежать другому и кто одарен рассудком лишь настолько, что воспринимает приказания другого лица, но сам рассудка не имеет. Причем даже сама физическая организация тела раба отличает его от свободных граждан. У рабов тело мощное, пригодное для физической работы, а у свободных – для политической деятельности. А раз человек по своей природе раб, то ему рабом быть и полезно, и справедливо. Эта точка зрения имела свои изъяны, особенно когда речь заходила о самих греках и их превращения в рабов в результате превратностей судьбы. Что касается варваров, то их положение раба для грека было вполне естественным.
Рабство для Аристотеля – институт, необходимый для правильной деятельности семьи, предпосылка правильного государственного строя, который возникает из семьи и соединения семей в селения. Поэтому он
46
возражает против проекта Платона, отрицающего необходимость наличия частной собственности у высших классов. Он также не согласен с проектом Фалея Халкедонского об уравнении земельной собственности. Аристотель говорит о том, что не ясно какую меру земельной собственности брать за основу для уравнения. Во-вторых, богатство, по Аристотелю, состоит не только в обладании землей, но и рабами, стадами, деньгами, разнообразными предметами домашнего обихода и пр. Как быть с этим имуществом? Его тоже надо уравнять? Об этом в проекте Фалея ничего не говорится. В- третьих, Аристотель считает, что никакое уравнение земельной собственности не принесет результата, если не проводить воспитание людей в воздержанности к стремлению ко всякому переизбытку. На этом основании Аристотель возражает против уравнительного проекта, считая его практически не выполнимым.
Аристотель набрасывает проект наилучшего государства, в пределах которого развиваются соответствующие природе вещей хозяйственные отношения. Свою модель Аристотель строил исходя из анализа реально существующих типов государственной власти. Он вместе со своими учениками собрал сведения о политическом устройстве 158 греческих полисов, особо выделяя Афины, Спарту и македонскую монархию. При обсуждении достоинств и недостатков этих форм одно общее обстоятельство признается незыблемым – это формы именно рабовладельческого, а не иного государства.
Однако это обстоятельство не мешало видеть Аристотелю различия внутри свободных граждан. Последних он разделяет на два класса: богатые и бедные, причем вторых гораздо больше, чем первых. Отношения между богатыми и беднымиэто отношения не только различия, но и противоположности. Аристотель утверждает, что наилучшее государственное общение – то общение, которое достигается посредством среднего элемента, которого в совершенном государстве должно быть большинство. Средним элементом в аристотелевской классификации является свободный гражданин, обладающий средней зажиточностью, т. е. имеющий средний достаток. Предполагается, что это средний по богатству слой землевладельцев.
Аристотель выделяет 6 форм государственного строя: три правильные и три неправильные. Правильные формы государства те, в которых правление служит делу общественной пользы, а те формы, при которых правящие имеют целью только личный интерес, являются неправильными формами. Среди трех правильных форм следующие: 1) монархия (царская власть) – правление одного, 2) аристократия – правление немногих, но более одного, 3) полития – правление большинства. Все эти три вида правления осуществляют власть в интересах общей пользы. К терм неправильным формам правления относятся тирания, олигархия и демократия, в которых личный интерес власти выше общей пользы. Каждая из неправильных форм является вырождением правильной: тирания – монархии, олигархия – аристократии, демократия – политии.
47
На вопрос о том, какой из форм правления Аристотель отдает предпочтение, нельзя ответить однозначно. Иногда он называет монархию лучшей, иногда политию. Но теоретически он склонялся признать принципом наилучшей формы правления такую, которая объединяла бы в себе достоинство каждой из трех: монархии, аристократии, народного представительства. Именно эта идея государства, сочетающего в себе положительные качества разных систем власти, станет определяющей для позднеантичных социальных воззрений, воплотившись в лучшие образцы политической практики эллинистических монархий и особенно Римской империи.
Как мы уже отмечали, государство, по Аристотелю, создается для достижения всеобщего блага – счастливой жизни объединенных им людей. Поэтому государственный порядок не может быть понят и не может реально существовать в отрыве от нравственности граждан. В добродетельности людей государство находит свою опору, а пороки людей расшатывают государство и ведут его к гибели. Обретение людьми добродетели обеспечивает их счастливой судьбой. Счастье служит целью человеческой жизни. Такое учение, которое видит в счастье высшее благо и делает его главным принципом нравственного самосознания, получило название «эвдемонизм» (от греч. «эвдемонис» – счастье). Начиная с Аристотеля, который сделал эвдемонизм обоснованным и систематизированным учением, оно стало одним из важнейших направлений этической мысли и нравственного выбора.
Но как жить добродетельно? Добродетель, по Аристотелю, это
качества души, в основе которых лежит человеческое благоразумие, позволяющее счастливо избегнуть крайностей. Крайности, например,
трусость, с одной стороны, и отчаянная храбрость – с другой, являются злом. Благо человеку приносит лишь среднее между ними – мужество, в котором преодолены как слабость духа (трусость), так и его безудержность (удальство). Середина – это некая внутренняя мера, присущая тому или иному душевному свойству, она сообразуется с разумом, который обнаруживает желанную меру. Таким образом, добродетельность, по Аристотелю, состоит в душевной уравновешенности, преодолевающей крайности. Именно этические соображения о добродетели привели Аристотеля к идеи среднего элемента как наилучшего в социальной структуре общества.
Добродетель у Аристотеля делится на два вида. Первая называется философом «этической» и представляет собой общепринятые установления общества. Этот род добродетели приобретается следованием привычки, принятой в обществе, и даже не осознается личностью. Но не всегда обычаи и устои достаточны, чтобы обеспечить добродетельность людей. Нередко нужно прибегать к помощи собственного ума и воли, чтобы определить, в чем состоит благо и как ему следовать. В этом случае добродетель достигается посредством размышления и обучения, к ней приводят каждого разум и сознательные усилия духа. Такую добродетель Аристотель называет
48
«дианоэтической» (от греч. «дианойя» – размышление, созерцание). Она обеспечивает возможность содержания – высшей формы жизни. Добродетель и порок – возможные стратегии нашего поведения, которые мы выбираем. Государство создается для обеспечения добродетельной жизни, поэтому вопросы воспитания граждан являются приоритетными для государства.
Таким образом, Аристотель значительно расширил область наук об обществе, включив в их число экономику, этику, заложил основы современной политической науки, поднял такие вопросы социальной философии как классовая структура общества, отношение личности и общества, проблему формирования личности гражданина и др. Этим он заложил определенные традиции в развитии социальной философии последующих этапов ее истории.
49
Лекция 8. Социальная проблематика в философии средних веков.
1.Сакральное и «профанное» объяснение исторического процесса. 2.Средневековые представления о времени и вечности. 3.Историософия Августина Блаженного.
4.Учение об обществе и государстве митрополита Илариона.
5.Идея развития в средневековой теологии истории.
6.Учение об историческом процессе Иоахима Флорского.
1.Сакральное и «профанное» объяснение исторического процесса.
О социальной философии в средние века можно говорить лишь условно. Главное внимание средневековых мыслителей в области социальных проблем было сосредоточено на вопросах смысла человеческой жизни, смысла истории и ее периодизации, отношения Бога и человека и др. Христианство предприняло радикальный пересмотр античного историзма. Это выразилось в ряде моментов. Во-первых, оно покончило с отождествлением истории и природы, во-вторых, разорвало связь физического и исторического времени, в-третьих, конституировало историю в качестве объективного, надличностного процесса с объясняющей схемой и принципами.
Стержневой, пронизывающей средневековый историзм идеей стал догмат о провиденциальной обусловленности направления движения истории, ее конечной цели, основных этапах, смысла и значения каждого из них. ТВОРЕНИЕ – ГРЕХОПАДЕНИЕ – ИСКУПЛЕНИЕ – ГРЯДУЩЕЕ «ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА» – вот, те провиденциальные узлы человеческой истории, связующие воедино цепь времен. В средневековом видении истории они суть моменты непосредственного вторжения в человеческую историю сил божественных, вне – и надысторических. Лишь в начале времен выбор был предоставлен человеку, и он совершил грехопадение. Именно поэтому во всех остальных случаях решение судеб человеческих принадлежит только Всевышнему. Узловые точки истории, с позиций христианства, являются своего рода космическими вехами, моментами связи Бога и венца его творения – человека. Именно они и обосновывают хронологию «всемирной истории». Одним из первых универсальную хронологию истории предложил раннехристианский писатель Евсевий Кесарийский (260/261 – 338/339). Ее протяженность он ограничил 6 тысячелетиями или «веками». Предложение Евсевия было новым словом в философии. Ранее в Греции историческая хронология велась по годам олимпиад, а в Риме – по годам правления консулов. Христианство предложило вехи истории отсчитывать по провиденциальным действия Бога. Тем самым христианский историзм освободил человеческий ум от власти колоссальных планетарных движений, которым он был подчинен в античную эпоху.
50