2. Классическая немецкая философия, ее своеобразие.

• Философия им. Канта

• Философская система и метод Г.Гегеля

• Антропологическая философия Л. Фейербаха

Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в которых получила дальнейшее развитие и решение центральная проблема рационалистической философии - проблема тождества объекта и субъекта.  Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.  Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.  Культурно исторические предпосылки немецкой философской классики  * Своеобразие немецкого менталитета.  * Предрасположенность немецкого духа к занятиям философией;  * Европейское и немецкое Просвещение;  Становление и развитие буржуазных отношений в окружающих Германию странах.  Этапы развития классической немецкой философии  * Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.  * Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.  * Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.  * Система трансцендентального идеализма Шеллинга.  * Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;  * Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.  Значение классической немецкой философии  Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.  Иммануил Кант  (1724 - 1801)  Вклад Канта в философию сравнивают по значению с коперниканским переворотом в науке. Многие специалисты делят историю философии на до - и после-кантовскую. Главная заслуга Канта - в новом подходе к природе познания, его возможностям и границам. Он впервые предложил понимать знание не как отражение действительности, а как её конструирование сквозь призму присущих разуму и рассудку априорных схем и принципов. Кант был убежден, что одних средств науки недостаточно для создания полной и адекватной картины мира. Указав науке её пределы, Кант провозглашает самостоятельность эстетического и нравственного мышления.  Идея автономии морали, выдвинутая Кантом, имеет принципиальное значение для этики и философии права. Без Канта были бы невозможны более поздние течения западной и русской философии, особенно такие, как экзистенциализм, феноменология, неокантианство.  Основные работы Канта  * "Всеобщая естественная история и теория неба" (1770);  * "Критика чистого разума" (1781);  * "Основы метафизики нравов"(1775);  * "Критика практического разума" (1787);  * "Критика способности суждения" (1790);  * "Религия в пределах только разума" (1793).  Теоретические истоки кантовой философии  Кант признавал, что основные идеи его философии инициированы скептицизмом Юма. Если цель познания - всеобщее и необходимое знание, то, очевидно, что опыт не может дать нам такое знание. Поэтому, утверждал Юм, Локк с его концепцией чувственного знания, был не прав. Следовательно, критерии всеобщности и необходимости содержатся в разуме и присущи ему априорно, то есть до всякого опыта. Знание должно быть ограничено возможностями разума и рассудка, а для этого разум и рассудок нужно изучить, подвергнуть критике.  Сущность теории познания Канта  Кант утверждал, что наш ум может познавать предметы окружающего мира лишь потому, что все познаваемое в этих предметах, создается этим же самым умом по присущим ему априорным принципам и схемам. Мы познаем не вещи сами по себе, а их явления сознанию.  Кант делит окружающую действительность на ту, что доступна познанию, и ту, что не может быть познана человеком. Познаваемая реальность называется сферой явлений, "вещей-для-нас", "феноменов". Непознаваемые объекты называются "вещами - в - себе", "ноуменами". Мир делится не по онтологическому, а по гносеологическому принципу. Такая позиция получила название "теоретико - познавательного дуализма". 

Учение Канта о государстве  Кант был продолжателем линии Руссо во взглядах на общество. В соответствии с требованиями разума, он считал, что начала права должны распространяться на все человечество. Цель истории - "вечный мир". Для его достижения необходимо, чтобы, во - первых, гражданское устройство в каждом государстве было правомерным, во - вторых, международное право было основано на союзе свободных государств, в-третьих, взаимоотношение народов и государств определялись бы космополитическим правом. 

ГЕГЕЛЬ Георг Вильгельм Фридрих  (1770 - 1831)  Источники философии Гегеля  * Рационализм Декарта.  * Элементы диалектики во французском материализме, особенно у Дидро.  * Философия тождества Шеллинга.  * Мистицизм Якоба Бёме, в особенности его понятие "безосновного".  * Открытия в естествознании того времени.  * Духовный потенциал Великой французской революции.  * Немецкое и европейское Просвещение.  Главные работы Гегеля  "Феноменология духа" (1801); "Наука Логики" в 3-х тт. (1812- 1816); "Энциклопедия философских наук" в 3-х тт. (1817); "Философия права" (1821); "Лекции по истории философии" в 3-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по эстетике" в 4-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по философии религии" в 2-х тт. (Изданы посмертно).  Основные понятия философии Гегеля  Абсолютная идея  Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания.  Субъективный дух  Первый этап отчуждения абсолютной идеи, её опредмечивания в природе. Субъективный дух - это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях:  * антропологии;  * феноменологии;  * психологии.  Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный.  Объективный дух  Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации:  * Право;  * Мораль;  * Нравственность.  Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство.  Абсолютный дух  Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа:  * Религия;  * Искусство;  * Философия.  Основные идеи "Феноменологии духа" Гегеля  Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе "Феноменология духа", опубликованной в 1807 году. Без понимания этого труда невозможно понимание философии Гегеля в целом.  Главной задачей "Феноменологии..." Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием.  Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением.  Метод "Феноменологии духа" - единство систематического и исторического способов рассмотрения. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.  Первое движение мысли - подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности.  Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно.  Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.  Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.  Феноменология Гегеля - это изображение "Одиссеи духа", если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания - тождество субъекта и объекта - достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект - значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть. Краткое изложение системы объективного идеализма Гегеля  Истинное познание - это тождество субъекта и объекта. Но истина не находится в статике, она раскрывается в живом процессе развития абсолютной идеи, полагающей из себя все многообразие объективного и субъективного бытия. Задача философии состоит в познании абсолютного в тождестве объективного и субъективного и в их различии.  Поскольку мышление и бытие, субъект и объект у Гегеля тождественны, то нужно иметь в виду, что онтология, логика и теория познания в его философии совпадают. Предметное содержание диктует логику и метод своего познания. Истинная наука - это самотворчество разума.  Мир, по Гегелю, есть Абсолютный разум, пребывающий в начале в сжатом виде, в неразличенном состоянии, в тождестве субъективного и объективного. Это Абсолютное бытие разума равнозначно Ничто, ибо о нем ничего нельзя узнать, кроме того, что оно есть. Истинная философия не берет свое содержание извне, а создает его из себя и потому колебания Абсолютного разума между чистым бессодержательным бытием и Ничто есть начало самообъективации разума.  От чистого бытия или Ничто дух переходит к какому-либо определенному бытию, то есть к качеству. Следующий этап определенного бытия - количество. Эта ступень объективации Абсолютной идеи изложена у Гегеля в "Учении о бытии.  Синтезом количества и качества является мера объекта. Мера характеризует уже сущность вещей и поэтому излагается в "Учении о сущности".  "Учение о бытии" и Учение о сущности" составляют две части объективной логики Гегеля.  Субъективная логика включает третью степень объективации Абсолютной идеи и представлена "Учением о понятии". В него включены основные разделы аристотелевой логики: понятие, суждение, умозаключение. Они объективируются в трех природных закономерностях:  * Механизме.  * Химизме.  * Телеологизме.  Из своей объективации в природе дух вновь возвращается назад, в себя и определяется как дух на трех ступенях:  * Жизнь.  * Познание.  * Абсолютная идея.  Абсолютная идея должна подвергнуться общему закону самоотрицания, пройти через инобытие. Гегель выделяет две ступени инобытия абсолютной идеи: философия природы и философия духа.  Философия природы включает в себя:  * Механику.  * Физику.  * Органику.  Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа. Эта ступень подразделяется на:  * Антропологию.  * Феноменологию.  * Психологию.  На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:  * Праве.  * Морали.  * Нравственности.  Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:  * Семья.  * Гражданское общество.  * Государство.  Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:  * Искусство.  * Религия.  * Философия.  Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.  Саморазвитие Абсолютной идеи есть диалектический процесс. Он универсален, охватывает развитие природы, общества и познания.  Философия права Гегеля  Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права - отношение личной свободы к обществу.  Всю систему общественных отношений Гегель дедуцирует из свободы воли. Свобода воли может быть направлена на созидание и на разрушение. Неопределенность свободы воли - отрицательная её сторона, а определенность - положительная. Определение воли означает её самоограничение и отсюда Гегель выводит связь свободы с законом и личности с обществом.  Понятие права определяется Гегелем через понятие свободы и включает, в том числе, и нравственность. Право имеет у Гегеля широкий и узкий смысл.  Право в широком смысле слова имеет три ступени становления:  * Абстрактное или формальное право, представляющее собой проявление свободы во внешнем мире.  * Личная мораль, представляющая сферу внутренних определений воли.  * Общественная нравственность, представляющая сочетание права и морали в общественных союзах.  Право в узком смысле слова - это абстрактное право. Оно является выражением воли отдельных лиц и в своем содержании определяется естественными склонностями людей. Общий принцип абстрактного права: "Будь лицом и уважай других, как лица".  Из абстрактного права Гегель выводит понятие частной собственности, ибо, чтобы проявить себя в действительности личность должна иметь внешнюю сферу для своей свободы и поэтому возникает понятие собственности.  Из обладания собственностью вытекает необходимость договора, регулирующего отношения между собственниками. Таким образом, договор, по Гегелю, является вторым видом абстрактного права.  Поскольку договор объединяет частные воли, зависящие от частных же интересов, то такой договор может быть легко нарушен и поэтому необходимо принудительное право как третий вид абстрактного права. Гегель считает принудительность главным отличием права от морали.  Если право являет для личности внешнюю сферу реализации свободы, то мораль, по Гегелю, есть область внутреннего самоопределения. То есть, моральная позиция есть право человека делать только то, что он считает своим. Это - право самоопределения.  Абстрактное право и субъективная мораль соединяются в общественных союзах. В этих союзах воплощается объективная нравственность. Основными формами объективации нравственности являются:  * Семья.  * Гражданское общество.  * Государство.  Государство есть наиболее адекватное форма нравственности. Но известно, что государство есть и наиболее адекватная форма воплощения разума. Следовательно, по Гегелю, нравственное и разумное тождественны.  Государство как нравственное единство личного и общественного интересов является результатом длительной эволюции духа, пунктом примирения объективного и субъективного. Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал. 

Анторопологическая философия Л.Фейербаха

Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. “Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом” (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1,с. 128). Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде веете, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. “Бесконечная или божественная сущность, - пишет он в работе “Сущность христианства”, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо” (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 3955. Т. 2, с. 320). Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога - человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фейербах отказывается использовать понятие “материя”. Этот термин, как и само понятие “материализм”, кажется ему неприемлемыми в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия “материя” предпочитает использовать понятие “природа”. Поэтому может быть более целесообразней его мировоззрение называть натурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Натурализм в философских системах может принимать космический характер. Так было в философии античности и эпохи Возрождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носит автропологический характер, В центре философии, по его мнению, должен находиться человек как высшее существо природы. “Новая философия превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии” (Фейербах Л. избр. филос. произв., М., 1955, т. 1, с. 202). Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к человеку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека. пО преимуществу, как духовное существо. Фейербах стремится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха - это не познающее мышление и не “абсолютный дух”, “мировой разум”, а реальный целостный человек в единстве его телесных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значительной степени абстрагировался немецкий идеализм. “Я” у Фейербаха - это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространственно-временными характеристиками, которое только в качестве такового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность. Чувственность - это синтетическая, обобщающая характеристика антропологических свойств “природы человека”, его телесности, разума, воли, “сердца”. Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто “Я”, но и другого человека. “Идеализм прав, - писал он, - в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из “Я”, без чувственного данного “Ты”. Идеи возникают только из общения между людьми, только из разговора человека с человеком” (Фейербах Л. Изб. фиЛос. произв., М., 1955, т. 1, с. 190). Таким образом, чувственность в его системе рассматривается не как натуральная и непосредственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отношением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого общения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы поднимаются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих способностей. Это значит, что человек, отправляя “функции рода” превратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.

Итак, субъект, по замыслам Л. Фейербаха, - это целостный человек, человек в единстве телесных, духовных и родовых характеристик. Однако, в теории познания такая трактовка субъекта остается нереализованной. В решении конкретных проблем теории познания Фейербах стоит на позициях сенсуализма и лишь воспроизводит взгляды французских материалистов. Исходным пунктом познания, по Фейербаху, является ощущение. Источник же ощущений заключен в самом объективном мире, природе. На базе ощущений у человека возникает мышление. По содержанию мышление не дает людям ничего нового, по сравнению с тем, что содержалось в чувственных данных. Но вместе с тем, мышление надо отличать от чувственных данных, мыслить - это значит связано читать показания чувств. Фейербах доказывал правильность показаний органов чувств, достоверность чувственных данных. Он резко выступал против разграничения познавательного мира на “мир явлений” и “мир вещей в себе”. Критерием истины тех или иных научных суждений он считал согласие с ними большинства людей. “Истинно то, что соответствует сущности рода. Ложно то, что ему противоречит”. (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 1955, т. 2, с. 192)

Главной темой творчества философа была критика религии (прежде всего христианской). И эту критику он вел как бы “параллельно” с критикой философского идеализма (главным образом идеализм Гегеля), что не было случайным. Религия и идеализм имеют, согласно Фейербаху, один корень, одну основу: наделение самостоятельной сущностью одного из реальных атрибутов человеческого рода- мышления, которое лишь в фантазии, а не в действительности может быть оторвано от самого человека и противопоставлено ему. Тайну “святого семейства”, по словам Маркса, Фейербах увидел на земле. На “земле” же, в реалиях человеческой жизни, увидел немецкий философ и тайну идеализма. Именно потому, что человек есть родовое существо, а в его деятельности результат лишь весьма опосредованным образом связан с целью, общее преобладает над единичным (частным), а сами люди, как правило, не узнают “авторства” собственных творений, приписывая его сверхестественной, сверхчеловеческой сущности (Богу, идее).

Так будет до тех пор, считает Фейербах, пока не будет преодолен дуалистический взгляд на человека, пока не будет признано, что человек един в своей природе, что в нем нет ничего над- и сверхприродного, что мышление есть такой же естественный акт, как и другие проявления природного мира. Поэтому универсальным предметом философии, настаивает Фейербах, должен быть не дух (противопоставленный природе) и не природа (противопоставляемая духу), а человек - в единстве своей телесной и духовной сущности. В загадке человека- загадка всех мировых проблем. Философия должна изучать человека, следовательно, она должна стать антропологией. С позиций антропологизма немецкий философ критикует идеализм (в том числе гегелевский), требует отбросить все умозрительные спекуляции о сверхчувственном. Все мистерии идеализма, считает он, исчезнут сами собой, если мы поймем их природу: обожествление человеком своих собственных потенций. Союзником в борьбе против мистики и спиритуализма Фейербах считал для себя естествознание. И действительно, многие крупные естествоиспытатели- биологи и врачи (как на Западе, так и в России) с большим сочувствием отнеслись к его философской антропологии.

Но человек у Фейербаха - природное существо, а связаны люди между собой только природными, естественными связями. Ни историческая эпоха, ни тип общественных отношений, ни классовая (сословная, национальная, профессиональная) принадлежность человека, с точки зрения антропологического материализма, значения не имеют. По справедливому замечанию Маркса, Фейербах слишком большое значение придавал в своем взгляде на человека природе и слишком малое- политике. А Энгельс, характеризуя философскую позицию Фейербаха в целом, показал, что автор “Сущности христианства” в своей критике идеализма не был последователен. Защищая материализм “внизу” (во взглядах на природу), он остался идеалистом “вверху” (в понимании человеческой истории). Антропологический материализм не мог вывести ни самого Фейербаха, ни его последователей за границы пассивно-созерцательного отношения к миру, а вместе с тем за границы традиционных представлений о том, что конечную причину общественных изменений надо искать в новых идеях, в новых взглядах и идеалах.