4. Духовный.

Духовная сторона человека требует самого пристального внимания и самых серьезных и щедрых вложений, так как от него зависят все остальные аспекты личности.

Физический, эмоциональный и интеллектуальный аспект приносят пользу человеку, только если он развит духовно. Это как нить в ожерелье. Бусинки имеют смысл, только если нить крепкая, но если она рвется, то все разлетается в разные стороны.

Почему? Потому-то духовное развитие дает понимание что является полезным, а что вредным для достижения цели жизни. Можно сесть в самый лучший вагон, но если поезд едет не туда, то какой в этом смысл.

Поэтому необходимо позаботиться о:

регулярном приобретении духовной литературы;

регулярном общении с духовно развивающимися;

регулярном посещении святых мест;

регулярном повторении имен Бога;

регулярном приобретении и вкушении освященной пищи;

совершении пожертвований.

Есть несколько подходов к разделу своих денег на составные части.

Самое главное правило, это уметь совершать пожертвования сразу, как приходят деньни. Как только вы взяли деньги в руки, сразу отделите свой процент на пожертвования. Это действие очищает всю сумму, все потраченные на заработок этой суммы усилия и все существование человека.

Если человек живет один, то он может тратить на это половину своего свободного времени и своего заработка.

Если это семьянин, то он может вычесть все расходы на семью и истратить оставшиеся деньги на возвышение сознания.

Секрет в том, чтобы сумма трат на духовность не была меньше суммы трат на материальные нужды.

В ведической литературе также приводится следующая пропорция раздела накопленного благосостояния: 50% на пожертвования, 25% на семью и 25% на непредвиденные расходы.

И самой большой ошибкой является экономить на духовной части, так как все остальное на ней и держится.

Необходимость пожертвований.

Богатство сохраняется тратой подобно тому, как свежая вода сохраняется, когда утекает застоявшаяся.

Благотворительность устраняет нищету, праведность - страдания, проницательность - невежество, а храбрость - страх.

В 18 главе Бхагавад-Гиты говорится, что жертвоприношения, тапасья и пожертвования очищают даже великие души, что никто ни на каком этапе своей жизни не должен прекращать заниматься этими тремя видами деятельности.

Это универсальный закон. К сожалению, современное общество очень далеко удалилось от изначальной человеческой культуры, и потому важность этих трех очень существенных элементов человеческой культуры сейчас практически забыта.

Вместо того, чтобы посвятить свою жизнь аскезе и благотворительности, люди культивируют вожделение, жадность и гнев.

В соответствии с ведической культурой, вся жизнь человека, если она строится правильно, является большим пожертвованием.

Пожертвования - неотъемлемый элемент счастливого человеческого существования.

Культура милосердия и жертвенности должна быть восстановлена в человеческом обществе. Без нее люди не смогут быть счастливыми, без нее жадность, являющаяся одним из основных пороков человека и, по словам Кришны, одними из трех врат, которые ведут душу в ад, будет процветать в человеческом обществе.

Пожертвования и ашрамы.

В ведические времена три четверти населения людей (брахмачари, ванапрастхи и саньяси) жили целиком на пожертвования.

Ашрам семейных людей поддерживал три остальных ашрама, давая пожертвования на их содержание. Каждый семейный человек осознавал это как свой священный долг и понимал, что семейная жизнь является всего лишь некоторым промежутком времени между периодом ученичества и периодом отречения от мира и что, в конечном счете, давая пожертвования, он заботится о своем собственном будущем.

Благосостояние и варны.

Существует четыре благочестивых способа получения денежных средств, а именно: получение фиксированного вознаграждения за свой труд, получение прибыли, взимание налога и принятие пожертвования.

По ведическим представлениям социальный организм подобен телу человека. Соответственно, брахманы являются Его головой, кшатрийи - руками, ваишйи - туловищем, а шудры - ногами.

В социальном организме, как и в любом другом, важны все части, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.

Брахман.

Брахман - это олицетворение саттва-гуны, гуны благости, так как он находится преимущественно под ее влиянием.

"Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - вот природные качества, присущие брахманам" [Бхагавад-гита 18.42].

Среди качеств брахманов шастры также упоминают способность держать под контролем ум и чувства. Эти качества составляют основу нравственности.

Брахманы преподавали все разделы ведического знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования.

Согласно философии варнашрамы, брахман - это человек безупречного поведения, обладающий подлинным духовным знанием.

Брахмана заботит не сумма пожертвований, а возможность развиваться духовно, получать и передавать знание.

Кшатрий.

Кшатрий находится преимущественно под влиянием раджа-гуны, гуны страсти. "Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить - вот природные качества, определяющие деятельность кшатрий" [Бхагавад-гита 18.43].

Кшатрии должны править планетой под руководством брахманов, которые дают им наставления в соответствии со священными книгами.

Кшатрию настоятельно рекомендуется делать пожертвования, и не принимать их ни при каких обстоятельствах.

Кшатрии защищали беспомощных, и делали пожертвования.

Представители управляющего сословия должны хорошо знать писания, но не становиться профессиональными учителями. Хотя они изучали писания, они никогда не выступали в роли учителя.

Правители никогда не должны лицемерно объявлять себя сторонниками ненасилия, так как для них это прямая дорога в ад. Каждый представитель управляющего класса должен пройти военное обучение. Их обязанность - сражаться за справедливость. В Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрийем и это входило в его обязанности.

Хотя Кшатрия естественно окружает богатство, его больше беспокоит доблесть и слава.

Вайшья.

Ваишьи находятся под влиянием раджа-гуны и тама-гуны, гун страсти и невежества. "Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для ваишей" [Бхагавад-гита 18.44].

Корова также одна из "семи матерей человека" [Шримад-Бхагаватам 1.11.28]. Поэтому ваишьям прежде всего рекомендуется охранять коров. Защита коров позволяет увеличивать производство молочных продуктов: творога и масла.

Как кшатриям доверена защита подданных, так ваишьям доверена защита животных. Убийство животных, а коров в особенности - признак варварского общества.

Занятия сельским хозяйством и раздача пищи - главные обязанности торгового сословия, получающего ведическое образование и приученного делать пожертвования.

Для полноценного питания человеку необходимо и достаточно иметь продукты сельского хозяйства, фрукты и молоко. Никакая индустрия не может произвести главного, в чем нуждается человек: риса, пшеницы, злаков, молока, фруктов и овощей.

Для ваишьев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло.

Вайшью легко узнать по желанию иметь большие доходы, самостоятельно принимать решения в бизнесе.

Шудры.

Шудры находятся под влиянием тама-гуны, гуны невежества. "Физический труд и служение другим - предназначение шудр" [Бхагавад-гита 18.44].

Их назначение - искренне служить трем другим сословиям общества. Шудры получают все удобства жизни, просто служа другим.

Особо подчеркивается, что шудра не должен накапливать деньги. Как только у шудры появляются деньги, он тут же неправильно использует их на греховную деятельность: мясоедение, вино, секс и азартные игры.

Другие варны всегда должны заботиться о шудрах и обеспечивать их всем необходимым.

Шудру легко узнать по желанию иметь стабильный доход, стабильный график работы, справедливое вознаграждение, заботу от работодателя и отсутствие ответственности.

Накопление знания и пожертвования.

Часто умные, знающие философию люди считают, что одного этого достаточно для их очищения, но Бхагавад-гита подчеркивает, что даже таким людям необходимо совершать аскезу и давать пожертвования: мудрость становится подлинной только тогда, когда она подкреплена делами.

Пожертвования и карма.

Просто родившись, мы уже должны стране, родственникам и полубогам. А в процессе нашей жизни, мы используем богатства природы, которые нам не принадлежат, и причиняем вред окружающим нас живым существам - людям, животным, насекомым и бактериям.

Чтобы нейтрализовать возникающие кармические последствия, следует постоянно жертвовать часть дохода.

В Индии понимая эти взаимосвязи кармы люди делают пожертвования, заботясь о здоровье своих родственников.

Правильный выбор направления пожертвований.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует смрити-шастры, которые рекомендуют заниматься материальной благочестивой деятельностью, в частности раздавать пожертвования.

Деньги, пожертвованные достойному человеку, гарантируют нам безбедное существование в следующей жизни.

Пожертвования надлежит давать брахманам. Если пожертвовать деньги небрахману, то есть человеку, не обладающему качествами брахмана, то в следующей жизни они возвратятся в том же количестве.

Если дать их полуобразованному брахману, они возвратятся в двойном размере.

Если дать деньги ученому и обладающему всеми достоинствами брахману, они возвратятся в стократном и тысячекратном размере, а если пожертвовать их веда-параге (тому, кто познал путь Вед), они возвратятся, бесконечно умножившись.

Как утверждает “Бхагавад-гита” (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах), вершиной ведического знания является постижение Личности Бога. Поэтому самое главное пожертвование - это пожертвование своего времени на общение с возвышенными душами.

Одно мгновение в обществе чистого преданного, посвященное слушанию и повторению трансцендентных посланий Господа, гарантирует вечную жизнь, и возвращение домой, обратно к Богу.

В Ману-Самхите (6.190) утверждается, что неправильное пожертвование обладает прямо противоположным эффектом: “Брахман, который ни совершает аскез, ни занимается изучением Вед, но принимает пожертвования, устремляется в ад вместе с жертвователем, подобно тому, как лодка сделанная из камня уходит под воду”.

Поэтому следует жертвовать достойной личности. (О мудрый! Отдавай богатство только достойным.Чанакья)

Как принимать дары.

Даже будучи достойным получения даров, следует избегать пристрастия к этому, так как пристрастие к приему даров вызывает деградацию человека и его божественный блеск быстро угасает.

Необходимо правильно оценить свои качества, и если их недостаточно, то избегать принятия пожертвований. Если качеств недостаточно, то пожертвования приносят тяжелую карму. (Неученый, принимающий в дар золото, землю, лошадь, коровье масло, становится прахом, как дерево: золото и пища сжигают жизнь, земля и корова - тело, лошадь - зрение, одежда - кожу, коровье масло - энергию, зерна кунжута - потомство.)

Поэтому неученый пусть опасается брать какие бы то ни было дары, так как неученый, даже благодаря самому маленькому пожертвованию, гибнет, как корова в болоте.

Тот кто, не будучи учеником, снискивает пропитание под видом ученика, принимает на себя грехи всех учеников и возрождается в утробах животных.

Какие пожертвования нельзя принимать?

Если условия дают какое-нибудь право жертвователю требовать назад часть или все пожертвование в будущем.

Являются смутными или двусмысленными, и таким путем вызывают риск будущих споров над интерпретацией.

Которые могут повредить репутации.

Которые дают право руководить или контролировать расходами в полной мере.

(Допустимы некоторые условия, определяющие направление пожертвований).

Заработанные нечестным способом, с желанием очистить их от кармы.

Может ли копейка быть дороже рубля?

Копейка может стать дороже не только рубля, но и всех богатств вместе взятых, если использовать ее на служение Богу.

Служение богу делает энергию бесценной. Это то, что по настоящему приносит пользу и остается с нами навсегда.

Мы ничего не сможем пронести через таможню смерти, кроме того, что мы истратили на духовное развитие.

В Библии есть история о том, как одна бедная женщина пожертвовала Христу последний динар, и он благословил ее. Эта монета стала дороже 10-ти золотых, которые положил на алтарь человек знатный и богатый.

За все сокровища мира мы не можем продлить жизнь даже на секунду. Но если принять во внимание, что деньги это энергия Бога и поэтому они должны использоваться для Бога, тогда они обретают истинную ценность, свою духовную природу.

Когда тело, ум, дар речи и даже деньги используются для Бога, тогда происходит трансформация энергии, и тело, ум и даже деньги одухотворяются.

Не надо оплачивать собственные дорожные расходы на путешествие в ад деньгами, которые нажиты нечестным путем, обманывая других и воруя у Бога.

Щедрость.

“Хвала тем, кто раздает другим свои лишние вещи! Слава о Карне, Бали и царе Викрамадитье гремит и сегодня лишь благодаря их щедрости. Но только посмотрите на пчел - они заламывают лапки и причитают: "Горе нам! Мы сами не насладились собранным медом, и другим не подарили. Теперь же в одно мгновение кто-то чужой забрал его у нас”. (Нити шастра)

Щедрость выражается не только в щедром одаривании родственников но и в:

милости к гостям;

умении не замечать злонравных;

любви к добродушным;

осторожном отношении с обманщиками;

откровении с учеными;

доблести в битве с врагом;

покорности старшим.

“О шакал, не ешь труп человека, чьи руки не давали милостыни, чьи уши оставались глухи к учению, глаза не видели чистого преданного Господа, ноги не ходили в святые места, чей живот был всегда заполнен греховной пищей, и чья голова была высоко задрана в тщеславии. Не ешь эту дрянь, иначе осквернишься!” (Нити шастра)

Пожертвования и разум.

Сведущие ученые не восхваляют ту милостыню, которая подвергает опасности собственные средства к существованию дарующего.

Милостыня, жертвоприношение, аскетизм и плодотворная деятельность возможны для того, кто компетентен в заработке своих средств к существованию надлежащим образом. Они не возможны для того, кто не может поддерживать себя самого. (Шримад Бхагаватам)

Самым большим разумом является умение отдавать свои деньги святым.

“О, лучший из брахманов, многие люди оставили свои жизни на поле битвы, неиспуганные сражением, но редко кто получал возможность искренне отдать свое накопленное богатство святой личности, которая создает святые места.”

Самая большая ошибка - гордость богатством и пожертвованиями.

“Если человек рождается в аристократической семье или в высшем статусе жизни, если он совершает удивительную деятельность, если он молод, если он обладает личной красотой, хорошим образованием и хорошим богатством, и если он, тем не менее, не гордится своими богатствами, то нужно понимать, что он наделен особым расположением Верховной Личности Бога.”

Трансцендентная экономика.

Бог сохранит то, чем обладает тот, кто встал на духовный путь, и даст ему то, чего ему не достает.

Все принадлежит Богу. Если мы находим на улице деньги, мы не должны оставлять их лежать там или тратить их на самих себя. Нет. Мы должны вернуть их тому, кому они по праву принадлежат. Таково правильное использование денег.

А когда Бог видит, что мы используем деньги надлежащим образом для Его прославления, Он посылает больше. В конце концов, Он - супруг богини Лакшми. Деньги - это Лакшми".

Как и что пожертвовать Богу?

"Аскезой, пожертвованиями, священными обетами и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний." (Шримад Бхагаватом).

В каждом Ведическом храме находятся авторитетные формы Верховной Личности Бога. Пожертвования Божествам благоприятны всегда и для всех, но существуют также особо благоприятные дни для подобного служения, отмеченные в вайшнавском календаре. Это: великие праздники - дни явления различных воплощений Бога, такие, как Джанмаштами, Гаура-Пурнима, Нрисимха-чатурдаши, Вамана-двадаши, Говардхана-пуджа и т.п.; дни Экадаши

Также пожертвования благоприятно совершать в дни новолуния, дни лунных и солнечных затмений, дни весеннего и зимнего равноденствия; месяц Картикка, дни явления и ухода великих преданных, день явления духовного учителя. Дни начала и окончания серьезных дел и принятия важных решении; дни серьезных и важных событий в личной жизни, таких, например, как свадьба, рождение ребенка, различные годовщины и юбилеи.

Что же можно пожертвовать в храм?

Лакшми (Деньги).

Продукты (бхога) - должны быть свежие и качественные - фрукты, ягоды, орехи, мед, молочные продукты, масло, сахар, специи и травы, овощи, зернобобовые.

Для поклонения (пуджа): гхи (чистое топлёное масло), свечи , благовония, ароматические масла, цветы (свежие с запахом), шелковые красивые маленькие платки, листья Туласи (можно сухие), чистая родниковая вода, высококачественная вата для фитилей, зажигалки маленькие красивые.

Новая красивая металлическая посуда для предложения бхоги (подносы, чашечки, ложечки) Должны быть стальные, медные, бронзовые, мельхиоровые, серебряные или золотые, т.е. из благородных металлов или сплавов.

Принадлежности для поклонения (параферналии): поднос, веер, чамара, раковина, лампады, колокольчик, подсвечник, чашечка и ложечка для ачамана, подставка под благовония.

Для украшения Божества небольшие куски тканей, красивых и высококачественных, неиспользованные раньше, украшения из натуральных и искусственных камней, из драгоценных металлов, стекла. Бисер, стеклярус, стразы и т.п Тесьма высокого качества, мелкое кружево, парча, аппликации и т.п. Новые нитки высококачественные, шелковые нитки для вышивания и т.п.

Для оформления алтаря: ткани достаточно большого размера (от 0,5 м и больше) высокого качества, тесьма, кружево, аппликации, стразы, вышивка нейтрального содержания, металлические, фарфоровые, керамические, хрустальные и стеклянные вазы для цветов, маленькие и красивые. Золотистые и серебристые бахрома, кисточки и т.п. Необычные и красивые вещи вроде хрустальных, стеклянных или каменных шаров или серебряных колокольчиков. Маленькие красивые подсвечники и свечи (парафиновые восковые), лампады для длительного горения. Живые цветы, можно без запаха, живые цветы и растения в горшочках, картины с пейзажами высокого качества и красиво оформленные. Электрические светильники маломощные и компактные. Маленькие фигурки и скульптурки благоприятных животных, таких как коровы, слоны, красивых птиц - павлинов, попугаев и др. - сделанных из дерева, фарфора, металла и стекла.

Принадлежности для Божеств и алтаря: красивые шкатулки, ящечки, сумочки и т.п. для хранения всего вышеперечисленного, изготовленные из натуральных материалов - металлов, дерева, камня, тканей и т.п

Кухня Божеств: новые высококачественные принадлежности для приготовления прасада и ухода за посудой и многое другое - просто спросите у настоятеля храма.

Артха-шастра. Богиня процветания.

(Материал подготовлен по многочисленным источникам).

Праздник Наваратри.

Божественная Мать почитается в течение девяти и ночей Наваратри. Она почитается в трех формах - как Дурга, как Лакшми и как Сарасвати.

В течение первых трех дней Наваратри делается акцент на удалении более грубых, поверхностных препятствий с помощью Богини Дурги. Сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью, гордостью, ревностью. От этого необходимо очиститься в первую очередь.Именно Дурга, сидящая на тигре, входит в сердце человека и уничтожает все те загрязнения, которые живут в нем.

В течение следующих трех дней Наваратри Дэви почитается в Ее созидательном аспекте - Богини Лакшми. Она стоит на лотосе и держит цветы лотоса в руках. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства, и человек познает Ее

благосклонность проявляется в виде материального и духовного успеха и процветания.

Дурга уничтожает пороки, а Лакшми дает добродетели. Дурга выполняет хирургическую операцию, удаляя больную часть ума; Лакшми выполняет заживление.

Лакшми - Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует развитие божественных качеств - сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.

Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию Богини Сарасвати, которая дарует мудрость.

Сарасвати приходит, чтобы сделать нас просветленными, показывая нам богатство души.

Сарасвати описывается как обладающая белым цветом лица подобно Гималайским снегам. Она сияет, все ее одежды и сверкающие украшения испускают чистый, снежный свет. Это значит, что Богиня изобилует Саттвой - чистотой и знанием.

Когда Саттва развивается в человеческой личности, она проясняет интеллект и ведет к просветлению.

Сарасвати сравнивается с цветком жасмина. Этот цветок не только белый, но также и ароматный. Где есть чистота, то есть и аромат.

Она держит в своих руках Вину (музыкальный инструмент) - символ гармонии личности.

Сарасвати - Богиня Мудрости - позволяет нам развить творческие способности.

Кульминационный момент почитания Дэви символизируется празднованием Виджайа-Дашами, празднованием окончательной победы Дэви над всеми пороками в десятый день Наваратри.

Трем формам Божественной Матери поклоняются в течение этого девятидневного празднования. Первые три дня посвящены Дурге, вторые три - Лакшми, а последние три дня - Сарасвати.

Дурга дарует физическую силу, Лакшми - материальное процветание, а Сарасвати - мирское и духовное знание.

Есть интересная история в Пуранах о Дэватах, управляющих титхи [лунными днями], связанная с Наваратри. Среди всех титхи Аштами (8-й титхи) и Навами (9-й титхи) считаются неблагоприятными, и они пожаловались об этом господу Нарайане. Чтобы сгладить их обиду, он дважды воплотился в эти титхи - как Кришна (в Аштами) и как Рама (в Навами), и поэтому в Наваратри эти титхи называются Дурга-Аштами и Маха-Навами.

Наваратри - это большой веселый праздник. Родственникам дарят новые одежды, готовят специальные блюда. По телевизору и радио показывают специальные программы.

Лакшми - богиня процветания.

Лакшми - богиня процветания, вечная супруга Верховного Господа в облике Нараяны.

Богатство “Лакшми” приходит в семью вслед за мужем “Вишну”. Поэтому если в доме установлен алтарь для поклонения Богу, то сама богиня процветания присутствует в нём.

Занимаясь бизнесом человек, в сущности, поклоняется хозяйке всех денег - Лакшми - богине процветания, но помните, что она становится довольна своим почитателем, если он поклоняется ее мужу - Вишну!

А уж муж тем более не будет доволен, если вы будете плохо относиться к любым женщинам - экспансиям ее жены.

Богиня удачи Лакшми по своей доброй воле посещает места, где почитают ученых, где без потерь сохраняют урожай зерна и где не ссорятся муж и жена.

Богиня удачи непоседлива (чан-чала - стопы в разные стороны), дыхание неустойчиво, продолжительность жизни непредсказуема. Словом, в этом мире все непрочно, кроме благочестия.

Даже великий человек потеряет благосклонность Лакшми, если носит нечистую одежду, не чистит зубы, сквернословит или спит после восхода солнца.

Шанкара и Лакшми.

В пять лет Ади-Шанкара получил упонайну, то есть получил посвящение и ушел к своему духовному учителю жить, к своему гуру. И он жил у этого гуру и, как и все брамачарьи, он вел идеальный образ жизни, то есть ходил и просил милостыню.

И говорят, что однажды он пришел к женщине, очень бедной женщине в какой-то деревне, женщине брамана и стал просить у нее милостыню. Она увидела этого мальчика и решила ему обязательно что-то дать. Она стала искать, но ничего не нашла. Она искала, искала, искала, искала, рылась, рылась, рылась, рылась, потому что у нее муж у самой был очень бедный, нищий, он сам пошел просить милостыню в это время.

В конце концов она нашла половинку плода амалака, вот это вот самого плода, которого вообще не возможно. И она схватила это и на радостях побежала и протянула его маленькому мальчику, который стоял перед ее дверями с протянутой рукой и просил милостыню. Он взял этот плод, он понял, что она отдала все, что у нее есть. И тут же на месте, ему так понравилось это что он на месте экспромтом сочинил канака-сутру.

Он сочинил гимн экспромтом на санскрите превозносящий достоинства богини Лакшми, богини процветания. И когда он произнес этот гимн, то дождь золотых амалак обрушился с порога с потолка этого дома. Золотые амалаки стали падать, падать, падать, падать и образовали целую гору там.

Лакшми и астрология.

Основной принцип Раджа-Йоги состоит в следующем:

Господь Вишну представляет квадранты в любой карте, и Его вечная супруга Богиня Лакшми представляет трины, и когда хозяева тринов и квадрантов соединяются в каком-либо знаке это образует Раджа Йогу и приносит благословение Вишну и Лакшми. Это очень могущественная комбинация, и обязательно приносит могущество и процветание личности имеющею ее.

Шри Сампрадая (ученическая приемственность).

"Тот, кто повторяет мантру, или молитву, но не получил эту мантру в одной из четырех подлинных цепей ученической преемственности, в какой-то степени просто теряет время.

В Кали-югу придут четыре выдающихся учителя, каждый из которых будет представлять одну из этих сампрадай, известных как Шри, Брахма, Рудра и Санака ( или Кумара) сампрадаи. Шри (Лакшми, супруга Вишну) избрала Рамануджу (в качестве основателя ее сампрадаи); черехглавый Брахма избрал Мадхву; Рудра (Шива) избрал Вишну Свами, а четверо "Сан" (Санака, Санаткумара,Сананда и Санатан) избрали Нимбарку.

Лакшми - приближенная служанка Кришны.

Согласно Господу Чайтанье, среди наиболее приближённых служительниц Кришны можно выделить три основные группы:

1) Лакшми в Паравйоме, то есть супруги Бога, живущие на той стороне Его царства, которая отличается именно своим богатством;

2) Махиши в Двараке и Матхуре, то есть великие богини, живущие посредине между теми землями, которые отличаются своим богатством, и теми, где царят наиболее сладостные отношения; и

3) гопи Вриндавана, земли Враджи. Именно их отношения с Кришной отличаются наивысшей сладостью, ибо эти простые пастушки любят Бога, ничего не зная о Его богатстве и великолепии.

Дурга и Радхарани.

"Радхарани и Дурга, обе они есть пракрити Верховной Личности Бога, но одна из Них призвана контролировать этот материальный мир, а другая - должна прославлять

духовный мир.

Радхарани - это имя произошло от слова арадхйате. Арадха означает "служить Богу". Все служат Богу, начиная с Радхарани и Ее экспансии Лакшми на Вайкунтхе. Здесь, в материальном мире, мы поклоняемся богине удачи, чтобы получить то Нее какое-нибудь благословение, но на Вайкунтхе существует множество сотен тысяч Лакшми, которые с большой любовью служат Верховному Богу.

Мы экспансии духовной Лакшми - Радхарани и наша обязанность служить Радхарани и через Нее - служить Кришне. Это и есть цель духовного развития. Но мы упускаем этот момент. Вместо того, чтобы научиться у Радхарани как служить Кришне, мы находимся под контролем другой пракрити - материальной энергии, десятирукой богини Дурги. Вот каково наше положение.

Проявление Лакшми в семейной жизни.

В браке в сознании Кришны не может быть и речи о разводе. В материальном мире когда муж устает от одной жены, он заводит другую, или, когда случается какое-то разногласие, они сразу же расходятся. Но в сознании Бога - нет. Брак - это на всю жизнь.

Жена подобна богине Лакшми. Когда она присутствует - ни в чем нет недостатка. Ее обязанность - рожать сознающих Бога детей и помогать мужу в жизни развития сознание Бога.

А обязанностью мужа является защищать жену и заботиться о ней.

И даже если и есть какие-то разногласия, и речи не может быть о разводе. Разногласия между мужем и женой: как сказано в Ведах, подобны грому без молний - много шума, но никакой опасности.

Лакшми и женщины.

Женщина, жена, мать неприкосновенное существо. Кто смеет поднять руку на женщину, того покарает сам Господь Шива, Лакшми, Богиня процветания отвернется от него, а Мать Кали, Владычица этого мира, спустит на него свору Своих далеко не добрых слуг. Приводится целый список адских мук, ожидающих после смерти такого недомужчину. Беременная же женщина в миллион раз более неприкосновенна.

Лакшми и сари.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы женщины в нашем движении одевались целомудренно.

Хотя в самом начале, проживая в храме, большинство женщин носило длинные юбки и блузы, его наставление состояло в том, что грудь должна быть покрываться дважды. Поэтому, некоторые женщины поверх блузы с длинными рукавами надевали безрукавную кофту и, возможно, еще шарф на голову. Шрила Прабхупада, не удовлетворившись таким нарядом, научил своих духовных дочерей, как одевать сари. Он также описал, в каком порядке следует его заворачивать. Он учил своих женщин последователей носить сари, оборачивая их так, как носят брахманы во время храмового служения.

Подобно тому, как пища, приготовленная материалистом, осквернена его нечистым сознанием и несет в себе заразу для вкушающих ее, так и одежды, смоделированные людьми, которые стараются угодить капризам похотливой публики, будут приводить к деградации нашего сознания.

Лучше носить только чистые ткани, например, хлопок, шерсть или шелк. Поскольку синтетика является материалом, производным от пластика, и не впитывает воды, ее практически невозможно очистить.

Этот вопрос обсуждался с арбскими женщинами-мусульманками, в Кении. Их спросили: " Почему вы полностью закрываете себя этой тесной и душной чадрой?" Они ответили: "Похотливые взгляды загрязняют нас, и от этого мы становимся больными. Вожделение - это отрава, которая нападает подобно ядовитому газу, влияет на наши умы и оскверняет нас".

Тем, что женщина целомудренно покрывает свое тело сари, она заявляет о том, что она является служанкой Бога и не заинтересована завлекать мужчин своей материальной формой. В этом случае, она является доброжелателем, "матерью", той, кто заботится о других.

Она особенно становится той, кто заботится о духовной жизни мужчин. Она желает, чтобы они достигли высочайшей цели жизни и вернулись назад домой, назад к Богу; она желает, чтобы они не оставались обусловленными материальной иллюзией, очарованные прелестями ее смертного тела.

Сари - это не только целомудренное покрытие женского тела, защищающее женщину от нежелательных похотливых взглядов, но, это также и "духовная униформа". Также как полицейских можно узнать по их униформе, так и духовные одежды выдают в ней личность, которая может дать духовные наставления и прибежище.