PakharL_I_Kurs_lektsiy_po_sotsialnoy_filosofii_Ch_1

это знание обретает в той степени, в которой оно осваивает философское видение своих проблем.

В противоположность неокантианцам марксисты отстаивали возможность существования наук об обществе и раскрытие законов его функционирования и развития. К. Маркс открыл материалистическое

понимание истории, сформулировав ряд общесоциологических законов развития и функционирования общества. Среди них:

-закон первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию;

-закон естественноисторического развития общества как закон смены общественно-экономических формаций;

-закон определяющей роли способа производства в общественном развитии;

-закон соответствия производительных сил общества производственным отношениям как условие прогрессивного развития общества;

-закон о классовой борьбе как движущей силе развития общества и др. Открытые Марксом законы общественного развития нашли свое

подтверждение в реальной действительности. И хотя не все положения марксизма сохраняют свое значение по настоящее время, научная значимость материалистического понимания истории принимается всеми серьезными учеными мира.

С точки зрения марксизма, теория может считаться научной лишь в том случае, если она имеет практическую направленность и допускает практическую проверку. Если справедливо положение о практической природе познания вообще, то еще в большей степени оно справедливо для социального познания в силу специфики самого объекта исследования.

Смысл социального познания состоит в программировании человеческой деятельности, в определении перспектив и целей общественного развития. Именно в этой способности социальной теории служить верным руководством к действию заключена гарантия ее научности и объективной ценности.

5. Проблема истинности социального познания. Истина и идеология.

Но не только проблемность формирования теории в социальном познании вызывает сомнение в серьезном научном статусе социальных наук. Другим сложнейшим вопросом является вопрос о возможности достижения истинного знания в этих науках. Если взять, к примеру, историю, то достижение исторической истины осложняется тремя обстоятельствами: 1) неполнотой информации о прошлом, 2)невозможностью экпериментально-практичес- кого взаимодействия с прошлым, 3) тесной связью исторического познания с идеологией. Последнее обстоятельство выражается прежде всего в том, что прошлые события рассматриваются с точки зрения настоящего, субъект познания заинтересованно относится к прошлому. В конечном счете это связано с тем, что практика является не только основой познания, но и его целью.

31

Проблема отношения объективной истины и идеологии требует серьезного рассмотрения. Термин «идеология» впервые появился во французской просветительской литературе в конце 18 века и обозначал в самом широком смысле учение об идеях. К. Мангейм, один из ведущих исследователей идеологии как явления считал, что своим вторым рождением это понятие обязано Наполеону, который так презрительно называл своих идейных противников и критиков из среды французской буржуазной интеллигенции. В научный оборот это понятие введено К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Имеется несколько трактовок понятия идеология у К. Маркса. Так, в ранних работах идеология часто отождествлялась с историческим идеализмом, дающим ложную картину общественного бытия, т. е. отождествлялась с ложным сознанием. Но позднее Маркс стал различать идеологии классов, которые противостоят в обществе. В этом случае идеологии разных классов выполняли разные функции. Именно поэтому Маркс перестал отождествлять идеологию с негативным явлением. За идеологией стали замечать и положительные функции и более того, такое назначение, которое сопровождает существование классов неизбежно. Так, например, установки, способствующие консолидации класса или социальной группы, выработка позитивных идеалов, политической программы, этической позиции и др. обеспечивались наличием идеологии. Без них любая социальная группа не может достигнуть самосознания. В этом смысле идеология может рассматриваться как средство стабилизации, самоопределения и самоутверждения соответствующего класса. А поскольку классовая структура общества имеет исторический характер и меняется с течением времени, то и идеология подвержена изменениям. Поэтому с момента появления классов и по настоящее время социальное познание и идеология оказываются неотделимыми друг от друга. Тесно переплетаясь друг с другом, они оказывают друг на друга взаимное то стимулирующее, то тормозящее влияние.

К. Мангейм полагал, что сущность идеологии заключается в следующем. Мышление социальных групп, господствующих в обществе, не в состоянии увидеть ряд фактов, которые могли бы поддерживать их уверенность в своем господстве. Поэтому идеология этих классов, с его точки зрения, есть в сущности «коллективное бессознательное», посредством которого данная группа или класс скрывает реальное положение дел не только от своих противников, но и от себя. Эксплуатируемые классы, согласно Мангейму, свою духовную позицию выражают в утопии. Они стремятся к преобразованию общества и в силу этого фиксируют лишь его отрицательные стороны и следовательно тоже не в состоянии отражать социальную реальность. Из рассуждений Мангейма следует, что истина в социальном познании недосягаема, поскольку исследователь заражен идеологией своего класса и не способен видеть реальное положение вещей.

Однако, если вновь обратиться в качестве примера к истории, то в исторических текстах наряду с намеренными и ненамеренными искажениями всегда присутствует несомненно истинное знание. Современные исследователи латинских хроник, служащих источником информации о крестовых

32

походах, показали, что они содержат не только вымысел и предвзятые идеологические оценки, но и зерна бесспорной объективной истины. Более того, критический метод, соединенный с материалистическим пониманием истории, позволили саму идеологию, политические пристрастия и личные взгляды хронистов объяснить и оценить с позиции исторической истины. Задача, следовательно, состоит в том, чтобы выяснить, каким образом в одном и том же виде познавательной деятельности уживаются, совмещаются

ивзаимодействуют ориентации на познание истины и идеологии.

Взападной философии и социологии утвердилась дилемма: истина или идеология, причем «или» носит жесткий характер. Однако эта дилемма может быть решена трояким образом:

1.Всякая идеология ложна, ибо интересы любой социальной группы, любого класса преходящи. Стремясь увековечить себя и свои интересы, классы и группы создают отчужденное, ложное сознание – идеологию, претендующую на монопольное владение истиной и вследствие этого уничтожающее ее. Представитель младшего поколения франкфуртской школы Ю. Хабермас (род. 1929) утверждает, что всякая идеология – мистификация. Если у нее и были когда-то какие-то позитивные функции, то в современном мире они отошли к науке и технике.

2.Истина есть достояние науки и в этом смысле она несовместима с идеологией. Как выражение социальных интересов, идеология всегда приводит к сознательному или бессознательному искажению истины. Поэтому поиски истины автоматически ведут к разрушению идеологии.

3.В области наук об обществе нельзя отделить идеологию от истины, от научного познания, поскольку анализ ведется с позиций определенных идеалов, и более того, сама ценность полученных результатов в области

социально-гуманитарных наук зависит от характера занимаемой позиции. Это составляет специфику социального познания.

Последняя позиция разделяется как марксизмом, так и рядом западных философских учений. Коренное различие между ними состоит в том, что социальная философия марксизма решительно настаивает на неравноценности, на историческом неравноправии различных идеологий в различных обществах на различных стадиях и этапах их развития. Что касается западных философов, то они подходят к этому вопросу с релятивистских позиций. При этом проводится аналогия с релятивистской физикой.

Известно, что первый постулат специальное теории относительности провозглашает равноценность систем отсчета и отсутствие привилегированных систем. Именно это утверждение наряду с постулатом о конечности скорости света построить релятивистскую физику. Но одно дело физический релятивизм, а другое – гносеологический, состоящий в отрицании объективности истины. Признание равноценности и равноправности всех идеологий является предпосылкой и главным условием гносеологического релятивизма в социальном познании.

33

Объективной истина может быть только в том случае, если ее

содержание не зависит как от отдельного человека, так и от человечества в целом. Те или иные события, исторические эпохи, массовые движения и отдельные персонажи в ракурсе различных идеологий выглядят и оцениваются по-разному. Однако получаемые знания не равноценны с точки зрения их приближенности к объективной истине. Социальные группы и классы, заинтересованные в силу своего социально-экономического положения в поступательном движении истории, более склонны к ее адекватному познанию, чем те, которым предстоит покинуть ее авансцену. Такой подход позволяет не только зафиксировать подлинное противоречие между идеологическими и познавательными компонентами социального познания, но и увидеть механизм их взаимодействия, их единство и взаимопроникновение.

6. Современное состояние социальной теории: проблемы и перспективы.

Создание социальной теории начинается с определения объекта исследования, т. е. социальной реальности. Она, в свою очередь, не лежит непосредственно на поверхности явлений, а требует мысленного вычленения. Для этого необходим логический инструментарий, т. е. набор категорий, понятий и т. п. Именно в этом пункте начинается расхождение в мировоззренческих и методологических подходах в создании социальной теории. При всем многообразии существующих подходов, можно выделить две взаимоисключающие позиции: одна из них К. Маркса, другая М. Вебера.

Для М. Вебера категориальный инструментарий – теоретическая конструкция, созданная отдельным ученым с учетом интереса эпохи, т. е. ценностного отношения ученого к действительности. Эта конструкция позволяет удобно расположить эмпирический материал, добытый в конкретном исследовании, и соответствующий жизненным впечатлениям ученого. Например, античность, феодализм, капитализм для Вебера не объективно существующие отношения, а способы идеальной типизации. Такое содержательное понимание категорий является обоснованием плюрализма как принципа исследовательской деятельности ученого.

Для К. Маркса абстракции, которыми оперирует ученый, являются отражением объективной реальности, поэтому с их помощью можно получить объективное знание, открыть объективные закономерности развития и затем своими действиями способствовать их реализации. Если М. Вебер субъективистской методологией утверждает многовариантность трактовой развития социальной реальности, то объективистская позиция К. Маркса фактически предлагает один вариант трактовки развития, загоняя исторический процесс развития в одну идеальную, абстрактную схему. У Вебера – сколько ученых, столько схем объяснения, Маркса – одна схема на весь ученый мир. Очевидно, что эти две крайности должны быть соединены в новом синтезе.

34

Думается, что К. Маркс прав в том отношении, что логический инструментарий должен обладать объективным содержанием. Другими словами, категории и понятия, с помощью которых мы анализируем социальную реальность, должны отражать ее в обобщенном и абстрагированном виде. Но из этого отнюдь не следует, что когда-то выявленные в социальном исследовании абстракции остаются объективными в своем содержании, так сказать, на вечные времена (как это нередко имеет место в естественнонаучном познании), а, следовательно, обеспечивают объективное знание постоянно без относительно изменений в самой социальной реальности. Отсюда следует, что исторический процесс многовариантен, как и думал М. Вебер, но в противоположность его позиции эта многовариантность объективна, а не субъективна.

Сложность исследования социальной реальности состоит в том, что многие ученые в той или иной степени ангажированы политикой и прекрасно это осознают. Именно поэтому в социальной философии дефицит подлинно научных исследований. Существующие теоретические исследования в области социальной философии условно можно разбить на три группы:

апологетические, нигилистические и нейтральные. Апологетические концепции спекулятивно подгоняют теорию под реальную жизнь и доказывают ее безальтернативность и неизбежность происходящего. Нигилистические концепции, наоборот, отрицают существующее состояние, отвергая все его стороны и выражая чаще всего альтернативные в политическом смысле позиции. К числу нейтральных концепций. мы относим такие, которые не связаны напрямую с политическими запросами и стремятся разобраться в происходящем на сколько это возможно, обращаясь к объективным исследованиям. Спектр нейтральных концепций может быть значительным: от утопических до опережающих свое время и потому непонятых.

Взависимости от характера социальных концепций создается образ социальной реальности. Так, апологетические концепции приукрашают, лакируют социальную реальность, нигилистические – вульгаризируют, огрубляют, упрощают реальные процессы, и только нейтральные концепции хотят понять реальность такой, какая она есть. Справедливости ради следует сказать ,что находится в ряду нейтральных концепций – это находится на гребне баланса социальных сил, что не так-то просто.

Всвое время диалектико-материалистическая философия ввела принцип партийности в философии и критиковала, в частности, махистов и других представителей идеалистической философии за попытку создания нейтральной философии, т. е. философии, стоящей над материализмом и идеализмом. Не оспаривая правомерность ленинской позиции и его критику махизма, хотелось бы отметить, что в современном мире партийное противостояние уже не является ведущим локомотивом истории, хотя и сохраняет за собой функцию одной из закономерностей исторического процесса.

35

Сегодня на карту поставлена проблема бытия цивилизации как таковой. Гамлетовское восклицание «Быть или не быть? Вот, в чем вопрос» относится ко всему человечеству. Поэтому нейтральные концепции стремятся подняться над частными интересами классов, социальных групп, наций и пр., чтобы увидеть социальный мир в целостности и проанализировать его состояние с позиций перспективы на выживаемость. Именно в этом смысле они и названы нами нейтральными.

Нейтральные социальные концепции мы относим к разряду постклассической науки. Современная постклассическая социальная наука отказывается от однозначных, непреложных исторических закономерностей, от убежденности в существовании восходящей линии развития, которая, так или иначе, возьмет верх над движением вспять, от убежденности в гарантированном прогрессе. Сегодня человечество обладает таким военным потенциалом, что способно уничтожить не только все живое на Земле, но и повлиять на Солнечную систему в целом. Причем, достаточно технического сбоя, и мировой Чернобыль возникнет сам собой. К этому можно добавить проблему энергоресурсов, экологические вопросы, рост народонаселения, продовольственную проблему и т. п. Из всего сказанного следует, что гарантированного будущего у человечества в настоящий период нет.

Постклассическая наука утверждает, что хаос – наиболее вероятное состояние мира. В социальном плане он может быть как предтечей исторического творчества, так и последней точкой его бытия. Изучение социальной реальности должно опираться на такие методологические подходы постклассической науки, как дискретность и альтернативность. Дискретность означает ,что будущее прямо не вытекает из прошлого. Новые реалии могут возникнуть как бы неожиданно. Отсюда альтернативность будущего.

Другой важной особенностью нейтральных социальных концепций в рамках постклассической науки является включенность в теоретическое описание развития социальной реальности элементов прогнозирования, а также элементов предвидения развития наметившихся тенденций. Причем этот прогноз должен быть вариативным, учитывающим возможные стохастические и случайные явлений и процессы. Как отмечает известный российский ученый Панарин А.С., «если прежняя классическая прогностика в основном отслеживала тенденции, то новая, постклассическая видит свою задачу в том, чтобы предвосхищать альтернативы» (Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование: учебник для студентов вузов.

М.:Алгоритм, 2000. – 352 с.)

Таким образом, если социальная теория не удовлетворяет требованиям альтернативного, многовариантного прогнозирования и не включает их в свое содержание, она не может соответствовать уровню постклассической науки.

36

Лекция 6. Проблемы социальной философии в античной

философии.

1.Идея преобразования общественного устройства как основная проблема социальной философии античности.

2.Социальная утопия Платона.

3.Аристотель о сущности государства и его устройстве.

1.Идея преобразования общественного устройства как основная проблема социальной философии античности.

В развитии античной философии выделяют четыре основных периода. Первый период называют ранней древнегреческой философией. Он охватывает начало VI в. до н. э. до конца V в. до н. э. Главной проблемой этого этапа была тема возникновения и строения единого целосного мироздания (космоса). С социальными проблемами мы в этот период сталкиваемся преимущественно в философии пифагорейцев.

Второй период именуют классическим. Его начало символически связывают с 431 г. до н. э., годом начала Пелопоннесской, и философией Сократа, а завершают годом смерти Аристотеля – 322 г. до н. э. В этот период коренным образом меняется главная проблема, над которой бьется философская мысль античности, и происходит переориентация философского сознания с космогонической проблематики на тему человека. Именно в этот период создаются первые социально-философские теории Платоном и Аристотелем.

Третий период в развитии философии античности – эпоха эллинизма. Начало ее условно связывают с годом смерти Аристотеля, а фактически с распадом Македонской державы, а завершение – падением всех эллинистических монархий и возвеличиванием Рима, т. е. концом I в до н. э. Философская мысль эпохи эллинизма сосредоточена на решении индивидуальных проблем человеческого бытия, этических вопросов. Социально-реформаторские идеи в этот период отсутствуют, как и в последний, четвертый период античной философии – римский, который начинается в конце I в. до н. э. и завершается условно 529 г. н. э., когда указом Византийского императора Юстиниана были закрыты последние философские школы в Афинах, а деятельность философов была запрещена.

Первое учение о преобразовании общественного устройства на основе умозрительного идеала было предложено и позднее внедрено Пифагором. Известно, что в возрасте примерно 40 или 50 лет (в зависимости от признаваемой даты рождения 584/582 г. до н. э. или 570 г. до н. э.) Пифагор покинул родной остров Самос в знак протеста против единоличной тирании Поликрата. В 532 г. до н. э. он поселился в г. Кротон а Южной Италии, где начинается новый этап в его жизни. Пифагор переходит к проповеди своего учения, вокруг философа складывается круг учеников, почитателей и последователей, которые образуют замкнутую общину.

37

Благодаря советам Пифагора, жители г. Кротона смогли одержать победу над своим давним противником, богатым соседним городом Сибарис, который был захвачен кротонцами, разграблен и разрушен до основания. Снискав этим уважение сограждан, Пифагор и его приверженцы получили власть над городом и создали ту форму правления, которая Пифагору мыслилась как совершенная – правление «лучших», т. е. наиболее духовно зрелых, добродетельных людей.

Вскоре за Кротоном последовали и другие города Южной Италии и даже Сицилия. Правила каждым городом община пифагорейцев согласно учению Пифагора. По-видимому, в переустройстве общественной жизни, предлагавшимся Пифагором, было немало привлекательного, иначе трудно объяснить распространение власти Пифагорейского союза на ряд городов.

Однако в дальнейшем система правления замкнутой коллегией неподотчетных гражданам лиц стала тяготить жителей. Вероятно новые правители ущемляли чем-то интересы граждан и даже злоупотребляли свои положением, что вызвало недовольство властью населением. В конце концов произошло восстание против пифагорейцев и расправа была крайне жестокой. В Кротоне возмущенные граждане окружили дом, где происходило собрание пифагорейской общины и сожгли его вместе со всеми находящимися в нем людьми. Так трагически закончилась предпринятая пифагорейцами попытка переустройства общества. О судьбе самого Пифагора достоверно ничего не известно. По одним сведениям он уже умер ко времени событий в Кротоне, по другим сгорел вместе со всеми, по третьим спасся и закончил свои годы жизни в другом месте.

Идея общественного переустройства в учении Пифагора была следствием или вытекала из его учения о спасении души, которая является подлинным существом человека и источником жизни в нем. Задача спасения души стоит перед каждым и ее осуществление связано с теми условиями, в

которых существует человек. Очищение души неотъемлемо от

преобразования мира и человеческого бытия сообразно их истинной природе.

Пифагореизм активно проповедует улучшение человеческих нравов и общественного порядка, видя в этом могучее средство способствовать направлению жизни людей в должную сторону. Конкретная реализация общественного переустройства пифагорейцами оказалась неудачной. Вместе

с тем сама идея общественного переустройства как средства «улучшения человеческого существа» и его обращения к истинным ценностям не исчезла с крахом пифагорейцев. Она стала одной из ключевых идей всей европейской культуры, которая подпитывала в том числе и утопические идеи. Наиболее яркими ее сторонниками в античности Платон и Аристотель. Но и позднее, особенно в эпоху Возрождения и Просвещения, эта идея находила все новых и новых последователей и воплощение в различных учениях.

Другой концепцией античности, носящей можно сказать натуралистический характер, было учение Демокрита о происхождении и

38

развитии людей и общества. Демокрит не исходил из некого совершенного умозрительного идеала, он искал ответы на свои вопросы в окружающей природе. С его точки зрения, человек имеет естественное происхождение и первоначально вел жизнь во всем подобную животным. Но общие опасности, исходящие в первую очередь от хищников, заставили людей сплотиться и образовать стадо. Люди испытывали холод и голод, нуждались в укрытиях и пище и они стали учиться у природы. «Вообще нужда и опыт были для человека учителями во всем», – учил Демокрит. Он считал, что человек в животном состоянии обладал рядом преимуществ перед другими животными. Это прежде всего способность ко всяческому учению, умственная гибкость, наличие рук.

В развитии людей, с точки зрения философа, большую роль играло подражание животным. «Мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки – постройке домов, от певчих птиц – пению», - утверждал Демокрит. Так постепенно люди научились обустраивать жилище в пещерах, делать запасы еды и шить одежду. Демокрит был первым, кто высказал идею договорного происхождения государства. Он считал, что весь порядок общей жизни: язык, государство, законы, созданы по общему согласию людей, их коллективным установлением. Отсюда следовало, что изменение норм и порядка жизни всецело в воле человека и не зависит от божественного желания или судьбы. Эта идея свое теоретическое обоснование нашла в эпоху Просвещения.

Главным ориентиром в жизни человеку служат чувства. Чувства человека демонстрируют нам, что для нас хорошо, а что плохо. Общим жизненным ориентиром, по-Демокриту, служит умеренность. Конечная цель и высшее благо для человека – блаженное состояние души, когда «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущенная ни страхом, ни суеверием, ни какой-нибудь страстью». Таким образом получается, что целью устройства общественной жизни должна стать безмятежность души. Такое состояние люди и должны установить по собственной воле.

Как видим, уже на первом своем этапе развития античная философия выделяет некоторые проблемы социальной философии и прежде всего проблему наилучшего общественного устройства и его достижения путем социального реформирования и нравственного совершенства.

2.Социальная утопия Платона.

Первым философом, в концепции которого делается серьезный акцент на социальные вопросы, был Платон. Как и для всей античной классики, для самого Платона проблема человека и его судьбы была центром всех философских изысканий, хотя философия в будущем взяла на вооружение в первую очередь его общефилософские размышления о бытии и познании. Но для Платона последние были базой для решения главной мысли – достижение блага, другими словами, обретение человеком наилучшей добродетельной жизни.

39

В социальном учении Платона фактически находят своеобразный синтез концепция Пифагора социального реформаторства и учение Демокрита о безмятежной душе. Социальная философия Платона призвана была дать ответ на вопрос, каким должно быть совершенное государство? Это тот же вопрос о достижении людьми благой участи, какой мы встречаем у Демокрита. Совершенное государство, по Платону, есть тот уклад жизни, который представляет собой воплощенное благо – земной эквивалент высшей из всех мыслимых идей.

Учение о государстве имеет универсальное значение. Оно не только венчает все его философские построения, но и выступает в роли всеобщей истины о мире, является ее смысловым центром и главной целью всех философских изысканий Платона. Это доказывает и сама жизнь Платона, отданная неустанным попыткам реформировать уклад человеческого бытия.

Проблемам социальной философии посвящены три диалога Платона – «Государство», «Политик» и «Законы». В платоновских диалогах перед нами представлена не столько умозрительная чистая идея государства ,сколько совершенное государство, т. е. такое государство, которое должно было бы быть в соответствии со своим эйдосом – образом в царстве идей.

Рассуждая об идеальном государстве Платон имел в виду полис как синоним совершенного устройства жизни людей, в котором нравственность и добродетель неотделимы от общественного уклада жизни людей. Известные Платону политические устройства античных полисов не удовлетворяли философа, в связи с господствующей враждой в обществе.

Платон выделяет 7 типов государственного устройства. Высший из них

– это царство Кроноса, в котором властвует непосредственная божественная воля. Это общественное устройство превыше законодательства и государства в его современном Платону античном выражении. В этом положении заметно влияние мифологии. Но оно длится не вечно, происходит отпадение космоса от Бога ,в силу чего возникает нужда в иных регуляторах жизни людей: законах и государстве. В числе собственно государственных форм Платон различает две «правильные» – монархию и аристократию, и четыре «неправильные» – тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть группы исключительно богатых людей), демократию (власть народа) и тиранию (неконтролируемую власть одного человека). Таким образом, государственное устройство возмещает потерянную божественную волю, которая ранее через божественных покровителей («ангелов», «даймонов» и пр.) внушалась отдельным гражданам и регулировала их отношения.

Наблюдая современную ему жизнь Платон не мог не видеть разрушение полиса. Он хотел сохранить то лучшее, что выработало античное общество в полисную эпоху. На этом фоне глубокого кризиса полиса Платон создает проект социального идеала, в котором каждый человек определен к своему месту и действию, в котором законопослушание всех явилось бы залогом всеобщего благоденствия. В этом Платон был глубоко убежден, и это заставляло его сделать три попытки осуществления своего идеала в

40