Античный символизм. Концепция античности.

Основой античной культуры для нашего восприятия является символ, при помощи которого мы стараемся постичь всю глубину и многозначность образов, складывающихся в символ. В символических изображениях богов и героев, архитектуре, скульптуре, трагедии, поэзии скрыты образы действительности, которые мы воспринимаем как образец великого стремления к вечности, красоте и гармонии.

Фи­ло­соф XIX ве­ка Шел­линг так оп­ре­де­лил сим­вол, существовавший в античном понимании: Сим­вол есть не­раз­ли­чи­мое то­ж­де­ст­во об­ще­го и осо­бо­го, иде­аль­но­го и ре­аль­но­го, бес­ко­неч­но­го и ко­неч­но­го. Общее в символе не есть единичное частное, а единичное - целое. Подобной же концепции придерживался и Гегель в своем выражении «классической художественной формы» античности и ее символов.

В греческой мифологии вселенная созерцается как космос, а сама космос - как мир духовный. Главное в греческом символе - изображение бесконечного в конечном, то есть космическое бесконечное имеет свое воплощение в материи и потому только она может быть причастной к вечности, если на ней оставлен отпечаток вечности. Красота - печать космоса. В христианской символике стремление человека противоположно - взять конечное в бесконечное. Имеется в виду, что любая материальная форма способна трансформироваться и стать вместилищем бесконечного и вечного начала, тем самым преобразуясь и становясь обладательницей красоты. Но красоты не телесной, а духовной, преображающей телесное. Об этом мы будем говорить в следующем книге «Десять лекций по христианству» из общего курса «100 лекций по культурологии».

Конечное - это философский термин, означающий сотворенный мир, мир видимый, материальный, подвластный смерти. Бесконечное - божественные творческие силы, не подвластные времени и смерти. Конечность существования мыслится человеком как автономное существование без Бога. Из материи, как из символа конечности, временности и нестабильности существования, исходят жизненные принципы и стремления человека, желающего быть в мире полновластным хозяином, подобным Богу, быть самому по себе.

В античной символике это конечное существует само в себе, то есть целостно и замкнуто, потому что довольствуется бесконечным в себе самом и не нуждается во внешнем влиянии и вмешательстве, воспринимаемое как враждебное. В античности конечное мыслится целостным (законченным) и совершенным, заключающим в себе бесконечное. Целостность внешних форм, воспринимаемых совершенными, дает человеку право противопоставлять его божественному.

Конфликт и соперничество с богами, с окружающим миром, по мнению Шпенглера, несет в себе не только желание спокойного и созерцательного состояния, которое дает самосознание совершенства, но и поиски свободы, которые и разрушили по сути античную цивилизацию. Вернее она трансформировалась в другую культуру, основой которой стали поиски и обретение внутренней свободы.

Таким образом, в античности конечное есть подлинный символ бесконечного. И поэтому все, что создала эта культура, воспринимается нами как совершенные образцы, целостные и законченные, совмещающие красоту тела и духовное величие.

Сама мысль и воплощение гре­ков бы­ли спле­те­ны в еди­ный за­кон­чен­ный ор­га­низм жиз­ни. Немецкому ученому Вин­кель­ма­ну при­над­ле­жит одна из значительных кон­цеп­ций античности, ко­то­рая за­тра­ги­ва­ет все су­ще­ст­вен­ные сто­ро­ны этой куль­тур­ы. После него попытка построить систему взглядов времен античности принадлежали перу самых значительных писателей и философов - Шиллеру, Гете, Лессингу, Шпенглеру, Шеллингу, Ницше, Фрейду и многим другим. Эти концепции рассматривали самые разные стороны этой эпохи, но в основном базировались на предложенной Винкельманом, брали ее за основу и при помощи ее основных понятий излагали положения новых.

Основа концепции Винкельмана заключена в его утверждении о сути античной культуры: «Об­щим и пре­вос­ход­ней­шим при­зна­ком гре­че­ских про­из­ве­де­ний слу­жит бла­го­род­ная про­сто­та и спо­кой­ное ве­ли­чие как по­ло­же­ния, так и вы­ра­же­ния. По­доб­но глу­би­не мо­ря, все­гда спо­кой­ной, как бы ни бу­ше­ва­ла его по­верх­ность, вы­ра­же­ние гре­че­ских фи­гур, не­смот­ря на все стра­сти, об­на­ру­жи­ва­ет ве­ли­кую урав­но­ве­шен­ную ду­шу».

Бла­го­род­ст­во и про­сто­та де­ла­ют античную культуру про­из­ве­де­ни­ем муд­ро­сти. Воз­вы­шен­ная кра­со­та и муд­рость созерцаются в едином твор­че­ском акте, который был основополагающим в массовой культуре. Массовость стала возможна благодаря сформировавшемуся мировосприятию, которое затрагивало главнейшие стороны души человека: стремление к красоте, счастью и вечному блаженству. Это мировосприятие показывало путь, которому полагалось следовать, чтобы достичь желанного совершенства. Культивирование идеалов совершенного человека было настолько велико, что приобрело массовое явление. Формирование мировоззрения находилось под влиянием общепринятых норм, берущих свое начало в уникальных культурных топосах, являющихся вместилищем красоты физической и духовной (см. Приложение 9).

«Вы­ра­же­ние та­кой воз­вы­шен­ной ду­ши пре­вос­хо­дит да­ле­ко вос­про­из­ве­де­ние пре­крас­ной при­ро­ды: ху­дож­ник дол­жен был в се­бе са­мом чув­ст­во­вать при­сут­ст­вие той си­лы ду­ха, ко­то­рую за­пе­чат­ле­ва­ет», - пишет Винкельман. Одухотворенность художников переходила в их произведения, а они источали ее на человечество, поражая своим совершенством.

Ни один на­род не при­да­вал та­ко­го зна­че­ния кра­со­те как гре­ки и римляне, кра­со­та счи­та­лась дос­то­ин­ст­вом, да­вав­шим пра­во на бес­смер­тие. Это право на бессмертие и причастность к нему привлекали на протяжении всего тысячелетия многих творческих личностей, чье влияние оказывало подавляющее значения для каждой эпохи.