42.Проблема развития

Древняя философия: не знали идеи развития в современном понимании, так как время мыслилось ими циклическим и не существовало проблемы необратимых изменений. + Идея замкнутого, совершенного космоса, лежавшая в основе всего античного мышления  нет постановки вопроса о направленных изменениях.

Утверждение христианства  меняется представление о направлении времени - идея линейного его направления.

Новое время  развитие науки  формирование представления о естественной истории, о направленных и необратимых изменениях в природе и обществе.

Идея эволюции утверждается в естествознании  становится предметом философии.

Марксизм: развитие - универсальное свойство материи, служащее основой объяснения истории общества и познания. Теория развития - материалистическая диалектика. 

Вторая половина XIX века - теория развития как теория эволюционизма. Тезис о монотонном эволюционном процессе, имеющем линейную направленность.

В то же время: критика эволюционной теории развития.

1) отрицание самой идеи развития и принципа историзма;

2) появление концепции так называемой творческой эволюции - идеалистическая тенденция.

Направления:

а) теория “Эмерджентной эволюции” С. Александера и К.Л.Моргана, когда происходит абсолютизация качественных изменений в отрыве от количественных

б) “творческая эволюция” Бергсона и Уайтхеда. Философия Тейара де Шардена.

XX век: Новые черты по сравнению с XIX веком (кроме уже названных) - предмет изучения - внутренние механизмы развития. + Констатация неоднородности процесса развития - о том, что общая линия прогрессивного развития переплетается с изменениями, которые образуют тупиковые ходы эволюции и регресс.

Наука разрабатывает теории развития, которые в отличие от более раннего естествознания рассматривают главным образом обратимые процессы, описывающие нелинейные, скачкообразные преобразования.

43.Проблема сознания

Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху, менялось и понимание сознания.

В античности (космоцентризм) внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Здесь нет сосредоточения на своем внутреннем мире. Открывается только одна сторона сознания – направленность на объект.

В средние века (теоцентризм) благодаря культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении для общения с Богом через молитву. В ней человек должен погрузиться внутрь себя. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, а значит и способность к самоанализу и самоконтролю. Сознание в средневековье – это, прежде всего, знание о собственном духовном опыте. В его содержании включены инстинкты и страсти, рефлексы и рассуждения, и, слияние с Богом. Сознание – это центр между первым и вторым. Т. е. сознание - это способность воспроизвести переживания, поднявшись до уровня Бога и свидетельства о ничтожности человека.

В Новое время (антропоцентризм) человек отказывается от Бога, захотел быть царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. Человек был объявлен началой и причиной всего, что с ним случается в мире. Человек своей деятельностью творит мир.

Р.Декарт объявил, что акт «я мыслю» есть основание существования человека и мира. Во всем можно сомневаться, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, значит – существую. Поэтому сознание представляется как некий сосуд, в котором уже содержатся идеи и образцы того, с чем предстоит столкнуться в мире. Такое учение было названо идеализмом. Но опыт обращения к внутреннему миру был использован в утверждении, что сознание открыто самому себе, т.е. является самосознанием. Сознание отождествляется с мышлением, т.е. максимально рационализировано. Оно может конструировать мир по правилам логики, т.к. сознание тождественно предметному миру.

При попытках ответить на вопрос, откуда берет свое начало сознание, сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям , и характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химические соединения крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход, который определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Среднюю позицию в этом отношении занимает философско-реалистическое направление. Оно в понимании источников сознания выделяет следующие факторы:

1.      Внешний предметный и духовный мир; природное, социальные и духовные явления отражаются в сознании в виде конкретных чувственно-понятийных образов. Такая информация есть результат взаимодействия человека с наличной ситуацией, обеспечивающей постоянный контакт с нею.

2.      Социокультурная среда, идеи, социальные идеалы, этические и эстетические установки, правовые нормы, знания, средства, способы и формы познавательной деятельности. Это позволяет отдельному человеку смотреть на мир глазами общества.

3.      Духовный мир индивида, его собственный уникальный опыт жизни и переживаний. Человек и при отсутствии внешних взаимодействий способен переосмысливать прошлое, строить планы и т.д.

4.      Мозг как макроструктурная природная система, обеспечивающая на клеточно-тканевом уровне организации материи осуществление общих функций сознания.

5.      Источником сознания выступает, вероятно, и космическое информационно-смысловое поле, одним из звеньев которого является сознание человека.

Таким образом источником индивидуального сознания является не сами по себе идеи (как у объективных идеалистов), и не сам по себе мозг (как у вульгарных материалистов ), а реальность (объективная и субъективная), отражаемая человеком посредством высокоорганизованного материального субстрата – головного мозга в системе надличностных форм сознания.

Сознательное и бессознательное

Опыт по­казывает, что любой психический элемент, обыкновенно не бывает длительно сознательным. Наоборот, характерным яв­ляется то, что состояние сознательности быстро проходит под воздействием каких-либо, когда незначительных факторов; представление в данный момент сознательное, в следующее мгновение перестает быть таковым, однако может вновь стать сознательным при известных, легко достижимых условиях. Каким оно было в промежуточный период, мы не знаем; можно сказать, что оно было скрытым (латент), подразумевая под этим то, что оно в любой момент спо­собно было стать сознательным. Бели мы скажем, что оно было бессознатель­ным, мы также дадим правильное описание. Это бессознательное в таком слу­чае совпадает со скрыто или потенциально сознательным.

Состояние, в котором они находились до осознания, мы называем вы­теснением, а сила, приведшая к вытеснению и поддерживавшая его, ощущает­ся нами во время нашей психоаналитической работы как сопротивление.

Таким образом, уровень бессознательного, выражающий переход его в сознательное и наоборот выражает осознание человеком ранее неосозна­ваемой мысли. Однако и осознаваемая в настоящем мысль переходит в сфе­ру бессознательного.

 истории философии сложилось несколько подхода к философскому анализу феномена сознания: субстанциональный, натуралистически-функциональный, социокультурный, экзистенциально-феноменологический и др.

– Исторически первой трактовкой сознания является субстанциональный подход[2] (Платон, Аристотель, Августин Блаженный, Г. Лейбниц, Р. Декарт и др.).

Еще на заре человеческого общества люди задумывались над характером психических процессов, над природой собственной душевной деятельности. Таким возникло представление о “душе” как сверхъестественном двойнике человеческого тела. Считалось, что душа бессмертна и способна покидать тленное, смертное тело, путешествовать и перемещаться в пространстве, по ту сторону видимого мира. Представление о том, что каждой конкретной вещи, которая чувственно воспринимается, приписывается наличие души, называется анимизмом (от лат. anima – душа). Анимизм выступает основой всех религиозно-мифологических взглядов на сознание и психологическую деятельность человека. Близок анимизму гилозоизм (hyle – вещество zoe – жизнь) – учение о всеобщей одушевленности мира. В последующем идеи анимизма и гилозоизма стали предпосылкой идеалистических учений о природе и человеке, согласно которым сознание есть проявление некой нематериальной субстанции – «души», обладающей самостоятельным существованием и не зависящей от материи (в частности от человеческого мозга).

Так, согласно античному философу Платону, сознание представляет собой совокупность сигналов, поступающих от органов чувств, его задачей является сравнение этих сигналов, установление сходства и различия между ними, противопоставление индивидуального и нахождение общего для приведения их к одной форме. В своих произведениях Платон аллегорически описывает соотношение мира и человеческого сознания ("теория пещеры"[3]): человек блуждает в потёмках пещеры и видит лишь объективированные тени идей, имеющих реальное бытие где-то вне пещеры - таким образом, в философ стремится показать соотношение между "первичным" миром идей (предметы, носимые вне пещеры), "производным" физическим миром (тени вещей в пещере) и человеческим сознанием, способным воспринять лишь тени, но не "истинные" идеи.

В средние века сознание трактуется как надмировое начало (Бог), которое существует до природы и творит ее «из ничего». В рамках субстанционального подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции. В целом, исторические формы субстанциолизма варьировались в зависимости от понимания природы идеального, но общим положением здесь является представление об универсальном, объективном, всеобщем характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт.

–  Наряду с субстанциональным, распространение в истории философии получил так же натуралистически-функциональный подход к анализу сущности сознания. Развитие подобных идей связано с представителями английского и  французского материализма XVII-XVIII веков (Д.Локк, Д. Дидро, К. Гельвеций, Гоббс, Декарт, Спиноза и др.), которые освободили философию от  схоластики и повернули ее лицом к науке[4]. Основой философского познания для них стала не слепая вера, а разум, опирающийся на логику и факты. Сознание понималось ими как функция мозга и отражение действительности, а также отстаивалась идея реальности сознания как активного фактора жизнедеятельности человека.

Согласно метафизическому материализму (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис), опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В рамках натуралистического подхода к пониманию сознания впервые была поставлена психофизиологическая проблема, однако ограниченность этого подхода выразилась в том, что не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность и т.п.

– Одним из наиболее авторитетных неклассических подходов к пониманию сознания в современной философии становится экзистенциально-феноменологический (Ж.-П. Сартр, А. Камю, Э.Гуссерль и др.) Здесь предлагается в трактовке сознания исходить из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Важным становится не мышление о бытии, а бытие мышления.

И феноменологию, и экзистенциализм объединяют упреки в адрес предшествующей философии в невнимании к реальному опыту человеческой жизни, к реальному многообразию и полноте жизни сознания индивида. Феноменология и экзистенциализм продолжают начатую Ф. Ницше (философия жизни) критику классического рационализма. Классическому проекту они противопоставляют программу исследования человека в качестве конечного, конкретного, единичного существования, переживающего мир в доступных ему непосредственных формах.

Феноменологические исследования (Э.Гуссерль) предлагают новый метод изучения сознания - редуцирование (очищение сознания, а точнее опыта сознания от всего того, что существует как внешнее по отношению к нему, от всяческих суждений о мире); такая феноменологическая редукция призвана осуществить «наиболее радикальный род интроспективного[5] знания о чистом явлении сознания».

Французский экзистенциализм в лице Ж.-П. Сартра и А. Камю использует и развивает гуссерлевский метод внутреннего анализа сознания для исследования индивидуального реального человеческого опыта бытия в мире. Сознание ими понимается как действенное пространство личности в совокупности мыслительного, эмоционально-чувственного, волевого и др. состояний. Так как сознание получило самостоятельный статус существования, его вполне можно охарактеризовать как самоопределяющуюся и самоинтерпретирующуюся совокупность психических процессов, интеллектуальных и духовных способностей, посредством которых человек, переживая, постигая и осмысливая мир, другого и себя самого, осуществляется как особое, уникальное существо. Речь идет о возможностях человека получать, интерпретировать и накапливать впечатления; извлекать из них опыт, перерабатывая их содержание в субъективно и объективно значимую информацию (знание); на этой основе самостоятельно определять свое место в бытии, свой способ существования и свое отношение к миру; проектировать свою деятельность, полагая ее цели и определяя (выбирая и изобретая) средства их достижения; прогнозировать возможные последствия этой деятельности.

Наряду с вышеназванными основными подходами к трактовке сознания, можно выделить так же психоаналитический. Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) выявила существование проблемы бессознательного, т. е. скрытых составляющих сознания, не представленных в нем самом. Феномен бессознательного, по мнению авторов различных ветвей психоаналитической теории, представлен в персональном и коллективном виде, последний символизирует наследие опыта предшествующих поколений в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями, постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г. Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. Сознание трактуется как процесс рече - и текстопорождения, призванный передавать сообщения по каналам коммуникации.

44. Отражение – это способность материаль-ных объектов воспроизводить особенности воздействующих объектов в соответствии с характером этого воздействия и природой отражающего предмета. Каждая из взаимодействующих систем, воздействуя на другие и вызывая в них соответствующие изменения, оставляет тем самым определённый «след» в той системе, на которую воздействует и как бы запечатлевает себя в результате этого воздействия.Воздействующий объект как бы оставляет след на более или менее длительный срок в другом объекте. За-висимость отражения от природы отражающей системы тем сильнее, чем выше организа-ция последней. В неживой природе отражение выступает в виде ответной внешней реакции тела, подвергшегося воздействию. В живой природе появляется новая специфическая фор-ма отражения – раздражимость. С появлением нервной системы у животных появляются такие формы психического отражения как ощущения, восприятия, представления. У выс-ших животных появляются такие формы психического отражения как наглядно-действенное и наглядно-образное мышление, которые формируются на основе представле-ний. Представления занимают промежуточную ступень в процессе перехода от чувствен-ного познания к рациональному. У человека появляется новая форма психического отра-жения – вербально-понятийное мышление, которое формируется на базе языка и состав-ляет фундамент сознания.