Лекция № 3 Античная философия. Древнегреческий период.

Античная философия представляет собой совокупность учений, развивавшихся в Древней Греции и в Древнем Риме с VII-VI вв. до н. э. по VI в. н. э. Это историческая эпоха от формирования архаических полисов на ионийском и италийском полуострове до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса, перехода в Древнем Риме от республики к монархии. Обычно начало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625-547 гг. до н. э.), конец – с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.).

Первый период греческой философии (в основном VI век до н. э.) – это натурфилософский период. В его пределах выделяют ранних натурфилософов (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид) и поздних натурфилософов (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит). Ранние натурфилософы – монисты. Поздние натурфилософы – плюралисты.

Второй период – период классической философии (V-IV вв.до н. э.), который начинается философией софистов и Сократа. Соответственно за философами первого периода сохраняют при этом название «досократики», полагая, что лишь с Сократа начинается антропологическая ступень философии. Учеником Сократа был Платон, который во многом восстановил мифопоэтическую картину мира и физическим описаниям противопоставил онтологические обоснования. Аристотель создал категориальный аппарат философии и превратил её в научное (в античном понимании этого слова как доказательное) знание.

Третий период – эллинистически-римская философия (III в. до. н. э. – VI н. э.), развивавшаяся в Древней Греции и в Древнем Риме, представленная такими течениями, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм и неоплатонизм. В этот период отсутствовала разработка фундаментальных физических и онтологических идей. На первый план выходят проблемы этики, обоснования человеческой жизни, а аргументация черпается из предыдущих философских систем.

К раннему периоду древнегреческой философии могут быть отнесены две философские школы: ионийская и италийская. Ионийская школа объединяет мыслителей, которые жили и учили в городах, находившихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфесе. В Милете была создана милетская школа философии, основателем которой являлся Фалес, а его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. В Эфесе жил и учил знаменитый Гераклит. Другая школа – италийская, в неё входят Ксенофан, Пифагор, Парменид, Зенон, которых в свою очередь подразделяют на две школы: пифагорейцев во главе с Пифагором и элеатов, где центральной фигурой признаётся Парменид. Эта школа возникла на окраинах греческого мира, в древней Италии, в Кротоне и в Элее.

Фалес (625-547 гг. до н. э.), основоположник милетской натурфилософии, характеризуется во многих сообщениях о нём как человек с разносторонними и глубокими познаниями. Фалес также был одним из семи мудрецов, политическим советником города. Собственно философские положения Фалеса содержатся в немногочисленных сообщениях Аристотеля. Первое - «всё – из воды», второе – «всё одушевлено и полно демонов». При этом материальное первооснование милетцев – начало живое и одушевлённое.

Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610-546 гг. до н. э.) принадлежит ряд фундаментальных для философского миропонимания идей о начале мироздания («апейроне»), о миропорядке как саморегулирующемся социопорядке. От «апейрона», по Анаксимандру, отделяется порождающее начало тепла и холода, которое идентифицируется с огнём и с воздухом. В основном философском фрагменте Анаксимандра речь идёт о борьбе, насилии и несправедливости стихий. Апейрон (всеобъемлющий, вечный и божественный) в несправедливость стихий не вмешивается, но «всем правит». Из апейрона возникает мир, в котором земля остаётся «приютом безопасным» всего живого. Однако мирообразующие стихии, вторгаясь в пределы друг друга, совершают несправедливость. В результате мировая гармония разрушается, мир гибнет в апейроне (бесконечности), чтобы возродиться. Апейрон также компенсирует преобладание «адикии» над «дике», что приводит в конечном счёте к восстановлению космического равновесия.

Учение Анаксимена (588-525 гг. до. н. э.) развивается в русле традиционной для милетской натурфилософии направленности. В центре его космогонической и философской концепций находится воздух. Воздух Анаксимена – тот воздух, которым дышит человек, однако греческое «аег» впервые принимает этот обычный для нас смысл у Анаксимена. Одновременно воздух трактуется Анаксименом как первосубстанция мироздания. Воздух бессмертен и потому божественен. Человек смертен, и вопрос о его отношении к божеству – один из важнейших вопросов античной антропологии. Божественный воздух Анаксимена живой прежде всего потому, что он – дыхание, дыхание мира и человека.

Гераклит Эфесский (р.544 г. до. н. э.) – крупнейший диалектик в мировой философии. Обращаясь к стилю Гераклита, нужно рассматривать каждое изречение как загадку, ребус. Задача Гераклита – заставить человека удивляться, вызвать эффект изумления и восторга перед лицом бытия, убедить, что противоположности не могут существовать друг без друга. Благодаря этому человек погружается в глубины логоса: «Не мне, но логосу внемля, мудро признать, что всё едино». Человек не должен останавливаться на уровне отторгнутых противоречий – он должен проникнуть в загадку бытия. И изменение, и борьба вещей – всё это является подлинными основами действительности. Гераклит призывает чувствовать биение жизни и видеть её динамичность.

У Гераклита присутствует философское обобщение. Он говорит, что мир никогда и никем не был создан, что мир существовал вечно. Гераклит обосновывает и идею субстанции, которой у него является огонь. В огне совмещается идея субстанции с идеей подвижности, так как огонь символизирует изменчивость, исчезновение и зарождение. А так как сама идеяодвижности мира подразумевает временные параметры, динамика Гераклита опирается на существование устойчивой структуры – меры. Объединяет всю философию Гераклита человек, его место в мироздании. Гераклит как бы проводит человека через все слои бытия к его сердцевине. Противоречие у Гераклита остаётся субстанциальной характеристикой вещей; устойчивая субстанция – это то, в чём соединяются все противоположности. «Бог, теос: день - ночь, зима – лето, война – мир, изобилие – голод.»

Философия Пифагора (2-ая пол. VI – нач. V в. до. н. э.) развивалась как эзотерическое знание. Пифагорейские кружки были братствами, связанными с многочисленными табу и предписаниями. Учение о числе как о субстанции всех вещей позволяет отнести Пифагора к первым философам; пифагорейцы предположили, что в основе всякого единства лежит число. Число имеет вещественный и субстанциальный характер, оно пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов. Числа пифагорейской традиции – это и математические величины, и физические тела, и живые существа.

Каждое число что-то вносит в мир. Главное значение чисел состоит в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира и то, что составляет основу нашего разума, самих мыслительных способностей. В пифагореизме вообще на первый план выступает не внешний мир, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души; это то, что рождается и живёт в ней. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, с этим связано и учение о душе, которое берёт начало в орфизме. Признаётся наличие в человеке двух начал: светлого и тёмного. Светлое начало – это душа, тёмное – само человеческое тело. Тело препятствует естественному состоянию души. По учению Пифагора, путь к спасению души лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека.

Философия Парменида (нач. VI в. до н. э.) порывает с физической традицией. Истина достигается на путях познания, соответствующих сумме требований, которые реализуются в процессе мышления; истинный путь познания один, а не укладывающиеся в его рамки акты чувственного восприятия образуют туманный мир мнений. Особый упор при этом Парменид делает на том, что мыслить необходимо, а о необходимости говорит как об опосредовании мышления, то есть о его зависимости от чего-то третьего, что позволяет оставаться на пути истины и избегать лжи. Эту необходимость есть все основания считать логикой.

В результате выделения чистого мышления в философии Парменида образуются два мира и два вида понимания. «Устойчивый ум», «логос алетейос» - это речь правдивая, вести правильную речь значит говорить, думать и давать предметам истинные имена. «Одно и то же мыслить и быть», поскольку истинное мышление всегда говорит о бытии. Но поскольку человек не остаётся на пути разума, в высказывании и именовании предметов уделом его оказывается «логос псевдос», или «имя пустое».

Однако Парменид не стремится к отказу от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения. По мысли Парменида, чувственный мир, рождающий мнение, необходим, так как без него было бы невозможно подлинное мышление, «логос алетейос», рядом с которым находится «логос псевдос». Истинный логос равнозначен обсуждению истины и противостоит множественности слов, «звукам обманчивых слов» и «мнениям смертных». Соответственно, согласно учению Парменида, всё, что окружает человека, - условности. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях: человеческой повседневности и умопостижения – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. Значит, обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира: «рождение и гибель отбрасываются истинным убеждением». Единый человеческий космос разрушается, и мир раздваивается на сферу онтологического, истинного бытия, из которой изгоняется человек не мыслящий, и сферу физической, неистинной реальности – удела человеческой повседневности.

Эмпедокл (490-430 гг. до н. э.) – также один из представителей италийской традиции. Эмпедокл, как и Парменид, пытается объяснить мифопоэтические конструкции логическим обоснованием. По Эмпедоклу, во Вселенной есть не одно, а четыре начала: огонь, воздух, земля и вода. Они существуют вечно и не могут перейти друг в друга. Эмпедокл доходит до уровня требований Парменида и утверждает, что нет рождения, а есть только соединение и разделение неизменных начал. Эти корни соединяются и разделяются, а результатом является то, что люди называют рождением и смертью.

У Эмпедокла вводится впервые логическое обоснование источников движения, которые он описывает поэтически. Есть две движущие силы, которые действуют на корни: Любовь (Филия) и Вражда (Нейкос), причём они существа личные. Любовь способствует соединению корней, а Вражда их разделяет. Происходит развёртывание космоса от полного господства Любви до полного господства Вражды. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа: первый – господство Любви; второй – внедряется ненависть, начинается обособление корней; третий этап – вражда достигает полного господства, полное разделение корней; четвёртый этап – теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви. При полном господстве одного принципа не может быть мира, лишь столкновение противоположностей порождает его многообразие.

Фигура Анаксагора (500-428 гг. до н. э.) завершает натурфилософию. Его относят к плюралистам, которые, в отличие от монистов, признавали множество начал. Дюнамис, по Анаксагору, - возможность, переход из одного состояния в другое. Физиологическая динамика – физиологический акт рождения и гибели. В философии Анаксагора собственно начала уже потеряли жизненные основы саморазвития; требовалось объяснить развитие начал. Первоэлементов у Анаксагора уже не четыре, а множество, и элементы – это семена. Также присутствует разум (нус).

Наш человеческий мир не есть случайный продукт, он субстанционализируется в своей основе. Определённость проявляется только в том случае, когда одних семян больше, чем других. Господствующий принцип – «всё во всём», все частицы перемешаны. Второй принцип – «подобное соединяется с подобным». Только когда происходит соединение подобного с подобным, возникает качество. Особую роль в космообразовании занимает нус. Отличительная особенность нуса: он первоначально был чист и не смешан, в противоположность другим семенам. Нус даёт только толчок; своим толчком нус приводит всё в порядок, из хаоса всё превращается в космос. Нус – это принцип целесообразности, по Анаксагору; он присутствует в разной степени в вещах и в человеке. Однако существует различие между человеческим и космическим нусом.

Демокрит (460 г. до н. э.) – следующий философ-плюралист, прославившийся своим учением об атомах. Атомы – это единые неделимые частицы, которые совершенно одинаковы по своему составу и отличаются друг от друга только формой и расположением. Наряду с атомами Демокрит говорит о наличии пустоты. Можно сказать, что у него присутствует биологическая модель порождения мира из двух противоположных начал: атомы – это целостность, заполненность, и их противоположность – пустота.

Соединение атомов подчиняется необходимости. Атомы трясутся, входят в соединение друг с другом, образуется вихрь, из которого и возникает тот мир, который первоначально уже содержится в атомах. Вместо Божественного разума у Демокрита присутствует космический вихрь, который он назвал «Ананке». Это необходимость-принуждение. Необходимость – сам принцип построения мира.

Однако Ананке обладает природным и социальным смыслом, под её действием люди развивают культуру. Демокрит вводит категорию «техне», «искусство». Искусство, по Демокриту, - это то, что произведено человеком в отличие от природы. Мир культуры – это второй мир, где номос надстраивается над фюзис. Язык также существует не по природе, а по установлению. По природе человек никогда не был счастливым; он стал счастливым только благодаря себе, под влиянием ананке, которая вела его к техне и через него – к номосу.