Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Билеты философия.docx
Скачиваний:
4
Добавлен:
19.09.2019
Размер:
155.4 Кб
Скачать

6. Основные принципы диалектики.

Основными принципами диалектики являются:

принцип всеобщей связи;

принцип системности;

принцип причинности;

принцип историзма.

Всеобщая связь означает целостность окружающего мира, его внутреннее единство, взаимосвязанность, взаимозависимость всех его компонентов – предметов, явлений, процессов.

Связи могут быть:

внешние и внутренние;

непосредственные и опосредованные;

генетические и функциональные;

пространственные и временные;

случайные и закономерные.

Наиболее распространенный вид связи – внешние и внутренние. Пример: внутренние связи человеческого организма как биологической системы, внешние связи человека как элементы социальной системы.

Системность означает, что многочисленные связи в окружающем мире существуют не хаотично, а упорядоченно. Данные связи образуют целостную систему, в которой они располагаются в иерархическом порядке. Благодаря этому окружающий мир имеет внутреннюю целесообразность.

Причинность – наличие таких связей, где одна порождает другую. Предметы, явления, процессы окружающего мира чем-то обусловлены, то есть имеют либо внешнюю, либо внутреннюю причину. Причина в свою очередь, порождает следствие, а связи в целом именуются причинно-следственными.

Историзм подразумевает два аспекта окружающего мира:

вечность неуничтожимость истории, мира;

его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

7. Категории диалектики.

Категория диалектики – наиболее общие понятия, которыми оперирует философия для раскрытия сути диалектических проблем. К основным категориям диалектики относятся:

сущность и явление;

форма и содержание;

причина и следствие;

единичное, особенное, всеобщее;

возможность и действительность;

необходимость и случайность.

17. Завоевание германцами и вандалами  Западной Европы привело к упадку культуры с VI по VIII век. Центральной фигурой, способствовавшей новому подъему культуры, стал Карл Великий, провозгласивший себя императором Священной Римской империи. Начинается период, впоследствии получивший название «каролингское возрождение», а с ним и оживление интереса к философии. Схоластика берет свое начало от  учения философа Эриугена, которого пригласили ко двору короля из ирландской монастырской школы, нетронутой варварскими завоеваниями, и сохранившей традиции латинской и греческой образованности.

«Схоластика» означает «школьная» от латинского слова scholе, происхождение которого объясняется тем, чтофилософия в средневековой Европе изучалась по преимуществу в школах при монастырях.

Становление данного учения завершилось развитием двух проти­воположных друг другу ее интер­претаций: версийаверроизма и то­мизма, автором которой был Фома Аквинский. Томизм (от латинского Thomas — Фома) стано­вится для схоластики единственно верным учением, вытеснив аверроизм за пределы законности. Фома Аквинский получа­ет титул "Ангельского Доктора", а в последствии причисляется к лику святых.

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих комментаторов и многих других мыслителей.

Труды Фомы Аквинского включают два обширных трактата, охватывающих широкий спектр тем — "Сумма теологии" и "Сумма против язычников" ("Сумма философии"), а также другие произведения.

 Говоря о человеке, Фома Аквинский подчеркивает, что в творении Бога он занимает особое место. Человек, утверждает философ в труде «Сумма теологии», является единством тела и души, как формы тела; таким образом заключая в себе два мира – материальный и духовный.

Тело – основная составляющая человека, именно оно является «принципом индивидуализации», отличая людей друг от друга. В то же время душа не признается Фомой за самостоятельную сущность, а для ее совершенства требуется соединение с телом. Таким образом философ подтверждает свою мысль о воскрешении во плоти.

Говоря об отличии человека от животного, Фома Аквинский утверждает, что людям присуще наличием способности познания, а следовательно - способность совершать осознанный выбор. Именно интеллект и свободная воля – источники истинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество, по мнению философа, принадлежит интеллекту. Это Фома объясняет тем, что воля следует за интеллектом, который представляет для нее блага. Однако при определенных обстоятельствах на первый план выходит волевое усилие.

Фома утверждал - будучи первопричиной всех вещей, Бог, в то же время, является конечной целью их устремлений. Конечной целью благих человеческих действий является достижение блаженства,  состоящее в созерцании Бога. Все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло.

 Вместе с тем, Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства. Началами нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней - законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо) и противостоящие им пороки, следуя традиции Аристотеля. Одновременно философ подчеркивает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей необходимы «дары, блаженства и плоды Святого Духа».

Именно Фома Аквинский ввел понятия веры, надежды и любви  как основные теологические добродетели. Вслед за ними идут благоразумие и справедливость, мужество и умеренность, с которыми связаны остальные добродетели.

Рассматривая учение Фомы Аквинского в ретроспективе, можно утверждать, что оно оказало огромное влияние на культуру своего времени. Во-первых, благодаря ему в истории европейской культуры не "прервалась связь времен". Схоластика и Фома Аквинский как ее идеолог, явилась звеном преемственности, сохранив и передав многие учения античного фи­лософии. Во-вторых, Фома внес серьез­ный содержательный вклад в разви­тие европейской интеллектуальной традиции как в области логики (ста­новление европейского стиля мыш­ления), так и содержательно. Вплоть до эпохи Просвещения философия пользовалась категориальным ап­паратом, во многом разработанным именно в рамках учений Фомы Аквинского, многие схоластические термины во­шли в обиход в формах современного философство­вания, как, например, понятие интенциональности.

Труды Фомы Аквинского, получившие развитие в рамках философского направления, именуемого "томизмом", оказали некоторое влияние на развитие новосовременной мысли (особенно явное у Лейбница).

Наконец, томизм не только выступает основой неосхоластики, но и официально признан "единственно истинной философией католицизма", выступающей как неотомизм.

23. С философской точки зрения опытное знание, как и вся практическая деятельность человека в целом, были реабилитированы современником Г.Галилея, одним из основоположников философии Нового времени, английским философом Френсисом Бэконом (1561-1626). Ф.Бэкон считал природу объектом познания, ее исследование - задачей познания, а господство человека над ней - целью познания. В качестве истинного метода познания, а, следовательно, и кратчайшего пути, ведущего к истине, он в своем основном философском труде «Новый органон» (1620) провозглашает индукцию и в связи с этим детально разрабатывает экспериментально-индуктивную методологию научного познания. Дело в том, что человек, согласно его точки зрения, не может непосредственно контактировать и взаимодействовать с природой иначе, как через свои органы чувств и при помощи своей чувственной деятельности, в результате которой он формирует и накапливает свой чувственный опыт. Вот, собственно, почему этот опыт и объявляется Ф.Бэконом конечным источником всякого знания, а потому наука должна быть прежде всего опытной наукой. Но это отнюдь не значит, что наука должна полностью отказаться от дедуктивного метода. Как раз наоборот, наука, представляющая собой рациональную переработку данных чувственного опыта, непременно должна апелировать к силлогизму и оперировать им. Однако не следует забывать при этом, что силлогизмом можно безопасно пользоваться только после того, как первые исходные аксиомы были непосредственно выведены из опыта посредством истинной индукции.

В свете сказанного становится понятным, почему Ф.Бэкон выступал за союз созерцания и деятельности и настоятельно требовал, чтобы «теория (contemplatio) и практика соединялись более прочными узами, чем до сих пор». Он был твердо уверен в том, что только такой союз и такое соединение могут содействовать реальной реализации цели науки, заключающейся «в обогащении человеческой жизни действительными открытиями» и таким образом обратить теорию в активное средство для установления власти человека над природой. Следовательно, без познания законов природы, а, стало быть, и без подчинения этим законам человек не в состоянии побеждать ее и властвовать над ней. «Знание и могущество человека совпадают, - отмечает Ф.Бэкон, - ибо незнание причин затрудняет действие. Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии представляется правилом». В деле господства над природой решающее место он отводил изобретениям, т.е. техническим открытиям и их практическому применению. Так, например, он считал, что те три великие открытия, которые не были известны древним, а именно: искусство печатания, применение пороха и мореходная игла «изменили облик и состояние всего мира, во-первых, в деле просвещения, во-вторых, в делах военных, в-третьих, в мореплавании. Отсюда последовали бесчисленные изменения вещей, так что никакая власть, никакое учение, никакая звезда не смогли произвести больше действие и как бы влияние на человеческие дела, чем эти механические изобретения». Поэтому неудивительно, что общество в «Новой Атлантиде», целью которого «является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным», управление которым принадлежит «Дому Соломона», т.е. сообществу мудрецов, рассматривается Ф.Бэконом не иначе, как высокоразвитая в техническом отношении структура. В связи с этим необходимо заметить, что, начиная именно с «Новой Атлантиды» Ф.Бэкона, высокий уровень развития техники становится неотъемлемым признаком почти всех предлагаемых впоследствии социально-утопических проектов.

25. Понятие диалектики. Диалектика и метафизика как два противоположных взгляда на развитие. Основные принципы диалектического и метафизического подхода к объяснению сущего. Мышление человека диалектично по своей природе. Но в науку диалектика проникла только в середине девятнадцатого века. На мой взгляд, уже этот факт заставляет задуматься о правомочности науки претендовать на истинность своих наработок в качестве единственно возможных знаний человека. Существует несколько исторических разновидностей диалектики с несколько разным пониманием еe сути: а) древнекитайская диалектика; б) античная диалектика; в) идеалистическая диалектика; г) материалистическая диалектика; д) объективная диалектика или объективные законы; е) субъективная диалектика. Диалектика – (от греческого «искусство вести эффективно беседу») учение о наиболее общих связях и законах развития бытия, природы, общества и мышления и основанный на таком учении универсальный метод мышления и действия; это учение о развитии в наиболее полном виде. Это не единственное учение о развитии. Есть альтернативные ему формы: метафизика, эклектика, догматика, релятивизм, негативная диалектика, софистика и др. У Сократа диалектика понимается как способ достижения истины в противоборстве мнений («сократическая ирония»); у Платона – диалог как логическая операция мышления, расчленения и связывания понятий («тайна двойного»); античная диалектика понималась как искусство, направленное к определению понятий и входила в триумвират вместе с риторикой и логикой. Гегель применяет диалектику в современном смысле: в качестве умения отыскивать противоположности в развитии действительности, или «учение о развитии в противоречиях»; по Гегелю, всеобщий механизм и источник развития – возникновение и борьба противоположностей; при этом философ отрицал развитие природы, которая «разнообразится». В марксизме диалектика – это революционное действие, метод изменения мира; она даeт систему ориентиров для социально значимых действий. Развитию диалектических представлений способствовало развитие наук: открытие закона превращения энергии; клеточного строения, учение Дарвина; они привели к формулированию диалектики как учения о всеобщих связях и развитии; в ходе исторического развития центральной проблемой становится проблема развития. Диалектическое понимание развития заключается в понимании развития как процесс, источник которого находится в самом развивающемся предмете; развитие происходит в результате борьбы противоположностей как крайностей, которые отрицают и обусловливают друг друга; это направленный, закономерный и необратимый процесс. Различают объективную диалектику как диалектику развивающегося мира и субъективную диалектику как формальную логику, которая объективна по содержанию и субъективна по форме. Метафизика – (от греческого «после физического») употребляется в трeх основных смыслах: а) философия как учение об общем, о предельных проблемах и началах всего существующего; б) особая философская дисциплина, онтология в качестве учения о бытии как таковом в отвлечении от вопросов гносеологии, логики и методологии; «первая философия»; в) философский способ познания (или мышления), противостоящий диалектическому методу. В Средние века метафизика выступает как форма рационального знания, соотносимого со сверхразумным знанием; вопрос о сущем превращается в вопрос «Что есть Бог»; который есть онтология. В Новое время метафизика отделяется от остальных наук и рассматривается в качестве методологии; у Канта – метафизика понимается как априорное знание; у Гегеля – она связана с рассудком (в то время как разум связан с диалектикой); диалектика «исправляет» недостатки метафизики, которая не может «справиться» с противоречиями. Как разновидность метафизики рассматривается догматизм – отрицание принципа развития и отказ связывать истину с условием, временем, местом. Мышление человека диалектично. Противостояние метафизики и диалектики – двух альтернативных форм существующих подходов к бытию, особенно очевидно при рассмотрении их принципиальных основоположений. Основные принципы диалектического понимания – это детерминизм, системность и принцип взаимосвязи части и целого. Детерминизм – это философский диалектический принцип, согласно которому явления (независимо оттого, относятся ли они к сфере природы, общества или сознания) связаны естественной причинной связью и в каждой рассматриваемой ситуации одно явление в обязательном порядке обусловливает другое. Причина обусловленности бесконечна, не может быть ни первой причины, ни последнего следствия. Есть многообразие типов причинных связей в зависимости от закономерностей, проявленных в конкретной сфере научных исследований (механистический детерминизм, например, трактует всe многообразие причин как механическое взаимодействие). Сторонники детерминизма игнорируют случайность, вероятность и неопределeнность. Второй принцип диалектики системность. Он заключается в понимании особенностей структуры и характера связанности элементов системы. Система – это целостная совокупность элементов, в которой части так связаны, что выступают как целое. Полагается, что части (элементы) системы в ней приобретают некое иное качество, которым сами по себе не обладают. Так формулируется предположение, что система может порождать(ся) (из) себя, например, клетка человека содержит информацию обо всех органах и подсистемах организма в целом; если часть мозга повреждена, другая еe область начинает выполнять потерянные функции и т.п. Анализом разных систем и их особенностей в современной философии заняты, в частности, представители междисциплинарного подхода. Системы бывают простые и сложные. Современная наука стремится к изучению тех сторон и качеств объектов, благодаря которым они оказываются упорядоченными и организованными. Организованность не присуща самим элементам, она выражается в их иерархичности, уровневости, последовательной подчинeнности. Внутренние и внешние связи составляют целостность системы, еe единство. В качестве третьего принципа диалектики можно рассматривать взаимосвязь «части» и «целого». «Часть» и «целое» выступают и как категории диалектики. Существует несколько типов целостности: а) неорганизованная или суммарная целостность континуума; б) организованная целостность молекулы, кристалла, Галактики, языка; в) органическая целостность биологического вида или общества. Часть и целое выражают отношения между совокупностью предметов и связью, которая их объединяет и ведeт к возникновению новых свойств и закономерностей, которых нет у предметов в их разобщeнности. Связь выступает как целое, а предметы – как части. Например, поваренная соль (NaCh) – целое; а элементы (Na и Ch), соединение которых даeт это вещество – части, не имеющие с ним почти ничего общего. Тип связи определяет тип целого; целое может быть структурным, функциональным, развивающимся. Проблема части и целого была поставлена в античности, развита в диалектическом материализме. Целое и часть свойственны всем формам движения материи: на уровне атома, клетки, организмов, общества (семьи, государства, нации). В процессе познания важно учитывать несводимость свойств целого к свойствам частей и наоборот. Познание части и целого осуществляется при помощи специальных приeмов – анализа и синтеза. Метафизика – это совокупность учений о развитии, способах и формах познания, объясняющих это другими по сравнению с диалектикой способами. Принципы метафизики следующие: независимость и известная самостоятельность законов бытия; значимость при изучения объекта или явления внешних связей, а не внутренних; тезис о том, что движение не может исходить из самой материи, что в любой ситуации есть внешний толчок, побуждающий объект к изменению ситуации; что характер развития состоит в эволюционизме, или катастрофизме, а не постепенном количественном и качественном нарастании изменения; что развитие возможно в форме прогресса, регресса или развития по кругу; что мир состоит из отдельных явлений и вещей; что следует изучать отдельные явления, а не целостные системы, причeм основной подход должен быть иррациональный; что бытие в своих свойствах и развитии непознаваемо. Категории диалектики как понятия универсальных связей бытия: единичное – общее; явление – сущность; форма – содержание и т.д. В категориях диалектики выражены понятия об универсальных свойствах бытия. Категории диалектики выступают в парах, выражающих противоположные друг другу содержания. Чтобы разъяснить каждую категорию, необходимо знать определение составляющих еe понятий. Единичное – это объект в совокупности его свойств, отличающих его от других объектов и составляющих его индивидуальную количественную и качественную определeнность. Общее – это единичное во многом. В качестве примера принципа единичного и общего можно рассматривать «часть: целое». Содержание – это единство всех составляющих элементов объекта, его свойств, внутренних процессов, связей, противоречий и тенденций. Форма – это способ существования и выражения содержания. Явление – это внешнее обнаружение сущности, форма проявления сущности. Сущность – главное, основное, определяющее в природе, существенные свойства, связи, противоречия, тенденции развития объекта. Законы развития: количественная и качественная характеристика вещей, их взаимодействие; цикличность и поступательность. Прогресс и регресс. Противоречия и их преодоление. От конфликта к гармонии. Традиционно существует три основных закона диалектики, к которым можно свести, как их частные случаи, все остальные. Законы диалектики называют также законами развития; они выражают суть диалектики и обнаружены уже в древних формах философии; однако, статус научности законы диалектики получили в философской системе Гегеля и были «доработаны» Марксом и Энгельсом. Формулировки Законов должны быть воспроизведены буквально, чтобы интерпретация «формы» не вызывала искажение «содержания» законов диалектики. Речь идeт о Законе единства и борьбы противоположностей; Законе перехода количественных изменений в качественные (и обратно); Законе отрицания отрицания. Следует обратить внимание на взаимосвязь Законов диалектики. Начнeм с качественных и количественных характеристик, так как любое изменение в своей основе начинается с накопления определeнного качества, которое при достижении определeнного количества, своей меры, посредством скачка или перехода превращается в новое качество. Новое качество также продолжает накапливаться, пока не достигает своей предельной меры, за которой следует нарушение меры, скачок, еe переход в новое качество и т.д. В накоплении количественных характеристик «зреют» противоречия, которые, сформировавшись, приводят к нарушению меры и возникновению нового качества, после чего начинается новый цикл: происходит процесс накапливания количественных изменений и переход в новое качество. В моменте перехода «старого» качества в «новое» обнаруживает себя Закон единства и борьбы противоположностей. Противоположными являются старое и новое качество, их противоборство есть одновременно и единство, так как пока они не разъединились как разное, они существуют в нерасчленимом едином виде. Когда происходит скачок, новое не бывает абсолютно новым, оно содержит элементы старого, но уже не есть старое как таковое. Этот момент смены старого новым Гегель обозначает термином «снятие», подчeркивая, что старое сохраняется в родившемся новом. Следует добавить, что немецкие формы «Aufheben» и «aufheben» содержат также значение «поднимать», т.е. речь у Гегеля идeт о переходе на другую ступень при смене старого новым, о развитии по спирали, а не прямолинейном движении. Спираль как схема развития возникает при движении вперeд и вверх или назад и вниз – в этом состоит диалектика процесса движения, соответствующая прогрессу или регрессу. Формирование противоречий создаeт ситуацию конфликта; по мере роста количественных изменений, означающего «формирование противоречия», причина конфликта становится «всe более явной»; скачок означает прорыв из ситуации конфликта и формирование нового единства противоречий. Эта ситуация единства противоречий представляет временную гармонию. Согласно диалектическим воззрениям, в любой сфере жизни, развитие возможно только через формирование противоречий, их выявление и преодоление во временной гармонии единства. Диалектическое развитие может быть обозначено как движение «от конфликта к гармонии». Повторяющиеся моменты «снятия» иллюстрирует третий Закон диалектики – «отрицание отрицания»; собственно ряд «снятий» образует спираль развития. Законы носят универсальный, всеобъемлющий характер, потому что позволяют применить их в самых разных сферах деятельности, не только мыслительной. Их применение, оперирование ими, предполагает использование ряда понятий, которым следует дать определения. Качество – целостная характеристика функционального единства существующих свойств объекта, его внутренней и внешней определeнности, относительной устойчивости, его отличия, а также сходства с другими объектами. Свойство – способ проявления определeнной стороны качества объекта по отношению к другим объектам, с которыми он вступает во взаимодействие. Количество – внешнее, формальное отношение предметов и их частей, а также свойств и связей. Скачок – процесс конкретного изменения качества, надлом старого и рождение нового. Развитие – происходит в преемственности и отрицании; оно может происходить по бесчисленному количеству направлений, по спирали. Законы диалектики позволяют рассматривать процессы развития в их цикличности, поступательности, обратимости, необратимости в развитии, прогрессе, регрессе и т.п.

36.

оциальная философия имеет своим объектом познания общество, то есть занимается познанием социальной действительности. В принципе, можно сказать, что любое познание является социальным, поскольку оно протекает в обществе. При этом человек, как субъект познания, — существо социальное, на познавательную деятельность которого оказывают воздействие и социальные качества, и духовно-психологические состояния. Но в философии, как правило, понятие "социальное познание" употребляется для разграничения знания об обществе и знания о природе, так как социальное познание имеет много особенностей, отличающих его от познания природных процессов и явлений. Социальное познание — это познание людьми законов функционирования общества и самих себя, своих целей, желаний, потребностей. Основная задача социального знания — анализ общественных процессов и выявление в них закономерных, повторяющихся явлений. Так, социологическое знание обобщает, стремится объяснить многообразие общественных законов функционирования и развития общества, чтобы на основании и в пределах полученных данных делать прогнозы. Традиционно выделяются следующие три типа социального познания: -гуманитарное знание. Его предметом выступает субъективный мир человека, социальное бытие которого рассматривается субъективно, оценивается через его значимость для человека. Объектом изучения гуманитарных наук являются духовные и культурные явления, человек, общество. Это, прежде всего, педагогика, психология, эстетическое и нравственное образование, художественное творчество; -социально-экономическое знание. Оно обращено к описанию процессов, оказывающих значительное воздействие на развитие общества и прежде всего — отношения собственности, распределения, обмена и потребления материальных благ. Его предмет — экономическая жизнь общества. Этот тип знания тяготеет к естественным наукам, поэтому неслучайно в нем широко используются математические и другие точные методы познания; -социально-философское знание. Оно занимает особое место. По мнению философов, социально-философское знание выступает системообразующей основой для всех социальных знаний, поскольку разрабатывается на базе обобщения практики конкретного исторического этапа развития общества и ориентируется на выработку наиболее общих представлений о природном и социальном бытии человека, законах его развития и отношения к миру (то есть является по сути частью философского мировоззрения). Социально-философское знание выделяет основные формы человеческой деятельности, основные законы их функционирования и развития, анализирует взаимосвязь и взаимовлияние основных сфер жизнедеятельности общества и место человека в этих системах.

Социальные науки

Объекты социальных наук — «суть процесса развития», носят исторический характер. Поэтому ключевую роль в их исследовании играет принцип историзма

Наука и культура

Лидеры баденской школы неокантианства Вильгельм Виндельбанд (1848—1915) и Генрих Риккерт (1863—1936) выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических («наук о культуре») и естественных

Антинатурализм

Единство всех форм и видов социального познания предполагает и определенные внутренние различия между ними, выражающиеся в специфике каждой из них. Обладает такой спецификой и познание социальных процессов

Натурализм

Следствием натурализма явилось фактическое отождествление социально-гуманитарного познания с естественнонаучным, сведение (редукция) первого ко второму как эталону (образцу) всякого познания

Задачи социальной философии

Если говорить о задачах социальной философии, то первоочередной из них является раскрытие сущности общества, характеристика его как части мира, отличающейся от иных его частей, но связанной с ними в единый мировой универсум

Функции социальной философии

Функции социальной философии: -гносеологическая - исследование и объяснение наиболее общих закономерностей и тенденций развития общества в целом, а также общественных процессов на уровне больших социальных групп;

Сущность социальной философии

Определить сущность социальной философии сложно, по-видимому, потому, что эта область знания непосредственно затрагивает интересы людей, понимание ими мира и себя в этом мире

38. Философия жизни - направление, рассматривающее все существующее как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и может быть постигнута лишь интуитивно. Наиболее значительные представители философии жизни - Фридрих Ницше (1844- 1900), Вильгельм Дильтей (1833-1911), Анри Бергсон (1859- 1941), Георг Зиммель (1858-1918), Освальд Шпенглер (1880- 1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

лавное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как "жизненный порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума" [1]. Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а достигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, т. е. жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

39. Основными работам З. Фрейда являются «Толкование сновидений», «Тотем и табу», «По ту сторону принципа удовольствия», «Я и Оно», «Будущее одной иллюзии». Человек, в понимании З.Фрейда, это, прежде всего, природное существо. Он полностью разделял теорию Дарвина о происхождении человека из природного мира и полагал, что специфика человеческого бытия полностью исчерпывается биологическими аспектами его жизни. Инстинкты действуют как на телесном, так и на психическом уровнях. Психическое выражение инстинктивных влечений Фрейд назвал «бессознательное», или «Оно». В представлении Фрейда, структура личности состоит из трех составляющих – Оно (бессознательное), Я (сознание), Сверх-Я (неосознаваемые моральные требования). Оно характеризуется следующими особенностями. Во-первых, является хранилищем психической энергии инстинктов, во-вторых, имеет собственный принцип деятельности, который Фрейд назвал «принцип удовольствия». Оно Фрейд считал архаическим, то есть древним, бессознательным базисом психики, доставшимся нам от животных предков. В этой сфере бессознательного есть очень мощный первичный импульс – импульс продолжения рода, с помощью которого природа обеспечивала воспроизведение новых поколений живых существ. Со временем безграничную власть первичных импульсов начинает жестко ограничивать внешний мир. Под влиянием этого мира в психике человека формируется новый элемент – Я. Я олицетворяет собой сознание, рациональность. Эта инстанция развивается из Оно, по мере того, как ребенок начинает осознавать свою личность. Я выполняет три основных функции: 1) руководит контактом с реальностью. Именно Я воспринимает внешний мир: видит, слышит и т. д.; 2) планирует деятельность человека, руководствуясь «принципом реальности»; 3) вытесняет желания и влечения Оно, которые никак не согласуются с реальностью. Вытесненный материал уходит из Я, но не исчезает из психики, а становится бессознательной ее частью. С точки зрения Фрейда, вытесненное желание в дальнейшем будет проявлять себя в сновидениях, оговорках, в каком-то непонятном поступке или в болезненной форме в виде невроза или психоза. В структуре личности есть еще один важный элемент – Сверх-Я. Формируется он под воздействием нравственных требований общества. Сверх-Я выступает судьей, который четко следит и дает оценки всем желаниям и поступкам человека. Наряду с совестью и самонаблюдением, Сверх-Я наделено такой функцией, как носитель идеала-Я. Этот элемент представляет традиции народа, включает ценности поколений. В психоаналитической философии отношения между этими тремя элементами предстают как весьма сложные и многообразные. Раскрывая взаимодействие Я и Оно, Фрейд использует в качестве аналогии образ всадника и коня. В своей работе «Я и Оно» он пишет: «В своем отношении к «Оно» «Я» похоже на всадника, который должен обуздать превосходящего его по силе коня; разница в том, что всадник пытается это собственными силами, а «Я» – заимствованными. Если всадник не хочет расстаться с конем, то ему не остается ничего другого, как вести коня туда, куда конь хочет; так и «Я» превращает волю «Оно» в действие, как будто бы это была его собственная воля». Взаимоотношения между Я и Сверх-Я оказываются не менее сложными. Сверх-Я по отношению к Я является своего рода моральным цензором, гарантом неподчинения слабого Я силам бессознательных влечений Оно. По Фрейду, представления человека о свободе воли иллюзорны, поскольку за волевыми решениями и вообще сознательными актами скрываются совсем иные – подлинные и неосознаваемые – мотивы поступков. Истолкования же собственных действий чаще всего оказываются рационализациями, т.е. такими объяснениями, которые человек «придумывает» и которые вполне удовлетворяют его сознание. Значительный мировоззренческий потенциал психоаналитической философии связан, прежде всего, с осмыслением взаимоотношений между человеком и культурой. Фрейд утверждает, что культура основывается на принуждении и на подавлении инстинктивных импульсов, потому неизбежно вызывает страдание. Культура имеет мощные средства принуждения, к ним относятся религия, нравственные идеалы, произведения искусства и литературы. Однако Фрейд считает, что уничтожить, отказаться от них человек не имеет возможности, поскольку они необходимы для организации совместной жизни людей. В работе «Неудовлетворенность культурой» Фрейд отмечал, что человек находится в сложном, противоречивом положении. С одной стороны, культура – источник его страданий, с другой – она необходимое условие жизни в обществе. Самым лучшим выходом из этого положения Фрейд считает увеличение культурной значимости научного знания. «Мы верим в то, что научная работа имеет возможность узнать кое-что о реальности мира, благодаря чему мы в состоянии увеличивать нашу мощь, уменьшать наши страдания и в соответствии с чем устраивать нашу жизнь». Именно наука, по мнению Фрейда, поможет человеку примириться с требованиями культуры. С помощью психоанализа человек научится управлять бессознательными импульсами и, значит, уменьшится «репрессивная» функция культуры. В связи с этим основную цель психоанализа Фрейд формулировал так: «Там, где было Оно, должно стать Я». На пути к этой цели произойдет также освобождение культуры от религиозных представлений, так как они «иллюзия» и не соответствуют реальности. Религию, утверждает Фрейд, нужно считать общечеловеческим неврозом, который будет преодолен в ходе развития человечества. Психоанализ вызвал и продолжает вызывать споры относительно вопроса о его научной ценности. Сам Фрейд и сторонники классического психоанализа считали его такой же наукой, как, например, физика или химия. Однако существуют серьезные возражения против такой позиции. Так, один из крупнейших методологов науки в ХХ столетии К.Поппер считал, что психоанализ не отвечает требованиям науки. Те эмпирические данные, с которыми имеет дело психоаналитик, представляют собой не экспериментальные наблюдения, но словесные ассоциации, воспоминания, эмоционально окрашенные истолкования событий. Психоаналитик вообще лишен возможности объективированного наблюдения – он не может проверить истинность утверждений пациента. Для некоторых философов (П.Рикёр, Ю.Хабермас) психоанализ – это, прежде всего, герменевтика – искусство истолкования сновидений, текстов художественных произведений, явлений культуры. С критикой различных сторон психоаналитической концепции выступили К.Ясперс, М. Шелер, Ж.-П. Сартр, Э. Мунье и другие. Независимо от приведенных оценок антропологические и социально-философские взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, философию, психологию первой половины ХХ в. Необходимо отметить, что во многом философская позиция Фрейда не однозначна. С одной стороны Фрейд верил в конечное торжество разума и науки, с другой стороны, рассуждал о безграничном могуществе бессознательного и инстинктов, трактовал их как первоисточник всех явлений культуры. Психоанализ Фрейда справедливо критикуют за преувеличение значения репрессивной (подавляющей) функции культуры, хотя оценка взаимоотношений культуры и личности как противоречивых не лишена оснований. В целом созданное Фрейдом учение показало, насколько сложным предметом философского исследования является человек. В дальнейшем многие идеи Фрейда подверглись переосмыслению. Ряд сторонников Фрейда, первоначально разделявших его теоретические взгляды, не только высказали критические замечания по их поводу, но и стали создателями своих собственных теорий. В них психоанализ Фрейда трансформируется. Уменьшается роль биологического аспекта бытия человека, пересматривается содержание и функции бессознательного, рассматриваются такие важные явления человеческой жизни, как свобода воли, ответственность, смысл жизни, духовность. Наиболее значительный вклад в дальнейшее развитие психоаналитической философии внесли Карл Густав Юнг (1875–1961) и Эрих Фромм (1900–1980).

40. Учение Фрейда о психоанализе послужило импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой изучены различные формы межличностных отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий стали противоположные подходы к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую природу, то у Юнга оно наделено и социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится к ней, как часть к целому. Самость — это ядро всей личности, главный архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов на поведение человека, недооценивает роль сознательной деятельности в становлении индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального» и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда — достоинства и недостатки'' (1979).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими в учении так называемого «радикального гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского индустриального общества помогло ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы — стремящиеся к смерти. Поведение многих политиков, сыгравших отрицательную роль в обществе, в том числе и Гитлера, Э. Фромм объясняет тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская концепция Фромма пронизана любовью к человеку, ученый не оставляет без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает человеку путь к самовыражению и свободе. С понятием любви тесно связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

41. Проблема человека — одна из самых важных для всей философии. Но особенно актуальна она в переломные периоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Именно такой период переживает отечественная история. Однако чтобы полнее осознать сегодняшнее состояние философской антропологии, необходимо ознакомиться с историческим очерком ее развития и теми результатами, которые были достигнуты в рамках истории философии.

Антропологическая проблема в русской философии.  В истории русской философии можно в русской философии выделить два основных направления, касающихся человека: 1) материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.); 2) концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.). В развитии философских взглядов В.Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира». При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма. Защиту идей «русского социализма» исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие». В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г. Черны¬шевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду развития русской философии, начиная с Ф.М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией», можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии. В основе учения о человеке в русской религиозной философии находится вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского зиждятся на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала — бога и дьявола, добро и зло, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии Вл. Соловьева. Человек, — пишет он, — совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и ничтожество. В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н.А. Бердяева, который отмечает: Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом». В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. Весь трагизм жизни, — пишет Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире. С точки зрения представителей этого направления, главное для человека имеет духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления — проблема богочеловека, или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это человекобог, в русской философии сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и бога над дьяволом.

44. Однако общечеловеческий опыт, принцип научности при его усвоении позволяют выделить философское понятие материи. В истории философии появление понятия материи связывают с первыми попытками объяснения единства мира. Многоόбразность и многоликость, но вместе с этим целостность и гармония уже вантичности породили стремление найти устойчивую и неизменную основу всех вещей и явлений – субстанцию. Отождествляя последнюю с веществом,материалисты прошлого искали субстрат, или первоматерию, из которойобразуются все остальные вещи. В качестве такового выступала, как правило, та или иная стихия. У Фалеса Милетского – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь. Стоит отметить, что имелись не только материалистические попытки найти такое первоначало или архэ, первопринцип: так Пифагор видел его в числе, Анаксимандр в апейроне (беспредельном). А понимание первоначала среди материалистов также носило достаточно отвлеченный характер: вода у Фалеса – это начало, которое дает жизнь миру, в понятии воздуха, используемом Анаксименом можно усмотреть связь с восточным пониманием души, а Гераклит использует понятие огонь как характеристику деятельности Логоса, или мирового закона. Тем не менее, тот факт, что каждый философ признавал свое особое начало, опровергал принципиальную установку этого подхода в философии. Любое из начал казалось одинаково правомерным, но в то же время ни одно из них не было достаточны для объяснения всего существующего. Новой синтезирующей попыткой найти начало всех вещей, не сводя их к одному единому, явилось атомистическое учение Левкиппа, Демокрита, Эпикура, Лукреция. В традиционное для античности представление о первоначале атомисты вводят идею и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу они устанавливают своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и происходит название частицыatomos (греч.) – неделимый. Возникнув в V в. до н.э. атомистическая идея просуществовала более двадцати веков и сегодня трудно представить развитие различных областей естествознания без нее. Она содержит и другую идею, которая получила свое развитие в Новое время. Это идея общности свойств и физического строения материи. Второй этапстановления категории материи связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой, путем выявления очевидных, наглядных, вытекающих из опыта, принципов бытия. Таким образом, наука Нового времени качественно не изменила субстанционального представления о материи, она его лишь несколько углубила, ибо материю, равную субстанции, наделила атрибутивными свойствами, которые были выявлены в ходе научных исследований. В данном случае всеобщая сущность вещей видится не столько в наличии у них единого субстрата, сколько некоторых атрибутивных свойств – массы, протяженности, непроницаемости и т.д. Итак, для Нового времени характерно: во-первых, материя интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстанция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего «сама по себе», вне ее отношения к сознанию; в-третьих, понятие материя обозначает только природный мир, а социальный остается за скобками данного понимания. Подготовительным этапом новой трактовки категории материя может считаться концепция марксизма. Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретно-научный, а не философский смысл. Материя трактуется уже как философская абстракция. Ими был определен статус материи с точки зрения решения основного вопроса философии, т.е. вопроса об отношении мышления к бытию. В условиях фундаментальной революции в естествознании конца XIX – начала XX вв., радикально меняющей представления человека о мироздании и его устройстве, вводится представление о материи как о том, «что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения» (Плеханов). Под материей здесь понимается философская категория, которая обозначает единственное всеобщее свойство вещей и явлений – быть объективной реальностью. Данное понятие может быть определено не иначе как только через отношение материи к сознанию: материя – это объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемаяим. В рамках современной философии проблема материи уходит на второй план; лишь некоторые философы и, в большей степени, естествоиспытатели продолжают использовать в своей деятельности понимание материи как субстратной первоосновы вещей, т.е. вещества. Современная философия ориентирована на построение принципиально новых онтологий. А разделение философов на два больших лагеря: материалистов и идеалистов, утратило былую привлекательность. Важнейшими свойствами материи являются структурность и неисчерпаемость. Объективный мир представляет собой взаимосвязь бесконечного числа качественно разнообразных структур. Структурой называют определенную устойчивую взаимосвязь элементов создающую некоторую целостность. Объекты объединенные общими структурными признаками относятся к одному типу структур, системам. Очевидно, что таких систем в мире бесконечное множество, но им присуща и закономерная общность. Поэтому они могут быть сформированы в некоторые классы (формы) сущего – говорят, например, о физической, химической, биологической и социальной реальностях. Действительность можно представить в виде иерархии различных типов структур, основными уровнями которых выступают неживая материя, живая материя и социально-организованная материя. В более развернутом виде, это выглядит следующим образом:

  1. неживая материя; этот тип структур представлен объектами неорганической природы, которые реализуются на таких уровнях как: вакуум – элементарные частицы – молекулы – макротела – планеты – звезды – галактики – Метагалактика (с т.зр. естествоиспытателя) – Универсум (мир в целом, с точки зрения философа);

  2. живая материя; включает в себя все объекты способные к самоорганизации и самовоспроизводству. Включает в себя такие структурные уровни как ДНК – клетка – организм;

  3. социально-организованная материя мыслится состоящей из человека – семьи – общества.

Рассмотрение проблемы структурности материи показывает, что философия и наука на каждом этапе своего развития задают определенное видение мира, или, иначе говоря, выстраивают его научную картину. Речь идет о том мире, который изучен ими к данному моменту времени. Это означает, что любая научная картина мира является относительным знанием, и по мере развития науки она может уточняться и изменяться.

45. Сознание, одно из основных понятий философии, социологии и психологии, обозначающее способность идеального воспроизведения действительности, а также специфические механизмы и формы такого воспроизведения на разных его уровнях. С. выступает в двух формах: индивидуальной (личной) и общественной. В силу сложности феномена С. каждая из комплекса изучающих его наук вносит определённую специфику в самый подход к определению С. В философии при материалистическом решении ее основного вопроса (см. Основной вопрос философии) С. рассматривается как свойство высокоорганизованной материи, заключающееся в психическом отражении действительность, как осознанное бытие, субъективный оо раз объективного мира, как субъективная реальность в противоположность объективной, как идеальное в противоположность материальному и в единстве с ним; в более узком смысле под С. имеют в виду высшую форму психического отражения, свойственную общественно развитому человеку, идеальную сторону целеполагающей трудовой деятельности. При социологическом подходе С. рассматривается прежде всего как духовная жизнь общества в совокупности всех её форм. В психологии С. трактуется как психическая деятельность, которая обеспечивает: обобщённое и целенаправленное отражение внешнего мира; выделение человеком себя из окружающей среды и противопоставление себя ей как субъекта объекту; целеполагающую деятельность, т. е. предварительное мысленное построение действий и предусмотрение их последствий; контроль и управление поведением личности, её способность отдавать себе отчёт в том, что происходит как в окружающем, так и в своём собственном духовном мире. Поскольку предмет С. - не только внешний мир, но и сам субъект - носитель С., постольку одним из существенных моментов С. является самосознание.

Марксизм рассматривает С. как функцию мозга, как отражение объективного мира, необходимую сторону практической, материальной деятельности человека. Согласно диалектическому материализму, С. возникает, функционирует и развивается из реального взаимодействия человека с миром, на основе его чувственно-предметной деятельности, общественно-исторической практики. Отражая в своём содержании объективный мир, С. детерминируется природной и общественной действительностью. Предметы, их свойства и отношения существуют в нём в форме образов - идеально; идеальное выступает как продукт деятельности мозга, как субъективный образ объективного мира.

Активность С. Сознание и деятельность. Отвергая идеалистическую трактовку активности С. как имманентной, идущей из глубины духа, марксизм вместе с тем вскрывает и несостоятельность концепции метафизического материализма, согласно которой С. есть пассивное созерцание мира. Диалектический материализм объясняет активность С., исходя из его детерминации объективной действительностью: объективный мир, воздействуя на человека, отражается в его С., превращается в идеальное; в свою очередь, С. (идеальное) через материальную деятельность человека претворяется в действительность, в реальное. Активность С. направлена прежде всего на познание. Она проявляется в избирательности и целенаправленности восприятия, в абстрагирующей деятельности мысли, в актах фантазии, продуктивного воображения, связанного с созданием новых идей и идеалов, в управлении практической деятельностью.

Исходным пунктом отношения человека к реальному миру является целеполагающая деятельность. Именно в обеспечении целеполагающей творческой деятельности, направленной на преобразование мира и подчинение его интересам человека, общества, состоит основной жизненный смысл и историческую необходимость возникновения и развития С., которое даёт человеку возможность правильно отражать существующее, предвидеть будущее и на этой основе посредством практической деятельности творить мир: "Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его... Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 194, 195).

Происхождение С. и его биологической предпосылки. Формированию С. человека предшествовал длительный период "умственного" развития животных. В истолковании этого развития диалектический материализм исходит из того, что психическое отражение появляется лишь на высоком уровне организации материи и связано с образованием нервной системы. Психическая деятельность животных полностью обусловлена биологическими закономерностями и служит приспособлению к внешней среде, тогда как С. человека направлено на преобразование мира. В отличие от животного, человек выделяет своё отношение к миру и сам мир как объективную реальность.

Становление человека связано с переходом от присвоения готовых предметов к труду (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 3, с. 19, прим.). В процессе труда происходило разложение инстинктивной основы психики животных и формирование механизмов сознательной деятельности. Зарождаясь и развиваясь в труде, С. в нём прежде всего и воплощается, создавая мир очеловеченной природы, культуры. С. могло возникнуть лишь как функция сложноорганизованного мозга, который формировался по мере усложнения структуры чувственно-предметной деятельности и социальных отношений, а также связанных с этим форм знаковой коммуникации (см. Ф. Энгельс, там же, т. 20, с. 490).

С помощью орудий человек вовлекал предметы в искусственные формы взаимодействия. Применение орудий и системы речевых знаков в виде жестов и звуков, т. е. переход к опосредствованной не только практической, но и символической деятельности, в условиях первобытного человеческого стада, а затем и родового общества видоизменил всю структуру человеческой активности. Логика чувственнопредметной деятельности и воспроизводившая её система жестов в актах коммуникации, диктуемых необходимостью совместного труда, превращалась во внутренний план мыслительной деятельности. Орудием этой внутренней деятельности выступила система знаков - язык. Благодаря языку С. формируется и развивается как духовный продукт жизни общества, осуществляется преемственность человеческой деятельности и общения.

Социальная сущность С. Личное и общественное С. Идеализм исходит из того, что С. развивается имманентно, спонтанно и может быть понято исключительно из самого себя. В противоположность этому марксизм исходит из того, что невозможно анализировать С. изолированно от др. явлений общественной жизни. "Сознание... с самого начала есть общественный продукт и остаётся им, пока вообще существуют люди" (Маркс К. и Энгельс Ф., там же, т. 3, с. 29).

Мозг человека заключает в себе выработанные всей мировой историей человечества потенции, передающиеся по наследству "задатки", которые реализуются в условиях обучения, воспитания и всей совокупности социальных воздействий. Мозг становится органом человеческого С. только тогда, когда человек вовлекается в общественную жизнь, усваивает исторически выработанные формы культуры.

С. объективируется в системе материальной и духовной культуры, в формах обществ. С. Общественное С. развивается через С. отдельных людей, будучи лишь относительно независимым от последнего: нерасшифрованные письмена сами по себе ещё не заключают в себе мыслительного содержания, только в отношении к отдельным людям книжные богатства библиотек мира, памятники искусства и т.п. имеют смысл духовного богатства. Общественное С. - это отражение общественное бытия, выраженное в языке, в науке и философии, в произведениях искусства, в политической и правовой идеологии, в нравственности, в религии и мифах, в народной мудрости, в социальных нормах и воззрениях классов, социальных групп, человечества в целом. Общественное С. обладает сложной структурой и различными уровнями, начиная от обыденного, массового С. и кончая высшими формами теоретического мышления. В состав общественного С. входят различные его формы: наука, философия, искусство, нравственность, религия, политика, право. Отражая общественное бытие, общественное С. обладает относительной самостоятельностью и оказывает обратное воздействие на общественное бытие.

Когда имеют в виду общественное С., то отвлекаются от всего индивидуального, личного и берут взгляды, идеи, характерные для данного общества в целом или для определённой социальной группы. Подобно тому как общество не есть "сумма" составляющих его людей, так и общественное С. не есть "сумма" сознаний отдельных личностей, а качественно особая духовная система, которая живёт своей относительно самостоятельной жизнью. Между личным и общественным С. происходит постоянное взаимодействие. Исторически выработанные обществом нормы С. становятся личными убеждениями индивида, источником нравственных предписаний, эстетических чувств и представлений. В свою очередь, личные идеи и убеждения приобретают характер общественной ценности, значение социальной силы, когда они входят в состав общественного С., приобретают характер нормы поведения.

Бессознательное, в широком смысле - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий Б. - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от явлений сознания. Термин "Б." используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительной цели и последствия которого не осознаются. Термин "Б." широко употребляется в философии и психологии, а также в психиатрии, психофизиологии, юридических науках, искусствоведении.

Общая идея о Б., восходящая к учению Платона о познании-воспоминании (анамнезе), оставалась господствующей вплоть до нового времени. Иной характер она получила после постановки Р. Декартом проблемы сознания. Идеи Декарта, утверждавшего тождество сознательного и психического, послужили источником представлений о том, что за пределами сознания может иметь место только чисто физиологическая, но не психическая, деятельность мозга. Концепция Б. впервые четко сформулирована Г. Лейбницем ("Монадология", 1720), трактовавшим Б. как низшую форму душевной деятельности, лежащую за порогом осознанных представлений, возвышающихся, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий). Первую попытку строго материалистического объяснения Б. предпринял Д. Гартли (Англия), связавший Б. с деятельностью нервной системы. Немецкая классическая философия касалась в основном гносеологического аспекта бессознательного. И. Кант связывает Б. с проблемой интуиции, вопросом о чувственном познании (бессознательный априорный синтез). Иной характер обрело Б. у поэтов-романтиков и теоретиков романтизма, развивавших в противовес рационализму Просвещения своего рода культ Б. как глубинного источника творчества. Иррационалистическое учение о Б. выдвинул А. Шопенгауэр, продолжателем которого выступил Э. Гартман, возведший Б. в ранг универсального принципа, основы бытия и причины мирового процесса. В 19 в. началась линия собственно психологического изучения Б. (И. Ф. Гербарт, Г. Фехнер, В. Вундт, Т. Липпс - Германия). Динамическую характеристику Б. вводит Гербарт (1824), согласно которому несовместимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причём более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя своих динамических свойств.

Новый стимул в изучении Б. дали работы в области психопатологии, где в целях терапии стали применять специфические методы воздействия на Б. (первоначально - гипноз). Исследования, особенно французской психиатрической школы (Ж. Шарко и др.), позволили вскрыть отличную от сознательной психическую деятельность патогенного характера, не осознаваемую пациентом. Продолжением этой линии явилась концепция австрийского врача и психолога 3. Фрейда, начавшего с установления прямых связей между невротическими симптомами и воспоминаниями травматического характера, которые не осознаются в силу действия особого защитного механизма - вытеснения. Отказавшись от физиологических объяснений, Фрейд представил Б. в виде могущественной иррациональной силы, антагонистичной деятельности сознания. Бессознательные влечения, по Фрейду, могут выявляться и ставиться под контроль сознания с помощью техники психоанализа. Швейцарский психолог К. Юнг, помимо личного Б., ввёл понятие коллективного Б., объективной психики, разные уровни которой идентичны у лиц определенной группы, народа, всего человечества. Учение Фрейда о Б. получило чисто иррационалистическую трактовку в ряде современных буржуазных философско-психологических концепций.

В советской психологии проблема Б. разрабатывается особенно в связи с теорией установки Д. Н. Узнадзе. Психофизиологические аспекты Б., изучавшиеся И. М. Сеченовым и И. П. Павловым, исследуются в связи с анализом сна и гипнотических состояний, корковых и подкорковых образований, явлений автоматизма в трудовой и спортивной деятельности и т.д. В последнее время обсуждаются возможности применения кибернетических представлений и методов моделирования Б. Несмотря на многочисленные попытки, пока не удалось построить целостной теории, объясняющей механизмы и структуру Б. 

46. Философское понимание общества состоит в интерпретации общества на основе философских воззрений. В Древней Греции представления об обществе складывались на основе концепций идей Платона или форм Аристотеля. Платон рассматривал общество как воплощение идеи справедливости, связывая ее с космическим началом. Нравственность, по мнению Платона, подчинена идеалу государства. Аристотель, исходя из необходимости построения справедливого общества, считал справедливость сочетанием добродетелей человека. Он назвал человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и сознательно объединяться в общество. В античности общество рассматривалось сквозь призму государственно-политического института. Государство выступало своеобразным качественным пределом в исследовании общества. Некоторые общественные явления, не связанные непосредственно с государством, исследователями не анализировались.  В средние века философское понимание общества основывалось на философии абсолютной личности, Бога. На этой основе Августин Аврелий (Блаженный)(354 – 430) выделяет «град небесный» и «град земной». Смысл истории он видел в движении града земного к совершенству града небесного. Необходимо подчеркнуть, что как христианство, так и другие мировые и национальные религии имеют свои модели устройства общества и государства. Их суть заключается в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. Если в христианстве выдвигался постулат договора народа с Богом, (так как «завет» означает договор), то в Новое время договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека. Общественный договор был творением человека разумного, который, согласноДжону Локку, признает право на жизнь, свободу и собственность.  В натуралистических теориях, получивших широкое распространение в XVII – XVIII вв., общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек – как самое несовершенное живое существо, у которого уже в генах заложено стремление к разрушению и насилию. Необходимость государства в соответствии с социально-философской концепциейТомаса Гоббса (1588 – 1679) связана с предотвращением «войны всех против всех», обусловленной абсолютной свободой каждого индивида. Шарль Луи Монтескье (1689 – 1755) считал, что человеческое общество прогрессирует в своем развитии, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое. Иоганн Готфрид Гердер (1744 – 1803), как и Ш.Монтескье, основой исторической жизни считал климат, почву и вообще географическую среду. Однако, если Монтескье пытался объяснить возникновение и развитие политических учреждений, Гердер сосредоточил свое внимание на культурно-исторической деятельности человечества. Гердер впервые поставил вопрос о преемственности в развитии культуры и на основе этого положения приходит к идее единой всемирной истории. Он рассматривал человека и общество как единое органическое целое. Главным стимулом общественного развития, по мнению Гердера, является деятельность людей, направленная на удовлетворение их потребностей, а его высшим критерием – принцип гуманности.  Жан-Жак Руссо (1712 – 1778) пытался выяснить происхождение, сущность и пути преодоления социального неравенства. Он сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства и возникновения государства. Государство, возникшее в результате появления общественного неравенства, в свою очередь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Ж.-Ж. Руссо отмечал, что главная задача общественного договора состоит в поиске такой формы ассоциации, которая защищала бы общей силой личность и собственность каждого члена общества и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в тоже время свободным. Клод Анри Сен-Симон (1760 – 1825), анализируя развитие общества, исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, эффективно применяемый в естествознании, необходимо использовать и в сфере социального познания. С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса, который Сен-Симон воспринимал как поступательное движение от низших общественных форм к высшим. Он полагал, что возможно создание рационального общественного строя как «промышленной системы», под которой он подразумевал экономическую деятельность людей и соответствующие ей формы собственности и общественные классы. Создание такого общества, по мнению Сен-Симона, возможно лишь при всемерном развитии производительных сил и искоренении всяческого паразитизма, при наибольшем расцвете промышленного и сельскохозяйственного производства, основанного на разумном государственном регулировании. Считая, что «промышленная система» в перспективе будет системой максимально возможного равенства, он осуждал «страсть к полному равенству», которая противоречит природным задаткам человека, его способности и склонности к труду.  Таким образом, в ходе эволюции социально-философской мысли от античности до начала XIX века постепенно происходит выделение общества в качестве специального, самостоятельного объекта исследования. Данная эволюция сопровождалась как расширением круга исследуемых проблем различных сторон жизни общества, так и попыткой выяснения сущности общества, как единого, взаимообусловленного организма.  Становление основных исследовательских программ в обществознании. Первым, кто попытался провести разносторонний анализ общества, был Георг Фридрих Гегель (1770 – 1831). Среди проблем, поднятых в его социально-философской концепции, были: структура общества и его управления, формы государственного устройства и духовность общества, сущность всемирно-исторического развития и отдельный индивид в системе общественных связей, а также вопросы морали, семьи, собственности и др. В основу общества и его истории философ положил идею реализации свободы человека. Гегель рассматривал историю как прогресс абсолютного духа, который реализуется через дух отдельных народов, призванных выполнить свою особую миссию.  Значительный вклад в разработку ряда проблем социальной философии внесОгюст Конт (1798 – 1857), которого считают основателем социологии. Рассматривая общество как сложный целостный организм, отличающийся от составляющих его индивидов, он выделял социальную статистику и социальную динамику. В качестве предмета социальной статистики в концепции О.Конта выступают устойчивые условия существования и законы функционирования социальных систем. Анализируя социальную динамику, он пытается раскрыть законы развития и изменения общества. О.Конт сформулировал закон трех стадий общественного развития, которые соответствуют трем ступеням умственного развития человечества: теологическую, когда все явления объясняются на основе религии; метафизическую, когда разрушаются старые верования и развивается критика; позитивную, когда возникает наука об обществе и его рациональной организации. Герберт Спенсер (1820 – 1903), основатель органической школы в социологической мысли, трактовал общество как организм по аналогии с биологическим организмом. Он истолковывал классовое строение общества, наличие в нем различных институтов также по аналогии с различными органами организма, выполняющими свои особые функции. Г.Спенсер считал, что общество состоит из трех главных систем: производящей средства для жизни, распределительной и регулятивной. Исходя из организменного подхода, Г.Спенсер проанализировал роль составных частей общества, социальных институтов, показал их взаимосвязь. Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разработалидиалектико-материалистическую концепцию общества, впервые распространив материализм на объяснение самой сложной формы движения материи – социальной. В соответствии с данной концепцией все компоненты общества, образующие противоречивое диалектическое единство, определяются материальными, производственными отношениями, совокупность которых составляет базис, т.е. экономическую основу общества. Тип общества, формирующийся на общей экономической основе и обладающий особым отличительным характером, К.Маркс определял как общественно-экономическую формацию. Смену общественно-экономических формаций он рассматривал как закономерный, естественно-исторический процесс, обусловленный диалектикой производительных сил и производственных отношений. Согласно марксистской концепции, история является процессом порождения коммунизма – общества всеобщего равенства, где общественные богатства польются полным потоком и осуществится принцип «от каждого – по способностям, каждому – по потребностям». К.Маркс считал, что новое общество, как и все предшествующие формации, не возникает автоматически, а является результатом классовой борьбы и ее высшей формы – социальной революции. Марксизм рассматривает историю общества в первую очередь как историю борьбы классов.  Во второй половине XIX – начале XX века наряду с историческим материализмом, возникают ряд новых социально-философских концепций. Так, формируетсяпсихологическое направление, представители которого Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), Карл Густав Юнг (1875 – 1961), Эрих Фромм (1900 – 1980) и другие искали объяснение сложных социальных процессов в психологии отдельного человека и больших социальных групп. Центральным в психологической трактовке культуры З.Фрейда является понятие сублимации, которая рассматривается им как результат неизбежного компромисса между стихийными влечениями и требованиями реальности, установившимися в данном обществе. Разрабатывая целостную концепцию личности, Э.Фромм стремился выяснить механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования. Связь между психикой индивида и социальной структурой общества выражает, по мнению Фромма, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху, который подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Различные формы социальной патологии в обществе он связывал с отчуждением. В XIX веке оформилась теория культурно-исторических типов. Понятие культурно-исторических типов ввел в социально-философскую мысль Н.Я.Данилевский(1822 – 1885). По мнению Н.Я.Данилевского, культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой. Идеи Данилевского получили дальнейшее развитие в концепциях Освальда Шпенглера (1880 – 1936), Арнольда Тойнби (1889 – 1975) и Питирима Сорокина (1889 – 1968). По мнению О.Шпенглера, единой мировой культуры нет и не может быть. В мировой истории он выделяет 8 культур: античную, вавилонскую, египетскую, индийскую, китайскую, магическую (арабскую), европейскую и культуру майя. Шпенглер считал культуру своего рода живым организмом, для которого характерен подъем и упадок, рост и увядание. Каждая культура, умирая, перерождается в цивилизацию. А.Тойнби стремился переосмыслить все общественно-историческое развитие человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций. Согласно его концепции, иногда умирающая цивилизация дает рост новой, родственной цивилизации. В концепции А.Тойнби, в отличие от О.Шпенглера, цивилизации менее жестко противопоставляются друг другу. П.Сорокин рассматривал общество как интегральное целое, создаваемое взаимоотношениями людей и социальных групп друг с другом и с обществом, обусловленными их деятельностью, направленной на удовлетворение своих потребностей. Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917) рассматривал общество в качестве автономной сферы бытия, которая развивается по своим собственным законам. Факторы несоциального характера не способны оказать на общественную жизнь серьезного влияния. Согласно его концепции, общество представляет собой реальность особого рода, не сводимую к другим и воздействующую на человека на основе идеи общественной солидарности, базирующейся на разделении труда. Дюркгейм отмечал тесную связь личности и общества, деградация которого неминуемо влечет за собой деградацию личности.  В XX веке продолжалось развитие концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека. В работах А.Чижевского и Л.Гумилева общество рассматривалось как естественное продолжение природных и космических закономерностей.  Общество как продукт рационализации в концепции М.Вебера. Для того, чтобы разобраться в накопленном эмпирическом материале и объяснить мировую историю, Макс Вебер (1864 – 1920) разрабатывает концепцию идеальных типов, представляющих собой своеобразные схемы, модели для приемлемого и удобного отражения различных периодов истории человеческой цивилизации. Условно разделяя всю историю на три больших периода: традиционный, феодальный и капиталистический, он считает, что общим для них является наличие господства одних людей над другими, а вот формы господства и причины их порождающие были различны. Вебер выделяет три типа господства: традиционное, харизматическое и рациональное. В античном обществе отношения между господином и подчиненным определялись не экономическими или административными принципами, а чувством традиционного долга, преданности подчиненных своему господину. Харизматическая форма господства полностью обусловлена личными достоинствами правителя, которые в глазах его окружения и подчиненных могут выглядеть сверхъестественными. Харизматическое правление, по своей сути, иррационально, так как не регламентируется какими-либо правилами и оно существует до тех пор, пока правитель пользуется популярностью и доверием у народа. Самой совершенной формой господства и управления Вебер считал капитализм, так как при капитализме больше, чем при какой-либо другой форме, проявляется рациональный, разумный подход. Его суть заключается в том, что решения, принимаемые властью, носят обдуманный характер и, что особенно важно, в качестве таковых они воспринимаются другими людьми. Члены общества признают за государственной властью законное право на принятие тех или иных решений, а себя считают обязанными их выполнять.  Таким образом, понимание общества предполагает учет и критическое переосмысление прошлого и настоящего в соответствии с реалиями современной истории.

47. Бытие и небытие  ___Осознание бытия как некоей проблемы, которая нуждается в разрешении, было впервые осуществлено в философии элейской школы античности (VI—V вв. до н.э.). ___Ее признанный глава — Парменид обнаружил, что логика осмысления категории «бытия» неотвратимо приводит к весьма необычным выводам. Ход его рассуждений можно представить примерно так. ___Бытие — это все то, о чем можно сказать: «это есть» или «это существует». А небытие есть? Если признать, что «небытие есть», то мы получим логическую ошибку: то, чего нет (небытие) — есть?! Чтобы ее избежать, надо просто лишить «небытие» статуса существования. Поэтому единственным логически верным вариантом соотношения бытия и небытия может быть только суждение: «бытие есть, небытия нет» (то, что есть — существует; то, чего нет — не существует). ___Но если небытия нет, то ничто не может ни возникнуть (из небытия), ни исчезнуть (уйти в небытие). А если ничто не возникает и не исчезает, то, следовательно, ничего не изменяется, т.е. не движется. Бытие неизменно и неподвижно! Аналогичным образом выводятся и другие характеристики бытия: оно едино (не множественно) и неделимо. ___Выводы Парменида остроумно подтвердил его ученик Зенон Элейский. В своих многочисленных апориях он показал, что нельзя мыслить движение, множественность, делимость и прочие привычные характеристики бытия непротиворечивым образом. На сколько частей можно разделить любой отрезок? Вроде бы на бесконечное количество, ведь предела делимости не видно. Но отрезок-то конечен! Как же конечный отрезок может состоять из бесконечного количества частей? Получается чудо конечной бесконечности, сосчитанной бесчисленности. Но это есть логическое противоречие и, чтобы его снять, необходимо признать (по логике элеатов) неделимость, а значит, и единство (не множественность), и неизменность бытия. ___А как же быть с тем, что мы реально видим и чувствуем в окружающем нас мире, где все прекрасно движется и делится без проблем? Выходит, что мир совсем не такой, каким мы его воспринимаем? Да нет, вообще-то он именно такой. Но он по сути своей не такой. Сущность мира, его бытие, т.е. то, что позволяет ему существовать, радикально отличны от чувственно воспринимаемого его облика. И это настоящее, подлинное бытие мира открывается только в мыш¬лении. А это значит, что природа его идеальна, оно в чем-то сродни нашему мышлению, составляет его абсолютную основу. ___Парменидовское «бытие» выглядело, согласитесь, довольно необычно. Такая трактовка не могла не вызвать возражений и выдвижения конкурирующих концепций. Но исходный пункт рассуждений уже не оспаривался: подлинное бытие не дано человеку непосредственно; оно скрыто, отлично от повседневной реальности и постижимо только силой абстрактного мышления. ___Античные оппоненты Парменида не согласились, прежде всего, с отрицанием небытия. Без него мир неполон, несовершенен, незакончен. Одно из самых удачных решений поставленных элеатами проблем нашел Демокрит. Вы помните, что основой мира он провозгласил атомы — мельчайшие неделимые частицы. Поскольку атом, по определению, неделим, то предел делимости существует, и конечный отрезок нельзя делить до бесконечности (а только до атома). Поэтому и множественность, и делимость, и движение можно мыслить без противоречия. Бытие едино (состоит из одних и тех же атомов) и множественно одновременно (поскольку из различных сочетаний атомов рождаются разные вещи). Бытие есть (это атомы), но и небытие тоже есть — это пустота, в которой движутся атомы. Так родилась одна из самых глубоких и эвристичных материалистических концепций бытия. ___Иное решение проблемы бытия было предложено Платоном. Единство, неделимость, неизменность он нашел в мире идей. Значит, идеи (эйдосы) — это и есть подлинное бытие. А все то, что движется, изменяется, возникает и исчезает, т.е. материальный мир, — это небытие. Таким образом, Платон не только сохранил парменидовские характеристики бытия (вечность, абсолютность, неизменность и пр.), но и сумел связать мир идеального бытия с привычным нам миром вещей. Идеи присутствуют в вещах, выполняют функции образца, цели и понятия вещи. Чтобы объяснить вещь, надо найти ее идею, иначе говоря — понятие, т.е. то общее, устойчивое, постоянное в ней, что дано только разуму, а не чувствам. Значит, только он в состоянии «схватить» сущность вещей; за изменчивым и разнообразным материальным миром разглядеть нечто постоянное, абсолютное, единое, т.е. реальное бытие. ___Такое же резкое противопоставление чувственно воспринимаемого сверхчувственной реальности бытия свойственно и концепции Плотина — наиболее крупной фигуры поздней античной философии. Плотин, как мы помним, иерархизировал бытие, объявив его высшей ступенью некое «Единое» (Благо), в котором исчезают все мыслимые различия. При этом оно оказывается не только базовой, но и творческой силой нашего мира, проявляющей свою природу в последовательном сотворении всех «этажей» реальности, в том числе и самых низших — материальных. ___Постановка античной философией проблемы бытия и поиски ее решения имели решающее значение для формирования ментальности западноевропейской цивилизации. Результатом усилий античных философов в этом плане были следующие мировоззренческие установки. 1. Видимый, чувственно-материальный мир скрывает за собой некий абсолют, представляющий истинную суть бытия. В нем воплощены все «предельные» характеристики нашего мира: необходимость, единство, упорядоченность, совершенство, гармония, истина и пр. 2. Подлинное бытие постижимо исключительно разумом. Только сила абстракции в состоянии воспроизвести хотя бы некоторые черты лишенного наглядности абсолюта. Поэтому данную человеческую способность надо всячески поощрять и развивать. 3. Если в человеческих абстракциях, понятиях «просвечивает» суть бытия (единство, неизменность, неделимость и т.д.), значит, они не произвольны, не чисто субъективны, но являются объективными мыслительными формами, имеющими всеобщее содержание. Поэтому оперирование ими способно приводить к истине и без опоры на чувственно-материальный опыт. (Из этой уверенности родилась западноевропейская метафизика.) 4. Если истинное бытие радикально отличается от привычного нам материального, значит, наше земное существование неистинно, несовершенно. И, следовательно, его хорошо бы изменить, переделать во имя стремления приблизиться к подлинному, настоящему бытию. Бытие от Бога ___Таким образом, античное решение проблемы бытия задало крупные мировоззренческие и ценностные ориентиры последующим эпохам. Средневековая христианская философия также не обошла вниманием тему бытия. И здесь на первый план вышло противопоставление земного, ограниченного существования подлинному, сверхчувственному бытию. Всецелой полнотой бытия в христианской картине мирозданья обладает только Бог. Он и есть, собственно, настоящее бытие. Все остальное — «тварно», т.е. сотворено Богом, и поэтому не имеет самостоятельности. Акт творения мира Богом создает причастность создаваемых вещей подлинному бытию (Богу) и одновременно вы¬страивает их в определенную иерархию. Ясно, что чем дальше от материи, тем ближе к Богу, тем больше укорененность вещи в реальном, т.е. божественном бытии. Душа человека, его разум, будучи идеальными образованиями, могут приближаться к истинному бытию, приоткрывать его реальные свойства. ___Средневековая метафизика по сравнению с античной стала довольно плоской и прямолинейной. Зато более цельной и однозначной. Кроме того, европейские средневековые представления об иерархии бытия в итоге дали и весьма существенные в плане последующего развития результаты: - оправдывая тезис о создании человека «по образу и подобию» Бога, средневековые схоласты вырыли настоящую пропасть между человеком и природой; именно в эту эпоху складывается убеждение в том, что человек — «царь природы», «венец творенья» и т.д.; природа и общество стали восприниматься как принципиально различные роды бытия; - внутри бытия социального на первый план был выдвинут внутренний духовный мир человека, особая субъективная реал ность, непосредственно данная и открытая человеку как частица подлинного бытия («искра божия»); - изощренный символизм и аллегоризм средневековых учений (любая вещь есть знак, символ, указывающий на потустороннюю реальность) подготовили почву для будущего анализа знаково-символической природы человеческой культуры, т.е. по сути открыли новый пласт социального бытия. ___Субстанциальные начала бытия ___Новое время приносит с собой и новую метафизику. Наиболее крупные метафизические системы в хуп в СОзДали Декарт, Спиноза и Лейбниц. Их философские концепции были, естественно, ответом на «вызов времени». Естественно-научная революция XVII в., создание экспериментально-математического естествознания (в том числе и усилиями самих Декарта и Лейбница) сформировали со¬вершенно новую картину мира, более сложную и дифференцированную. Но философ перестанет быть философом, если его оставит стремление увидеть в разнообразии — единство, охватить расширяющуюся и усложняющуюся картину мира единым принципом, подвести под нее фундамент единого начала. Эта традиция, заложенная еще античной философией, сохраняется и в творчестве философов Нового времени. ___Декарт, как мы помним, постулирует существование двух субстанций («мышления» и «протяжения») как первоосновы всего сущего. Спиноза удовлетворяется одной, единой и самодостаточной субстанцией, содержащей «мышление» и «протяжение» в качестве атрибутов (т.е. свойств, без которых вещь не может существовать и развиваться). Лейбниц же провозглашает бесконечную множественность субстанциальных основ мира — «монад», каждая из которых отражает в себе весь мировой порядок. (Парадоксальность лейбницевой «монадологии» будет легче принять, если вспомнить суть дифференциального исчисления, одним из создателей которого был немецкий философ-математик). ___Таким образом, в философии XVII в. одновременно представлены сразу все три формально возможные модели бытия: монистическая, дуалистическая и плюралистическая. ___Все эти три мощные метафизические системы были сконструированы в рамках рационализма, объявившего «священную войну» средневековой схоластике. Однако хронологическая близость Средневековья всетаки сказывается: поиски предельных оснований бытия средствами разума пока не находят твердой опоры в самоорганизации мира. Творческая сила Бога как-то привычнее. Поэтому рационалисты XVII в. и «подпирают» субстанциальные характеристики бытия обращением к «запредельной» для разума божественной реальности. Так, у Декарта взаимосогласованность двух субстанций обеспечивается только Богом; Спиноза просто отождествляет Бога и природу; Лейбниц же синхронизирует состояния своих монад с помощью божественной «предустановленной гармонии». Даже И. Ньютон, конструируя механическую концепцию Вселенной, не смог обойтись без идеи «первотолчка», которым Бог приводит в движение пассивную материю. Война с метафизикой ___XVII век стал звездным часом философской метафизики. Ее лейтмотивом в эту эпоху стало постулирование субстанциальных начал бытия, «держащих» мир, организующих и упорядочивающих его структуру. Такой способ осмысления проблемы бытия сохранится в философии и в дальнейшем — в рассуждениях Гегеля о мировом разуме (XIX в.), в философии неотомизма (XX в.) и др. Но это будут лишь отдельные попытки сохранить субстанциальную модель мира. Ибо уже в XVIII в. (в эпоху Просвещения) классическая метафизика с ее представлениями о субстанциях и божественной воле была подвергнута беспощадной критике. Причем сразу со всех сторон: ее атаковали как материалисты (Гольбах, Дидро, Ламетри), так и идеалисты (Беркли), и даже агностики (Юм). Суть претензий просветителей сводилась к тому, что метафизический стиль мышления фактически пренебрегает практическим опытом и экспериментом. Слишком велика приверженность ведущих философов XVII в. к умозрительным, спекулятивным конструкциям, единственным реальным основанием которых является изощренность ума их автора, но никак не эмпирическая действительность. ___Критический заряд философии Просвещения оказал на онтологию как позитивное, так и разрушительное воздействие. Произошло как бы расщепление проблемы бытия на две составляющие: бытие природы и бытие общества, человека. ___Интерпретация природного бытия базировалась на следующих идеях и концепциях: - вещественная концепция материи (не существует никаких сверхчувственных субстанций, единственная реальность этого мира — вещество, т.е. материя); - учение о внутренней активности материи — она не является инертной, косной массой, куда движение кем-то или чем-то «вносится»; -движение — неотъемлемый атрибут материи; никакое первоначало (первотолчок) не допускается; - идея всеобщей причинности и закономерности; - представление о господстве необходимости, вытекающей из объективности законов природы; случайность объявляется категорией субъективной, это — то, причину чего мы не знаем. ___Учение же о бытии общества и человека получило следующие онтологические ориентиры: - доминантой общественного развития объявляется «разум»: «мнения правят миром»; - всячески подчеркивается и укрепляется уверенность человека в своей автономии, в независимости от сверхъестественных сил, в способности самостоятельно формировать свою духовную сферу; - формируется убежденность в способности человека изменять социальный мир на основе открытых «законов разума»; - появляется идея общественного прогресса, главным критерием которого признается степень просвещенности общества и «разумность» социальных институтов и т.д. ___Подобные идеи фактически разрушили античную традицию трактовки бытия как некоей высшей, запредельной реальности, которую человек должен найти и понять. Искомый прежними поколениями философов Абсолют был объявлен фикцией, философским предрассудком. Исследование бытия природы полностью отдавалось на откуп естествознанию. Бытие же человека целиком исчерпывалось его потребностями, деятельностью и сознанием. Смысл человеческой жизни оказался сведенным к простому удовлетворению ее земных практических потребностей. В такой ситуации различение подлинного и мнимого бытия, поиск опоры на внежитейские слои бытия становились излишними. «Бог умер», — провозгласил во второй половине XIX в. Ф. Ницше. Философы потеряли интерес к проблемам онтологии. Такое положение дел знаменитый немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер назвал «онтологическим нигилизмом». ___Следы последнего сохранились в философии и поныне. Материалистически выдержанная философия проблему бытия видит фактически в осмыслении естественно-научных представлений об устройстве мира. Она ставит себе задачей играть роль общей методологии естествознания, вписывая достигнутые им результаты в общий культурный контекст эпохи и стимулируя поиск новых, более глубоких принципов мироустройства. ___В философии идеалистического плана к проблеме бытия отношение неоднозначное: от нее либо вообще отказываются, считая нефилософской (позитивизм и неопозитивизм), либо предельно субъективируют, стремясь любой ценой «привязать» ее к феномену сознания (феноменология, экзистенциализм, постмодернизм). ___Так, основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль решал вроде бы задачу онтологическую — пробиться к основам бытия. Но, действуя в картезианском духе, т.е. надеясь найти полностью достоверное знание, в конечном счете сконструировал весьма специфичный метод («феноменологическую редукцию») выявления «чистых», бес-предпосылочных и интуитивно ясных компонентов опыта, которые и объявил «подлинным бытием». Гуссерль как бы пробирается к сути бытия «кружным путем»: он хочет устанавливать подлинный смысл вещей не усложняя, а упрощая их сознательные реконструкции, очищая сознание от всякого эмпирического содержания. Замысел, быть может, и оригинальный, но к заметному сдвигу в понимании сути бытия (а не только бытия сознания) так и не приведший. ___В экзистенциализме бытие не познается рационально, а переживается. Переживание человеком своего бытия-в-мире и называется, как вы помните, экзистенцией. При этом экзистенция является как бы промежуточным звеном, соединяющим мир и подлинное, настоящее бытие, как некую высшую реальность. В терминологии экзистенциалистов «мир» — это наша повседневность, озабоченность житейской суетой, т.е. обезличенное, «стертое» существование. Подлинное бытие лежит «по ту сторону» мира и по контрасту с ним представляется нам как небытие или «ничто». Устремленность человека через экзистенциальные переживания к этой таинственной структуре бытия и позволяет ему стать самим собой, вырваться из подавляющего и отупляющего мира повседневности. Но стремление это иррационально — знать-то о подлинном бытии (т.е. «ничто») ничего нельзя. Значит, для философской рефлексии остается только человеческое переживание своего «бытия-в-мире» — предмет более чем субъективный. ___Философия постмодернизма (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, М. Фуко, Ж. Деррида) сосредоточилась на критике социального бытия. Мрачно констатируя очередной крах устремленных в будущее социальных проектов (коммунизма, общества всеобщего благосостояния и пр.), она выдвигает на первый план тотальный плюрализм современного общества. Если общественная жизнь представляется свободным состязанием различных социальных групп за место под солнцем, то, естественно, не может быть единой для всех системы приоритетов и ценностей. И уж тем более нет никакого смысла искать опору этому несуществующему ценностному единству в бытии мира в целом. Перед философией ставится задача гораздо более скромная: не претендуя на открытие общих (укорененных в самом мире) истин, анализировать лишь словесно-языковую, знаковую форму человеческого бытия. Ибо только в ней и существуют все искомые человечеством «смыслы». ___Так, по мнению французского философа Жана Бодрийара, в нынешнем обществе производство и продажа (обмен) материальных предметов и услуг вытесняются производством и продажей знаков, символов, имиджей, которые уже практически утратили связь с какой бы то ни было материальной реальностью. Если в прошлом знаки (слова, образы, имиджи) отражали некую базовую реальность, пусть даже и маскируя ее, то сегодня знаки и символы окончательно оторвались от своей первоначальной основы и превратились в самостоятельную и самодостаточную реальность. Марки (знаки) популярных товаров, имена поп-звезд или политиков оказывают на поведение людей куда большее воздействие, чем стоящие за ними реальные вещи или люди. Такое состояние социального бытия в принципе не может быть рациональным. Искать в нем некие глубинные сущности (Бога, истину, смысл жизни) бесполезно. Поэтому философия постмодерна призывает не строить иллюзий по поводу обретения новых истинных ценностей (национальной идеи в России, к примеру), а просто воспринимать жизнь такой, какова она есть, без попыток переустраивать ее по очередным утопическим проектам. ___Итак, проблема бытия в многовековой истории философии претерпела весьма серьезную эволюцию. Ее переломными моментами следует признать эпоху Просвещения и рубеж XIX—XX вв. ___До эпохи Просвещения философия обозначала категорией «бытия» некую высшую, трансцендентную реальность, составляющую основу и предел доступного человеку мира. Философы-просветители впали в своеобразный «онтологический нигилизм», отказавшись от постулирования высшей реальности. Высшей инстанцией бытия и главной опорой существования был провозглашен человеческий разум. Однако прочно утвердиться в таком качестве ему не удалось. Атака на разумность бытия была начата уже во второй половине XIX в. Шопенгауэром, Ницше, Кьеркегором, сформировавшими мощную иррационалистическую традицию трактовки бытия. Реалии XX в. солидно подкрепили ее практически: вместо ожидаемого благополучия «разумно устроенной» жизни человечество столкнулось с нарастающей сложностью проблем, ставящих под угрозу само его существование. Признание иррациональности бытия, конечно, тоже может служить основой воззрений на мир. Но для философии этот путь, по-видимому, тупиковый. Ведь иррациональность потому и имеет приставку up-, что в принципе не поддается рациональному объяснению. Белым цветом нельзя изобразить черноту. А философия — это все-таки рационализированный взгляд на мир. Перебор иррациональных средств превращает ее в нечто другое — мистику, религию, искусство. ___В итоге проблема совершает некий круг своего развития: сегодня философия снова (как и в античные времена) отправляется на поиски бытия как высшей реальности, оперевшись на которую можно отыскать приемлемый смысл человеческого существования. Потребность в такой опоре вызвана тем, что человечество явно не справляется с вызванными им к жизни демонами (экологическими, ядерными, демографическими и прочими угрозами). Да и великое будущее тоже вроде бы никому не светит. В такой ситуации неизбежно возникает стремление вырваться за пределы сиюминутного существования, посмотреть на себя с более «высоких» позиций. Разные формы духа (религия, идеология, искусство) почувствовали эту потребность раньше философии. Не случайно последние десятилетия только что ушедшего века отмечены укреплением религиозного фундаментализма на Востоке, всплеском религиозности в странах бывшего социализма, преобладанием идеологии консерватизма на Западе и т.д. Нетрудно предсказать, что и философию в ближайшее время ждет повышенный интерес к вечной проблеме бытия.

48. "Гносеология" - сугубо философская категория. Её название происходит от греческих слов: "γνωσεο"(гносео) - знаю ["γνωσισ"(гносис) - знания] и "λογοσ"(логос) - слово ["λογια" - учение, наука] и дословно означает: "Учение (Наука) о познании", "Учение (Наука) о сознании". В философской литературе, в том числе - в философских энциклопедиях и словарях выражения "Гносеология" переводится как "Теория познания". Наряду с этим для выражения этого же содержания в философской литературе применяется также слово "Эпистемология". Но последнее слово означает изучение того, что нами принимается за истину на основе веры. Мы будем пользоваться термином "Гносеология" в значении философского учения о сущности познания (сознания). Но сначала очертим круг проблем Гносеологии.

Гносеология, или теория познания, - это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в которой исследуется возможность познания человеком мира, а также познание человека самого себя; исследуется движение познания от незнания к знанию; исследуется природа знаний самих по себе и в соотношении с теми предметами, которые в этих знаниях отражаются.

Итак, повторим сказанное схематически.

ГНОСЕОЛОГИЯ - это:

1. Раздел философских знания.

2. Филсофское изучение меры познания человеком мира и самого себя.

3. Изучение того, как в процессе познания происходит движение          от незнания - знанию.

4. Изучение природы наших знаний, какими они есть сами по себе в своей

онтологической сущности, и соотношение этих знаний с предметами и

явлениями, которые познаются.

10.1.2. Проблемы гносеологии занимают ведущее место в философии. Это обусловлено тем, что сами проблемы сущности наших знаний в их соотношении с объективным положением вещей являются проблемами философскими и ничьими иными. Нет, не было и не может быть никакой другой науки, кроме философии, которая смогла бы сопоставить природу наших знаний с теми предметами и явлениями, которые зафиксированы в них, в наших знаниях. Ведь природа наших знаний - духовна; она с предметами и явлениями связана на столько опосредствованно, что свести их, знания, к уровню самих предметов и явлений не возможно ни экспериментально, ни теоретически. Дух и материя на столько далеки друг от друга, между ними существует такая бездна, которую никаким образом нельзя преодолеть науковообразными мостами или перелазами. Только философия позволяет "перепрыгнуть" через эту бездну: от духа - до материи и от материи - к духу. Это во-первых. А во-вторых, философия как бы осознаёт исключительность своего положения и неизменно, на протяжении всей истории своего существования, уделяет проблемам познания первостепенное внимание. Постоянно существовали и до сих пор существуют философы и философские школы, которые считают, что у философии нет никаких других проблем, кроме проблем гносеологии. В их творчестве все проблемы философии сводятся к гносеологии или рассматриваются только сквозь призму гносеологии. Даже марксизм, который пытается охватить и свести в систему абсолютно все проблемы мировоззрения, и тот считает, что гносеология - это только "другая сторона основного вопроса философии" (Энгельс). Правда, есть такие философы, которые игнорируют проблемы гносеологии по мотивам невозможности решения её проблем или же по мотивам "не философичности" самой гносеологии. Но, мотивируя исключение гносеологии из области философского исследования, давая ей свою оценку, философы уже занимаются гносеологией. К тому же, излагая свои взгляды по тому или иному философскому вопросу, философ обязательно аргументирует истинность своих высказываний. А "истинность" - это уже гносеологическая (и никакая другая!) философская проблема. Следовательно, повторимся, проблемы гносеологии всегда занимают центральное место в философии вообще, а не только в отдельной философской школе или в творчестве отдельного философа.

илософские школы (направления) сенсуализма (от латинского слова "sensus" - ощущение, чувства) признают за истину только то, что даётся человеку в его ощущениях. "Чего нет в разуме, - говорил английский философ-материалист Томас Гоббс (1588 - 1679).- того нет и в разуме". Его современник, тоже материалист, Джон Локк (1632 - 1704) создал учение о том, что душа новорождённого подобна чистой доске (tabula rasa), на которой чувства и опыт записывают своё содержание.

Сенсуалистический подход к решению гносеологических проблем присущ не только материализму, но и идеализму. Сенсуалисты-идеалисты утверждали, что в мире для человека существует только то, что есть в его чувствах. Сами ж чувства не столько информируют человека о внешнем мире, сколько искажают его. В отличие от материалистов они утверждают, что чувства не связывают человека с миром, а разделяют с ним. Человек знает только свои чувства - и ничего больше, и у него нет никаких средств узнать, какие именно стороны внешнего мира отражены в его сознании. Идеализм, который утверждает, что в мире для человека существуют только его ощущения, называется идеализмом субъективным. Его классическим представителем был Давид Юм, хотя элементы субъективизма присущи и философии Канта, и современным экзистенциалистам, и ставшему модным постмодернизму.

В истории развития гносеологии наряду с сенсуализмом имел и противоположный ему подход к решению гносеологических проблем. Он получил название рационализма. Его представители утверждают, что подлинную информацию об объективной действительности, верные знания об истине дают человеку не органы чувств, а исключительно разум. Они утверждают, что чувства нас или обманывают или же дают нам информацию о несущественных сторонах действительности, о вещах преходящих и единичных. Только интеллект, разум, предоставляет нам возможность постичь действительность в её адекватном содержании. Именно такие мысли развивали в своих произведениях такие философы-рационалисты, как Платон, Аристотель. Лейбниц, Кант, Гегель, различные школы позитивизма.

Мы схематически, в снятом виде, изобразили сущность сенсуалистических и рационалистических философских подходов в решении гносеологических проблем. В каждом же конкретном случае можно обнаружить, что между рационализмом и сенсуализмом нет непреодолимой грани. Сенсуализм в гносеологии отдаёт предпочтение преимущественно чувствам, учитывая при этом и роль разума, а рационализм отдаёт преимущество разуму, но считается также с чувственным восприятием. Так, классический представитель рационализма Гегель считал, что чувства - это только низший вид познания. Видите, низший, но всё-таки уровень познания. А Томас Гоббс, будучи одним из последовательных сенсуалистов, считал, что только разум, мышление, обрабатывая данные чувств, формулирует нам истину. Известное изречение Гоббса: "Истина - дочь разума!".

стина - это адекватное отображение объекта познающим субъектом в знании. Это значит, что истина есть свойство знания, а не объекта познания. Еще Аристотель заметил, что истинное или ложное находится не в вещах, а в мысли. Он сформулировал классическую концепцию истины, которую также называют концепцией соответствия, или корреспонденции, поскольку в данной концепции истину понимают как соответствие знания объекту.  В дальнейшем классическая концепция истины была дополнена когерентной концепцией, утверждающей взаимосоответствие, взаимосогласованность суждений. К когерентной концепции истины склоняются, как правило, логики и математики. Достаточно широкое распространение получила прагматическая концепция истины, в наиболее полной форме развитая американским философом Уильямом Джемсом (1862- 1910). Он писал, что прагматизм утверждает в качестве истины лишь то, что наилучшим образом руководит нами, что лучше всего приспособлено к любой части жизни.  Истина субъективна лишь по форме ее выражения, но объективна по содержанию. Объективность истины означает, что она, в конечном счете, обусловлена реальной действительностью, практикой и независимостью ее содержания от познающего субъекта.  Абсолютная истина - это полное, исчерпывающее знание об объекте. Но в силу неисчерпаемости объективной реальности такое знание может выступать только в качестве гносеологического идеала, к которому стремится человеческое познание, но который никогда не будет достигнут. Кроме того, абсолютную истину понимают как абсолютное в истине, т.е. как такое содержание знания, которое никогда не может быть опровергнутым в будущем.  Относительная истина - это неполнота наших знаний, их незавершенность; она выражает изменчивость знания, его углубление и Уточнение по мере развития практики и познания. Изменчивость наших знаний связана с тем, что истина всегда конкретна. Это значит, что познание должно учесть место, время и другие специфические обстоятельства, в которых существует объект познания. Истинное суждение об объекте, находящемся в одних условиях, может превратиться в заблуждение, если рассматривать данный объект в иных условиях.  Наличие в относительной истине элементов абсолютного знания свидетельствует о том, что познание представляет собой процесс все более глубокого и точного отражения объективного мира. Объективная истина абсолютна, поскольку она правильно отражает те или иные стороны и связи действительности, и в то же время она относительна, ибо это отражение всегда неполно ввиду неисчерпаемости содержания действительности. Другой крайностью в понимании истины является догматизм, который преувеличивает в ней момент абсолютного. Игнорирование догматизмом относительности истины превращает знания в мертвые, застывшие схемы.  В учении об истине важным является вопрос о ее критериях. Это вопрос о том, каким образом можно отделить истину от заблуждения. В истории философской мысли выдвигались различные критерии истинного знания.  Французский математик, физик и философ Ж. Пуанкаре стал основоположником конвенционализма. В конвенционализме критерием истины является то, что соответствует условному соглашению (конвенции) между учеными, а выбор их обусловлен соображениями простоты, удобства и целесообразности. Русские махисты в качестве критерия истины выдвигали общезначимость. Так, А.А. Богданов считал, что критерием истинного знания должен быть коллективно организованный опыт людей, ибо миллионы людей, да еще на протяжении многих поколений ошибаться не могут. Однако общезначимость истины вовсе не исключает ситуаций, когда один прав, а большинство не право.  В прагматизме критерием истины считается то, что является выгодным, полезным. Безусловно, практически полезное знание, тем более, если оно приносит успех, можно истолковать как истинное. Однако подобная трактовка истинности чревата парадоксальными результатами. В марксистской философии критерием истины признается практика. Только те результаты познания, которые прошли проверку практикой могут претендовать на знания объективной истины. Практика носит исторический характер, она постоянно развивается, совершенствуется и потому не может в каждый данный момент полностью подтвердить те или иные выводы, полученные в процессе познания. 

49. Философия Возрождения — направление в европейской философии XVXVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутритечения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологиисовременных естественных наук.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое.

В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.

С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.

В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.