12.3. Философия конца XX – начала XXI века и задача формирования Нового проекта модерна.

Ж. Даррида// Практикум по философии: Социальная философия. – Мн., 2007. С.823-826.

1) Что вызывает, с точки зрения Ж. Дерриды, необходимость создания «Нового Интернационала»?

«Новый Интернационал» — не только тот, что — сквозь упомянутые преступления — стремится к новому международному праву. Это узы сродства, страдания и упования, узы, пока еще незаметные и почти тайные (как около 1848 г.), но становящиеся все более зримыми — тому существует не один знак. Это узы несвоевременные, без статуса, прав и имени, едва ли даже публичные, если не подпольные; действующие без договора, «out of joint», нескоординированные, беспартийные, без родины, без национального сообщества (Интернационал — впереди, сквозь и по ту сторону всякой национальной принадлежности), без со-гражданства, без общей сопричастности к определенному классу. Новым Интернационалом здесь называется то, что напоминает об объединившейся в союз и не имеющей институционального закрепления дружбе между теми, кто — даже если они отныне не верят или никогда не верили в какой-то социалистический марксистский интернационал, в диктатуру пролетариата, в мессиано-эсхатологическую роль всемирного союза пролетариев всех стран — продолжают вдохновляться, по меньшей мере, одним из духов Маркса или марксизма (отныне они знают, что духов больше одного) для того, чтобы объединиться на новый — конкретный и реальный — лад, даже если такой альянс уже принимает форму не партии или рабочего интернационала, но своего рода контрзаговора [centre-conjuration) с целью (теоретической и практической) критики современного состояния международного права, концепций государства и нации и т.д., одним словом: чтобы обновить такую критику, и особенно чтобы радикализировать ее.

2) Какое содержание вкладывает французский философ в понятие «Новый Интернационал»?

Новый Интернационал» ищет себя, проходя через кризисы международного права; он уже изобличает пределы дискурса о правах человека, который останется неадекватным, иногда лицемерным и во всяком случае — формальным и непоследовательным в самом себе, пока законы рынка, «внешний долг», неравенство научно-технического, военного и экономического развития будут сохранять фактическое неравенство — столь же чудовищное, как то, что преобладает сегодня больше, чем когда бы то ни было в истории человечества. Ведь теперь, когда кое-кто осмеливается проповедовать новое Евангелие во имя идеала либеральной демократии, наконец-то пришедшей к самой себе как к идеалу человеческой истории, надо кричать: никогда в истории земли и человечества насилие, неравенство, социальное исключение, голод, а следовательно, экономическое угнетение до такой степени не затрагивали людей. Вместо того, чтобы в восторге перед концом истории воспевать пришествие идеала либеральной демократии и капиталистического рынка; вместо того, чтобы торжествовать по поводу «конца идеологий» и конца великих освободительных дискурсов, не будем пренебрегать этими подавляющими данными, составленными из бесчисленных индивидуальных страданий: никакой прогресс не позволяет игнорировать того, что — в абсолютных цифрах — никогда на земле такое большое количество мужчин, женщин и детей не находилось в рабском положении, не голодало и не истреблялось. (И на время, но с сожалением нам приходится оставить здесь этот вопрос, все-таки неразрывно связанный с тем, чем становится так называемая «животная» жизнь, жизнь и существование «животных» в этой истории. Такой вопрос всегда был серьезным, но станет абсолютно неотвратимым).

3) В чем он усматривает актуальность наследия марксизма в современную эпоху?

Продолжать вдохновляться определенным духом марксизма означает сохранять верность тому, что всегда превращало марксизм — в принципе и прежде всего — в радикальную критику, т.е. в доктрину, готовую к собственной самокритике. Такая критика стремится быть принципиально и явно открытой в сторону собственной трансформации, переоценки и само-переинтерпретации. Такая «само»-критичность с необходимостью укоренена и углублена в почву, которая пока не является критической, хотя и не является до критической. Этот дух — более, чем стиль, хотя и стиль тоже. Он многое наследует у духа Просвещения, от которого не надо Отказываться. Мы отличаем такой дух от других духов марксизма — тех, что приковывают его к телу марксистской доктрины, ее мнимой системной - метафизической или онтологической — тотальности (особенно к «диалектическому методу» или к «марксистской диалектике»); к его основополагающим понятиям труда, способа производства, общественного класса и, следовательно, всей истории его органов (мыслимых или реальных: Интернационалов рабочего движения, диктатуры пролетариата, единственной партии, государства и, наконец, ужасов тоталитаризма). Ибо деконструкция марксистской онтологии - скажу как «хороший марксист» - зависит не только от некоего теоретике-спекулятивного слоя марксистского корпуса, но от всего, что привязывает его к в высшей степени конкретной истории органов и стратегий мирового рабочего движения. Критиковать, взывать к нескончаемой самокритике означает еще и различать между всем и почти всем. Но ведь если это и есть дух марксизма, от которого я никогда не буду готов отказаться, то это не только критическая идея или вопрошающая поза (последовательная деконструкция должна их придерживаться, даже если она узнает, что вопрос не является ни первым, ни последним словом). Скорее, это определенное освободительное и мессианское утверждение, известный опыт обетования, которое можно попытаться избавить от всякой догматики и даже от всякой метафизически-религиозной обусловленности, от всякого мессианизма. И притом обетование должно обещать, что оно будет сдержано, т.е. не будет оставаться «духовным» или «абстрактным», но произведет события, новые формы действия, практики, организации и т.д.

Биографии:

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (Heidegger) родился 26 сентября 1889 года в Мескирх, Баден, умер — 26 мая 1976 года там же.

Учился во Фрейбургском университете у Г. Риккерта. С 1916 ассистент Э. Гуссерля. Профессор Марбургского (1923—28) и Фрейбургского (1928—51, в 1933—34 — ректор) университетов. В 1945 был уволен за сотрудничество с нацистами.

В мировоззрении раннего Хайдеггера слились различные тенденции идеалистической философии конца 19 — начала 20 вв.: феноменология Гуссерля и М. Шелера, философия жизни В. Дильтея, отдельные мотивы диалектической теологии.

В сочинении «Бытие и время» (1927) Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался «забытым» традиционной европейской философией. Пытаясь строить онтологию на основе гуссерлевской феноменологии, Хайдеггер хочет раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия («открыто» бытие). По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривавшую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое (по Хайдеггеру, «вульгарное») время. Основным пороком современной науки, как и европейского миросозерцания вообще, Хайдеггер считает отождествление бытия с сущим, с эмпирическим миром вещей и явлений.

Переживание временности отождествляется у раннего Хайдеггера с острым чувством личности. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет для человека его конечность. Такие понятия, как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и т.п., выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность.

В дальнейшем, с середины 30-х гг., на смену им приходят понятия, выражающие реальность не столько личностно-этическую, сколько безличностно-космическую: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия».

Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Хайдеггер пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготовляет новоевропейскую науку и технику, ставящих своей целью подчинение всего сущего человеку, как она порождает иррелигиозность и весь стиль жизни современного общества, его урбанизацию и омассовление.

В последние годы Хайдеггер в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на восток, в частности к дзэн-буддизму, с которым его роднила тоска по «невыразимому» и «неизреченному», склонность к мистическому созерцанию и метафорический способ выражения. Никита Николаевич Моисеев. родился 23 августа 1917 года в Москве. Это произошло в мансарде небольшого особняка, что до сих пор стоит в бывшем Афанасьевском переулке (теперь это улица Мясковского). В то время здание принадлежало Николаю Карловичу фон Мекку – сыну знаменитой покровительницы композитора П.И.Чайковского. Мать Никиты Николаевича -Елена Николаевна -была в этой семье приемной дочерью. Отец его - Николай Сергеевич, бывший в то время приват-доцентом Московского университета происходил из служилых дворян.

В 1941 г. окончил механико-математический факультет Московского государственного университета по специальности «функциональный анализ».

Кандидат технических наук, доктор физико-математических наук, с 1964 г. член-корреспондент,

с 1984 г. действительный член Академии наук СССР (впоследствии РАН).

Основные направления исследовательской деятельности:

• прикладная математика

• теория и методы расчета систем управления и траекторий космических объектов,

• оптимизация природопользования,

• модели динамики биосферы и ее стабильности при антропогенных воздействиях

• философия естествознания,

• методологические вопросы взаимоотношений элементов биосферы,

• общество

Профессор Московского физико-технического института с 1954 г.

В 1958-1986 гг. заместитель директора ВЦ АН СССР.

Президент Российского отделения «Зеленого креста»,

президент Российского национального комитета содействия Программе ООН по охране окружающей среды.

С 1984 г. президент Международного независимого эколого-политологического университета,

с 1995 г. главный редактор журнала «Экология и жизнь».

Джеймисон, Фредрик

Дата рождения: 14 апреля 1934

Место рождения: Кливленд, Огайо, США

Школа/традиция: Марксизм

Период: Философия XX века/Философия XXI века

Направление: Западная философия

Основные интересы: Постмодернизм, Модернизм, Утопия, Культурные исследования, Диалектика, Структурализм

Оказавшие влияние: Лакан, Маркс, Ленин, Гегель, Делёз, Сартр, Адорно, Лукач, Беньямин, Ауэрбах, Уильямс, Блох, Альтюссер, Леви-Стросс, Греймас

Последователи: Жижек, Перри Андерсон

Гражданство: США

Фредрик Дже́ймисон (Дже́ймсон) (англ. Fredric Jameson, родился 14 апреля 1934 года) — американский литературный критик и теоретик марксизма. Профессор сравнительной литературы (англ.) и романских исследований в Университете Дьюка.

Наиболее известен своим анализом современных культурных течений — постмодернизм он описывает как процесс спациализации (англ.) культуры под давлением глобально организованного капитализма. Среди наиболее известных работ Джеймисона — его книги Постмодернизм или логика культуры позднего капитализма, Политическое бессознательное и Марксизм и форма.

Значительное влияние на Джеймисона оказали неомарксизм (Теодор Адорно, Луи Альтюссер) и структурализм (Клод Леви-Стросс, Альгирдас Греймас

Биография

Родился в Кливленде, штат Огайо. В 1954 году, По окончании Гаверфордского Колледжа, учился во Франции и Германии, где изучал современные направления континентальной философии, в том числе только возникавший тогда структурализм. На следующий год вернулся в США, где защитил докторскую диссертацию в Йельском университете под руководством Эриха Ауэрбаха.

Основные работы

«Сартр: источники стиля» (1961)

«Марксизм и форма; диалектические теории литературы 20 в.» (1971)

«Тюрьма языка: критическая оценка структурализма и русского формализма» (1972)

«Мифы агрессии: Уиндхэм Левис, модернист как фашист» (1979)

«Политическое бессознательное: нарратив как социально-символический акт» (1981)

«Идеологии теории: эссе 1971—1986» (1988)

«Поздний марксизм: Адорно, или Жизнеспособность диалектики» (1990)

«Меты очевидного» (1990)

«Постмодернизм, или Культурная логика позднего капитализма» (1991)

«Геополитическая эстетика: кино и пространство в системе мира» (1992)

«Источники времени» (1994)

«Брехт и метод» (1998)

«Культурный поворот: Избранные труды по постмодернизму, 1983—1998» (1998)

Зигмунд Бауман

Зигмунд Бауман (польск. Zygmunt Bauman; 19 ноября 1925, Познань, Польша) — польский английский социолог. Профессор Университета Лидса; известен благодаря своим исследованиям Холокоста и постмодернистского консумеризма. В его сферу научных интересов входят глобализация, антиглобализм/альтерглобализм, модерн, постмодерн, модернити.Содержание

Биография

Родился в семье польских евреев. В самом начале Второй мировой войны (1939), спасаясь от оккупировавших Польшу немецких нацистов, семья Бауманов уехала в СССР. Молодой Зигмунд, тогда убеждённый коммунист, ушёл добровольцем в просоветскую Свободной Польской Армии Polish First Army. Принимал участие в сражении при Кольберге (ныне Колобжег) и Берлинской операции, за что был награждён Военным крестом за доблесть в мае 1945. Дослужившись до чина капитана, в качестве политического комиссара продолжил под псевдонимом «товарищ Степан» службу в органах государственной безопасности (KBW) Польской народной республики.

Параллельно со службой Бауман изучал социологию в Варшавской Академии социальных наук — польском аналоге Высшей партийной школы. Поскольку социология как специальность была на время исключена из учебных планов за свою «буржуазность», в дальнейшем он продолжил свою учёбу на философском факультете Варшавского университета. Среди его учителей были ведущие социальные философы Польши Станислав Оссовский и Юлиан Хохфёльд.

Хотя в KBW Бауман дошёл до майора, но его достижения были внезапно поставлены под угрозу в 1953. Его отец, придерживавшийся сионистских взглядов, связался с израильским посольством по поводу возможности эмиграции в Израиль. Несмотря на то, что Зигмунд был последовательным противником сионизма, он был уволен из госбезопасности, что, впрочем, не помешало ему закончить учёбу в университете. С 1954 по 1968 он постоянно работает в Варшавском университете.

Во время своего выезда в Лондонскую школу экономики Бауман под научным руководством Роберта Макензи закончил работу над подробным исследованием истории британского социалистического движения, вышедшим отдельной книгой в 1959 на польском языке (в 1972 дополненное и переработанное издание было опубликовано на английском). Это была первая книга Баумана; за ней последовали «Социология на каждый день» («Socjologia na co dzień», 1964; впоследствии она стала основой для выпущенного в 1990 англоязычного труда «Мысля по-социологически») и ряд других книг, рассчитанных как на специалистов, так и на широкую аудиторию. В них автор выступает с марксистских позиций, но не в русле официальной идеологии стран восточного блока, а на основании марксизма Антонио Грамши с примесью «философии жизни» в интерпретации Георга Зиммеля. В силу своей близости к критической теории западного марксизма он так и не получил профессорское звание, несмотря на то, что Бауман де-факто исполнял обязанности Юлиана Хохфёльда после назначения последнего заместителем директора парижского Департамента социальных наук ЮНЕСКО в 1962.

В условиях усилившегося политического давления в результате антисемитской кампании министра-популиста Мечислава Мочара Бауман отказался от членства в правящей Польской объединённой рабочей партии в январе 1968. В конечном итоге, курс Мочара вылился в антисемитскую чистку марта 1968, когда большинство критически мыслящих интеллектуалов еврейской национальности были выдворены из страны. Бауман, уволенный из университета, был вынужден отказаться от польского гражданства, чтобы выехать из Польши. Первоначально он эмигрировал в Израиль и некоторое время преподавал в Университете Тель-Авива. С 1971 по 1990 профессор социологии в Университете Лидса. Работая в Великобритании, Зигмунд Бауман, уже в качестве мыслителя-постмодерниста, обрёл мировое признание, оказывая значительное влияние на разнообразных авторов от новых левых до либералов. С конца 1990-ых он является одним из признанных теоретиков альтерглобалистского движения.

Бауман женат на писательнице Янине Бауман и имеет трёх дочерей, включая художницу Лидию Бауман и архитектора Ирену Бауман.

Библиография:

Бауман З. Мыслить социологически / Пер. с англ. под ред. А. Ф. Филиппова. — Москва: Аспект-пресс, 1996.

Бауман З. Индивидуализированное общество / Пер. с англ. под ред В. Л. Иноземцева; Центр исслед. постиндустр. о-ва, журн. «Свободная мысль». — Москва: Логос, 2002.

Бауман З. Глобализация. Последствия для человека и общества / Пер. с англ. Коробочкина М. Л. — Москва: Весь Мир, 2004.

Бауман З. Свобода / Пер. с англ. Г. Дашевского, предисл. Ю. Левады. — Москва: Новое издательство, 2006. — 132 с. — (Библиотека Фонда «Либеральная миссия».)

Бауман З. О постмодерне

Бауман З. Текучая современность — Санкт-Петербург: Питер, 2008. — 240 с.

Николай Александрович Бердяев

(1874 – 1948) является крупным представителем русской религиозной философии. В период первой мировой войны и революции философия Н. А. Бердяева определяется тем, что он называет "космическим мироощущением". По его мнению, микрокосмическая природа человека превращает мировую историю в личную судьбу. Развитие взглядов Н. А. Бердяева осуществляется в контексте поисков и достижений современной ему западной философии. В центре внимания он ставил человека и его творчество. Творчество он трактовал как откровение человека, как совместно с Богом продолжающееся творение.

В тесной связи с проблемой творчества Н. А. Бердяев рассматривает и проблему времени. Суть этих взаимоотношений, имеется в виду взаимоотношение между анализом процесса творчества и категорией времени, кратко заключается в следующем. В процессе творчества всегда создается новое, так что необходимо представлять, что такое "будущее" как модус времени, вместе с тем творчество основывается на критическом анализе наследия прошлого, следовательно, возникает необходимость осмысления сути "прошлого" как опять-таки модуса времени. Н. А. Бердяев пишет: "Проблема времени есть основная проблема человеческого существования". При этом он подчеркивает, что для философии существования (имеется в виду экзистенциализм, представителем которого являлся Бердяев) проблема времени ставится совершенно иначе, чем для философии математической и натуралистической. Для философии существования проблема времени – это проблема человеческой судьбы, что касается понятий актуальной и потенциальной бесконечности и других специфических математических понятий, которые используются при исследовании свойств времени в математике, то они имеют с точки зрения Н. А. Бердяева лишь косвенное значение для философии человеческого существования.

В этой связи можно сделать примечание. В современной науке используются специфические математические методы для исследования нейронных сетей, для исследования природы интеллекта, сформировалась идея "временной организации" процессов, происходящих во "внутреннем мире" личности. Так что "дивергенция" экзистенциальных и математических проблем, о которой пишет Бердяев, является относительной.

Что касается таких понятий, как "объективность" и "субъективность", то Н. А. Бердяев пишет: "Одинаково можно было бы сказать, что время субъективно и объективно. Это значит, что время есть продукт объективации, происходящей с субъектом. Объективация принимается за реальность, данную извне". Это принципиальное суждение: осмысление внешнего мира осуществляется за счет субъективного осознания того, что происходит вне субъекта, внешнее во многом опосредуется внутренним. Н. А. Бердяев вводит термин "овременение". Овременение может быть различным по своей окраске: это может быть страх, обеспокоенность тем, что предстоит человеку пережить, а может – и надежда, связанная прежде всего с творчеством, радость, обусловленная воплощением замысла. Поэтому Н. А. Бердяев считает, что время есть парадокс и понять его возможно только в его двойственности. Один подход – время есть суета, отпадение от вечности. Эти суждения характерны для индийской философии, для Парменида, платонизма и т. п. Другой подход – время имеет онтологическое значение, через него раскрывается смысл – проповедует христианство и этим обосновывается динамизм истории. Этих взглядов придерживается и динамический эволюционизм.

Одни думают, что изменение призрачно и суетно, что онтологически реально лишь неизменное и бездвижное. Другие думают, что изменение реально, что через творчество и активность осуществляется новизна и прибыль, нарастает смысл бытия. И Н. А. Бердяев делает вывод, что подлинная философия человеческого существования может держаться лишь второй точки зрения.

Далее он показывает, что отношение к прошлому должно основываться на умении в самом происходящем выделять подлинные ценности. "Есть два прошлых: прошлое, которое было и которое исчезло, и прошлое, которое и сейчас для нас есть как составная часть нашего настоящего. Второе прошлое, существующее в памяти настоящего, есть уже совсем другое прошлое, прошлое преображенное и просветленное, относительно его мы совершим творческий акт и оно вошло в состав нашего настоящего" [1, с. 285]. Исключительный интерес представляют суждения Н. А. Бердяева о том, что собой представляют воспоминания. Он пишет: "Воспоминание не есть сохранение или восстановление нашего прошлого, но всегда новое, всегда преображенное прошлое. Воспоминание имеет творческий характер. Парадокс времени в том, что в сущности, прошлого в прошлом никогда не было, в прошлом существовало лишь настоящее, иное настоящее, прошлое существует лишь в настоящем. Прошлое и настоящее имеют совершенно разное существование. Настоящее в прошлом по-иному существовало, чем существует прошлое в настоящем"

В этой связи можно вспомнить о гениальном произведении французского писателя Марселя Пруста "В поисках утраченного времени", в котором автор показывает, что наш внутренний мир – это поток сознания. Анализ этого произведения дан в специальном курсе лекций известного философа Мераба Мамардашвили. Вся эта проблематика ориентирована на соотнесении категории времени с анализом структуры внутреннего мира личности. Н. А. Бердяев считает Марселя Пруста значительным и оригинальным писателем. Центральная тема творчества М. Пруста – уловление уходящего времени, восстановление прошлого в творческом, художественном воспоминании. Сам М. Пруст думал, что он нашел и восстановил утраченное время. Н. А. Бердяев в этой связи отмечает, что проблема времени стала основной и для философии, и для искусства. Действительно, за тот период, который прошел после написания Н. А. Бердяевым своей работы, поток исследований по проблеме: "Время в искусстве" лавинообразно возрастает.

Н. А. Бердяев также обращает внимание на необходимость увековечить то, что было для нас дорогим, прекрасным, добрым. "Тут отношение к прошлому сплетено с отношением к будущему… Родное, дорогое нам, ценное настоящее должно было бы быть вечным, для него не должно было бы наступать того будущего, которое делало бы его прошлым". Н. А. Бердяев считает, что "есть люди прошлого, люди будущего, люди вечного. Большинство людей живет в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие прорываются к вечности… Пророки обращены к будущему, но они прозревают его только потому, что они в духе преодолевают время, судят о времени из вечности. В духе меняется измерение времени, время угасает и наступает вечность"

Особое внимание Н. А. Бердяев уделяет проблеме времени в связи с анализом процесса творчества. В этом отношении, пишет Н. А. Бердяев, преимущество среди других модусов времени имеет будущее. Преимущество будущего заключается в том, что по отношению к нему раскрывается свобода, что оно может активно твориться. Но вопрос о свободе – это отдельная большая тема. еорг Вильгельм Фридрих Ге́гель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт — 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.Содержание [убрать]

Биография

Ранние годы: 1770—1801

Гегель родился в Штутгарте 27 августа 1770 года, в семье высокопоставленного чиновника — Георга Людвига Гегеля (1733—1799), секретаря казначейства при дворе Карла Ойгена, герцога Вюртембергского[1]. Предки Гегеля были лютеранского[2] рода из Каринтии, изгнанные из Австрии в XVI веке, в период Контрреформации и обосновавшиеся в Швабии.

1788—1793 — учился в Тюбингенском теологическом институте (богословской семинарии) при Тюбингенском университете, где прослушал философский и теологический курсы и защитил магистерскую диссертацию. Из своих сокурсников был дружен с Шеллингом и Гельдерлином. Был вместе с ними членом студенческого политического клуба, увлекавшегося идеями Французской революции.

Интересный факт, что в 1793 г. по окончании полного курса кандидатом богословия Гегель получил аттестат, гласивший, что он молодой человек с хорошими способностями, но не отличается ни прилежанием, ни сведениями, весьма неискусен в слове и может быть назван идиотом в философии.

1793—1796 — домашний учитель в Берне

1797—1800 — домашний учитель во Франкфурте-на-Майне

1799 — после смерти отца получил небольшое наследство, которое, вместе с его собственными сбережениями, позволило ему отказаться от преподавания и вступить на поприще академической деятельности

Йена, Бамберг и Нюрнберг: 1801—1816

1801—1805 — приват-доцент Йенского университета

1805—1807 — экстраординарный профессор Йенского университета

1807 — редактор газеты в Бамберге

1808—1816 — ректор классической гимназии в Нюрнберге

1811 — женился на Марии фон Тухер, семья которой принадлежала к баварской знати

Профессор в Гейдельберге и Берлине: 1816—1831

Гейдельберг (1816-18)

1816—1818 — профессор философии в университете Гейдельберга (место, которое ранее занимал Якоб Фриз).

Получив предложение занять позицию от университетов Эрлангена, Берлина и Гейдельберга, Гегель выбрал Гейдельберг и перебрался туда в 1816 году. Вскоре после этого, в апреле 1817 года, к нему переехал его незаконнорожденный сын Людвиг Фишер (ему было 10 лет). Все детство Людвига прошло в детском доме (мать Людвига умерла).

Берлин (1818-31)

C 1818 — профессор философии в университете Берлина (место, которое когда-то занимал знаменитый И. Г. Фихте).

В 1818 году Гегель принял предложение занять пост руководителя кафедры философии Берлинского университета, который оставался вакантным с момента смерти Фихте в 1814 году. Здесь он публикует свои Основания философии права (1821). Основные усилия Гегеля были направлены на чтение лекций. Прочитанные им лекции по эстетике, философии религии, философии права и истории философии были изданы посмертно на основе записей лекций его студентами. Его слава росла и его лекции привлекали студентов со всей Германии и из-за её пределов.

В 1830 году Гегель назначается ректором университета. В 1831 Фридрих Вильгельм III наградил его за службу Прусскому государству. После того как в августе 1831 года Берлин охватила холера Гегель покинул город, обосновавшись в Кройцберге. С началом в октябре нового семестра Гегель возвращается в Берлин, по ошибке считая что эпидемия закончилась. 14 ноября он умер. Врачи посчитали, что он умер от холеры, но более вероятной причиной его смерти называется заболевание желудочно-кишечного тракта. В соответствии со своим завещанием Гегель был похоронен 16 ноября рядом с Фихте и Зольгером на кладбище Доротинштадт.

Сын Гегеля Людвиг Фишер умер незадолго до этого, находясь на службе в Голландской армии в Джакарте. Это известие никогда не достигло его отца. В начале последующего года утопилась сестра Гегеля Кристина. Литературными душеприказчиками Гегеля стали его сыновья Карл Гегель и Эммануэль Гегель. Карл выбрал профессию историка, Эммануэль стал теологом.

Вопросы, на которые философия не дает ответов, не должно ставить подобным образом. Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно. Георг Вильгельм Фридрих Гегель

В основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который лишь вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Формальная логика Аристотеля несостоятельна (более того, сам Аристотель в своих собственно философских исследованиях не пользовался ни формами рассудочного умозаключения, ни вообще формами конечного мышления — «Малая наука логики», § 183). Вместо неё Гегель предлагает т. н. спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии. Последнее, согласно ей, проходит три стадии: тезис — антитезис — синтез (непосредственное тождество — противоположность, отрицание — разрешение противоречия, основание, опосредственное тождество). Античность — тезис. Средневековье — это антитезис, поскольку оно отрицает Античность. Новое время — синтез Античности и Средневековья.

Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы.

Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

Политико-правовые взгляды:

Идея — это понятие, адекватное своему предмету; соединение субъективной и объективной реальности.

Действительность (истинное; образ) — то, что сложилось закономерно, в силу необходимости; проявляет изначальный замысел. Противопоставляется «существованию» — объекту, взятому в конкретный момент.

Философия права не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего и действующего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни составлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Должна выявлять идеи, лежащие в основании права и государства.

Понятие «право» — это то же самое, что и естественное право. Право и основанные на нем законы «всегда по форме позитивны, установлены и даны верховной государственной властью».

Ступени идеи права:

Абстрактное право: свобода выражается в том, что каждое лицо обладает правом владеть вещами (собственность), вступать в соглашение с другими людьми (договор) и требовать восстановления своих прав в случае их нарушения (неправда и преступление). То есть абстрактное право охватывает область имущественных отношений и преступлений против личности.

Мораль: умение отличать законы от нравственного долга; свобода совершать осознанные действия (умысел), ставить перед собой определенные цели и стремиться к счастью (намерение и благо), а также соизмерять свое поведение с обязанностями перед другими людьми (добро и зло).

Нравственность: умение следовать нравственному долгу в рамках законов; человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми. Объединения, формирующие нравственное сознание: семья, гражданское общество и государство.

Государство — это не только правовое сообщество и организация власти на основе конституции, но и духовный, нравственный союз людей, осознающих себя единым народом. Проявлением единого нравственного сознания людей в государстве является религия.

Разделение власти: государь, исполнительная и законодательная власть.

Государь — формальный глава, объединяет государственный механизм в единое целое.

Исполнительная власть — чиновники, управляющие государством на основе закона.

Законодательное собрание призвано обеспечить представительство сословий. Его верхняя палата формируется по наследственному принципу из дворян, тогда как нижняя — палата депутатов — избирается гражданами по корпорациям и товариществам. Бюрократическая система — опора государства. Высшие государственные чиновники обладают более глубоким пониманием целей и задач государства, чем сословные представители.

Гражданское общество (или буржуазное общество) — это объединение индивидов «на основе их потребностей и через правовое устройство в качестве средства обеспечения безопасности лиц и собственности». Оно делится на три сословия: землевладельческое (дворяне — собственники майоратных владений и крестьянство), промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники) и всеобщее (чиновники).

Международные споры могут быть решены путем войн. Война «высвобождает и проявляет дух нации».

Частная собственность делает из человека личность. Уравнение собственности — неприемлемо для государства.

Подлинной свободой обладает лишь всеобщая воля (а не индивидуальная).

Всеобщая свобода требует, чтобы субъективные устремления индивида были подчинены нравственному долгу, права гражданина — соотнесены с его обязанностями перед государством, а свобода личности — согласована с необходимостью.

Подлинная свобода людей была в прошлом.

Основные сочинения

Феноменология Духа (1807)

Наука логики

Философия права (1821)

«Энциклопедия философских наук» (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften)

Все сочинения Гегеля можно классифицировать согласно делению в «ЭФН»:

«Наука логики»

«Наука логики» (Wissenschaft der Logik, 1812-16, переработанное издание 1831; также называется Малой наукой логики)

«Философия природы» (Naturphilosophie)

«Философия духа» (Philosophie des Geistes)

«Феноменология духа» (Phänomenologie des Geistes, 1806/07 — первоначально первая часть первого, неполного варианта системы под заглавием «Система наук»)

«Основания философии права» (Grundlinien der Philosophie des Rechts, (1821)

«Философия истории» (Philosophie der Geschichte)

«Философия религии» (Philosophie der Religion)

«Лекции по эстетике» (Vorlesungen über die Ästhetik)

«Лекции по истории философии» (Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie)

ГЕГЕЛЬ (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих НИКОЛАЙ ГАРТМАН

1882 – 1950

Страшные катастрофы ХХ века – не столько исток, сколько следствие тотального релятивизма в науке, философии, этике и культуре. В этом – существо духовного кризиса последнего столетия, длящегося до сих пор.

Критическая онтология Николая Гартмана – это та философская концепция, которая позволяет преодолеть этот кризис, этот релятивизм, и которая доказала это на конкретном примере не только фактически всех разделов философии, но и многих наук, обратившихся к этой философии (математика, физика, химия, геология, биология, психиатрия…). Это удивительный и единственный в ХХ веке (когда это уже казалось совершенно невозможным) пример выдающихся вкладов в онтологию и гносеологию, логику и аксиологию, этику и эстетику, философию природы и философию духа.

Это та философская концепция, которая сумела остаться нейтральной среди всех измов, всех школ и направлений, увидеть адекватное место каждого и уйти от бесплодных вопросов, споров и претензий.

Это философская концепция, сумевшая придать всему строгий систематический порядок, показать асимметрию и иерархию, нетождественность сходных закономерностей различных онтологических слоев, вывести 16 законов взаимодействия самих онтологических слоев, и в то же время остаться открытой системой, пронизанной духом творческой проблематичности, никогда не останавливающейся перед необходимостью идти против течения.

Труды Николая Гартмана – это «настоящие образцы трезвой точности и научной основательности, тонкого анализа и ясной формы выражения» (Josef M. Bochenski). Они аскетичны по своему духу. В них нельзя заблудиться. «Ни один мыслитель, связанный с феноменологий, не создал такой всеобъемлющей системы философии, какой является система Николая Гартмана» (Herbert Spiegelberg).

Как случилось, что Николай Гартман, «несомненно одна из крупнейших фигур современной философии» (Josef M. Bochenski), создатель новой критической онтологии, новой феноменологической аксиологии и этики, новой метафизики, категориального метода философского анализа и т.д. и т.п., оказался в 1980-1990-е годы чуть ли не «забытым философом»? Почему не критическая онтология (с 1919 г.), а разрабатывавшаяся в 1923-1925 гг. одновременно с ней на той же кафедре в Марбурге фундаментальная онтология (1927 г.) его соперника Мартина Хайдеггера получила в наше время безусловный перевес? Дело не столько в мифопоэтическом таланте М.Хайдеггера, сколько в соответствии его философии релятивистскому духу времени.

Сейчас философия Николая Гартмана переживает ренессанс, в ней не без оснований видят филигранную разработку надежной основы для выхода из современного субъективизма. В 2002 г. на русский язык переведены его «К основам онтологии» (1935) и грандиозная «Этика» (1925). Несмотря на то, что последняя сознательно устранялась от теистических включений и даже подчеркивала противоречия между этикой и религией, Николая Гартмана никогда не переставали высоко чтить католические философы (томисты).

Николай Гартман – выходец из Российской империи. Он родился в Риге в семье инженера, закончил гимназию и университет в Санкт-Петербурге, где изучал медицину и классическую филологию. В 1905 г. он уехал в Марбург, защитил две докторских диссертации у выдающихся лидеров неокантианства Германа Когена и Пауля Наторпа, в 1907 г. и 1909 г. («Логика бытия Платона»). В 1912 г. пишет «Основные философские вопросы биологии», а в 1913 г. - «По ту сторону идеализма и реализма». Публикуется в российском журнале «Логос». Участвует в Первой мировой войне, после которой занял место Наторпа в Марбурге. Под воздействием критики психологизма Э.Гуссерлем и М.Шелером в 1921 г. в работе «Основные черты метафизики познания» решительно порвал с субъективистской гносеологией неокантианства, согласно которой субъект продуцирует объект. Это была самая впечатляющая победа феноменологии. В 1923 г. Гартман развивает свой «критический реализм» в работе «Философия немецкого идеализма. Фихте, Шеллинг и романтики» (2-ой том - «Гегель» – вышел в 1929 г.). С 1925 г. стараниями М.Шелера – профессор Кельнского университета, где тесно общается с М.Шелером и, критикуя вслед за ним этический субъективизм, создает свою «Этику» (1926 г.). В 1931-1945 гг. – профессор Берлинского университета, единственный философ после Э.Гуссерля, избранный в Прусскую академию наук, – высшее научное достижение в Германии. В Берлине выходит его «Философская систематика о самой себе» (1935). Здесь он создает свою онтологическую тетралогию: «К основам онтологии» (1934), «Возможность и действительность» (1938), «Строение реального мира. Очерк всеобщего учения о категориях» (1940), «Философия природы. Абрис специального учения о категориях» (1945). Н.Гартман, в отличие от большинства немецких философов, держался совершенно вне политики и в годы нацизма не был отстранен от преподавания. В 1945 г. гибнет единственная рукопись полного текста его «Логики». В 1945-1950 гг. Гартман – профессор Геттингентского университета. В 1949 г. выходит «Новый путь онтологии», и уже посмертно - «Телеологическое мышление» (1951), наносившее удар по неовитализму, и «Эстетика» (1953; русск. пер. 1958), идеи которой развил Роман Ингарден.

На критическую онтологию Николая Гартмана опирались классики психитарии Курт Шнайдер (1935) и Ганс Йорг Вайтбрехт (1963, 1968), а также Э.Грюнталь (1956) и мн.др. Наиболее впечатляющий опыт приложения критической онтологии к психиатрии или, точнее: интеграцию данных различных научных дисциплин, имеющих отношение в психиатрии, и многообразных разделов психиатрии на основе критической онтологии, предпринял в 1967 г. Рихард Юнг (Фрейбург) на шестистах страницах главы «Нейрофизиология и психиатрия» в многотомном издании Psychiatrie der Gegenwart (1/1A, 1967).

Мой собственный опыт, со времени прочтения в 1969 г. книги Татьяны Николаевны Горенштейн «Философия Николая Гартмана», состоит в сильном переживании инсайта, благодаря критической онтологии, которая дает принципиально большую ясность понимания, принципиально больший уровень терпимости к другим позициям, и реально помогает в головоломных проблемах и противоречиях, которыми так богата наша профессия.

Илья Пригожин

Бельгийский химик Илья Пригожин родился в Москве в канун русской революции. У его родителей – инженера-химика Романа Пригожина и музыканта Юлии (Вишман) Пригожиной – был еще один сын. Благодаря стараниям матери Илья с детства играл на пианино. Ноты, как она позднее вспоминала, П. научился читать раньше, чем слова. В 1921 г. семья Пригожиных эмигрировала из России. Сначала они жили в Литве и Германии, а с 1929 г. поселились в Бельгии. Годы переездов, по словам П., породили у него «острую восприимчивость к переменам»: «Начав изучать физику и химию, я был поражен тем, что исчез фактор времени». П. интересовался историей и философией. Будущее же свое он связывал с профессией концертирующего пианиста.

Начальное и среднее образование П. получил в школах Берлина и Брюсселя, а затем изучал химию в Свободном университете в Брюсселе, где его особенно привлекала термодинамика – наука, связанная с тепловой и другими формами энергии. Став здесь же в 1943 г. бакалавром естественных наук, П. написал диссертацию о значении времени и превращения в термодинамических системах, за которую два года спустя был удостоен докторской степени. В 1947 г. он был назначен профессором физической химии в Свободном университете, а в 1962 стал директором Солвеевского международного института физики и химии в Брюсселе.

Принципы термодинамики были сформулированы в середине XIX в., после изобретения паровой машины, когда взаимодействие тепловой, электрической и механической работы привлекло к себе значительный интерес. Согласно одной из версий первого начала термодинамики, представляющего собой принцип сохранения энергии, в любой закрытой системе энергия не исчезает и не возникает, а переходит из одной формы в другую. Второе начало термодинамики (принцип энтропии) описывает тенденцию систем переходить из состояния большего к состоянию меньшего порядка. Энтропия – это мера беспорядочности, или разупорядоченности, системы. Чем больше разупорядоченность, тем выше энтропия. В XIX в. американский математик и физик Джозайя Уиллард Гиббс разработал теорию статистической термодинамики для обратимых систем в условии равновесия. Теофил де Дондер, профессор П. в Свободном университете и основатель Брюссельской школы термодинамики, сформулировал теорию неравновесных необратимых систем.

Примером обратимого равновесия может служить таяние кусочка льда при температуре, которая лишь слегка превышает температуру замерзания воды. Энтропия этого кусочка льда повышается по мере того, как кристаллы льда на его поверхности тают, превращаясь в воду. Одновременно энтропия пленки воды на поверхности льда понижается, поскольку тепло из нее забирается на таяние льда. Этот процесс можно сделать обратимым, понизив температуру системы до точки замерзания воды: вода на поверхности кристаллизуется, и энтропия льда понижается, а энтропия пленки воды повышается. В каждом процессе (таяния и замерзания) при температуре замерзания воды или близкой к ней общая энтропия системы остается неизменной. Примером необратимой неравновесной системы может служить таяние кубика льда в стакане с водой при комнатной температуре. Энтропия кубика льда повышается до тех пор, пока не растают все кристаллы. По мере того как тепло поглощается сначала из всего объема воды в стакане, а затем из окружающего воздуха, энтропия всей системы возрастает.

П. больше всего интересовали в термодинамике неравновесные специфически открытые системы, в которых либо материя, либо энергия, либо и то и другое обмениваются с внешней средой в реакциях. При этом количество материи и энергии либо количество материи или количество энергии со временем увеличивается или уменьшается. Чтобы объяснить поведение систем, далеких от равновесия, П. сформулировал теорию диссипативных структур. Считая, что неравновесность может служить источником организации и порядка, он представил диссипативные структуры в терминах математической модели с зависимыми от времени нелинейными функциями, которые описывают способность систем обмениваться материей и энергией с внешней средой и спонтанно себя рестабилизировать. Ставший теперь классическим пример диссипативной структуры в физической химии известен как нестабильность Бенарда. Такая структура возникает, когда слои легкоподвижной жидкой среды подогреваются снизу. При достаточно высоких температурных градиентах тепло передается через эту среду, как обычно, и большое число молекул в жидкости образуют специфические геометрические формы, напоминающие живые клетки.

Скоро стало очевидно, что человеческое общество так же, как и биологическая среда, являет собой пример диссипативных и недиссипативных структур. В 1952 г. английский математик Алан М. Тьюринг первым предположил, что термодинамические нестабильности типа тех, какие были выдвинуты П. и его коллегами, характерны для самоорганизующихся систем. В 60-е и 70-е гг. П. развил созданную им теорию диссипативных структур и описал образование и развитие эмбрионов. Критические точки раздвоения в его математической модели соотносятся с точкой, в которой биологическая система в хаосе становится последовательной и стабилизированной. П. предположил, что его теории и математические модели систем, которые зависят от времени, могут быть применимы к эволюционным и социальным схемам, характеристикам автогужевого транспорта и политике в отношении использования природных ресурсов, а также к таким областям, как рост населения, метеорология и астрономия.

В 1967 г. П. был назначен директором Центра статистической механики и термодинамики Ильи Пригожина, который он основал при Техасском университете в Остине. С тех пор он работает одновременно и в Брюсселе, и в Остине.

В 1977 г. П. была присуждена Нобелевская премия по химии «за работы по термодинамике необратимых процессов, особенно за теорию диссипативных структур». «Исследования П. в области термодинамики необратимых процессов коренным образом преобразовали и оживили эту науку»,– сказал Стиг Классон в своей вступительной речи от имени Шведской королевской академии наук. Эта работа открыла для термодинамики «новые связи и создала теории, устраняющие разрывы между химическим, биологическим и социальным полями научных исследований... Исследования П. отличают также элегантность и прозрачность, поэтому ученого заслуженно называют «поэтом термодинамики».

В 1961 г. П. женился на Марине Прокопович. У супругов два сына. П. известен в среде своих коллег как обходительный человек и незаурядный ученый, диапазон интересов которого чрезвычайно широк. Он увлечен литературой и археологией, по сей день играет на пианино, очень любит слушать музыку.

Помимо Нобелевской премии, П. награжден золотой медалью Сванте Аррениуса Шведской королевской академии наук (1969), медалью Баурка Британского химического общества (1972), медалью Котениуса Германской академии естествоиспытателей «Леопольдина» (1975) и медалью Румфорда Лондонского королевского общества (1976). Ученый – член Бельгийской королевской академии наук, Нью-Йоркской академии наук, Румынской академии наук, Королевского научного общества в Упсале и Германской академии естествоиспытателей «Леопольдина». Он является иностранным членом Американской академии наук и искусств, Польского и Американского химических обществ и других организаций. П. присвоены почетные степени университетов Ньюкасл-Апон-Тайна, Пуатье, Чикаго, Бордо, Упсалы, Льежа, Экс-ан-Прованса, Джорджтауна, Кракова и Рио-де-Жанейро. Лукач, Дьёрдь

Дьёрдь Бернат Лёвингер

Родился в Будапеште в состоятельной еврейской семье. Его отец, банкир Йозеф Лёвингер (József Löwinger, с 1891 года — Szegedi Lukács József, с 1901 года — József von Lukács, 1855—1928), был родом из Сегеда; мать, Адель Вертхаймер (Wertheimer Adél, 1860—1917), была уроженкой Вены. Разговорным языком в семье был немецкий, так как мать Лукача так никогда и не освоила венгерский.[1]

После окончания протестантской гимназии изучал философию в университетах Будапешта, Берлина и Гейдельберга. Докторскую степень получил в 1906 году.

Домарксистский период

Во время учёбы в Будапеште сблизился с социалистическими кругами, в частности с анархо-синдикалистом Эрвин Сабо, познакомившего Лукача с творчеством Жоржа Сореля, бывшего в начале века идейным вдохновителем многих левацких и правых движений. С 1904 по 1908 принимал участие в работе театрального кружка, усилиями которого ставились пьесы величайших венгерских и зарубежных драматургов (в их числе были произведения Генрика Ибсена, Юхана Августа Стриндберга, Герхарта Гауптмана), направленные на привлечение в театр рабочих. Занимаясь в кружке, Лукач проявил себя как переводчик, режиссёр и собственно драматург.

Был близок с Георгом Зиммелем, Максом Вебером, Эрнстом Блохом. При этом мировоззрение Лукача складывалось под влиянием кантианства. Основными его трудами этого периода стали «Душа и формы» (1910), «История развития современной драмы» (1912), «Теория романа» (1920).

Уже тогда он казался современником значительной величиной — считается, что Томас Манн взял его в качестве прототипа для образа католического реакционера еврейского происхождения Нафты в «Волшебной горе»[2].

Коммунистический лидер

После 1-й мировой войны Лукач вышел из кружка Вебера и занял интернационалистическую позицию. Большое влияние оказала на него Октябрьская революция в России. В 1918 Лукач вступил в Коммунистическую партию Венгрии. В 1919 году занял пост народного комиссара по культурным делам Венгерской советской республики. После падения республики эмигрировал в Вену, затем в Берлин, участвовал в подпольной деятельности Коммунистической партии в Венгрии. В эти годы им были написаны книги «История и классовое сознание» (1923 год) и «Ленин: очерк взаимосвязи его идей» (1924 год).

Жизнь в СССР

В 1933—45 Лукач жил в Москве (до этого его пребывание в СССР было периодичным с 1929 г.). Здесь он занимался исследованиями в области марксистской эстетики и социологии. Сотрудничал с Коммунистической академией и журналом «Литературный критик».

Большое влияние на него в те годы оказал Михаил Лифшиц:

Можно сказать, что я испортил Лукача, но что его отказ от идей «Истории и классового сознания» etc. был связан с нашим знакомством, что в 30-х годах возник другой Лукач, этого отрицать невозможно.

В эти годы Лукачем были написаны работы, собранные в сборнике «Литературные теории XIX века и марксизм» (1937), а также «К истории реализма» (1939), «Исторический роман», «Гёте и его эпоха», «Молодой Гегель» и другие.

Возвращение в Венгрию

В 1945 Лукач вернулся в Венгрию. Был членом Всемирного Совета Мира.

Во время Венгерского восстания 1956 года стал министром образования в правительстве И. Надя, но после этого никаким официальным репрессиям не подвергался.

В 50-х годах Лукач продолжает работу в области марксистской эстетики, систематическое изложение которой приводит в книге «Специфика эстетического» (1963). В двух первых томах этой работы содержится анализ принципов реализма в искусстве с позиции теории отражения. Эти взгляды Лукача вызвали критику со стороны Франкфуртской школы, Роже Гароди и других.

Будапештская школа

Хотя в конце жизни у Лукача было много учеников, которых иногда объединяют под общим термином «Будапештская школа» (Агнеш Хеллер, Дьёрдь Маркуш, Ференц Фехер, Михай Варга), и они продолжали философские поиски учителя в русле неортодоксального марксизма, но после смерти Лукача все ключевые представители Будапештской школы отреклись не только от него, но и вообще от марксистских идей. Большинство из них, лишённые возможности преподавать в Венгрии, эмигрировали в Австрию, где окончательно встали на позиции социал-либерализма. Агнеш Хеллер, дольше других сохранявшая преданность левой идее, за последнее десятилетие перешла к неолиберализму и неоконсерватизму.

Премии и награды

Премия имени Кошута (1948, 1955).

Юбилейная медаль СССР в ознаменование 100-летия со дня рождения В. И. Ленина

Основные работы

Душа и формы (1910)

История развития современной драмы (1912)

Теория романа (1920)

История и классовое сознание (1923)

Ленин: очерк взаимосвязи его идей (1924)

Литературные теории XIX века и марксизм (1937)

К истории реализма (1939)

Исторический роман

Гёте и его эпоха

Молодой Гегель

Специфика эстетического (1963)

Разрушение разума (1954) Хабермас, Юрген

Ю́рген Ха́бермас

Дата рождения: 18 июня 1929 (80 лет)

Место рождения: Дюссельдорф, Германия

Школа/традиция: Критическая теория (Франкфуртская школа)

Период: Философия XX века

Направление: Западная философия

Основные интересы: Эпистемология, социальная философия

Значительные идеи: Коммуникативная рациональность, свободные от принуждения коммуникации, этика дискурса, всеобщая прагматика, ликвидация идеологии

Оказавшие влияние:

Иммануил Кант, Г. В. Ф. Гегель, Карл Маркс, Макс Вебер, Мартин Хайдеггер, Жан Пиаже, Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Дьёрдь Лукач, Герберт Маркузе, Эмиль Дюркгейм

Последователи:

Аксель Хоннет, Антанас Мокус, Райнер Форст, Сейла Бенхабиб, Нэнси Фрэзер, Кен Уилбер

Ю́рген Ха́бермас (нем. Jürgen Habermas; 18 июня 1929, Дюссельдорф) — немецкий философ и социолог. Профессор во Франкфурте-на-Майне (с 1964 года). Директор (наряду с К. Вайцзеккером) Института по исследованию условий жизни научно-технического мира Общества Макса Планка в Штарнберге (1970—1981).

Биография

Был членом гитлерюгенда и осенью 1944 года был направлен на линию Зигфрида. Учился в университетах Гёттингена (1949—1950), Цюриха (1950—1951) и Бонна (1951—1954).

Деятельность социолога и философа начинал как последователь Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно. В 1965 занял кафедру Макса Хоркхаймера во Франкфурте-на-Майне. Преподавал в Гейдельбергском университете. Выдвинулся в наиболее видные представители «второго поколения» теоретиков Франкфуртской школы. В середине 1960-х годов стал идеологом студенческого движения. Но в дни выступлений студентов в 1968 году отмежевался от радикального крыла студенчества, обвинив его руководителей в «левом фашизме». С конца 1960-х годов занимал позиции умеренного социал-демократа.

В 1970-х годах осуществлял программу исследований, соответствовавшую общему направлению Социал-демократической партии Германии. Её Хабермас стремился корректировать в духе идеалов Просвещения: эмансипации и равенства.

Проведя десятилетие в Институте имени Макса Планка по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге неподалёку от Мюнхена, из-за расхождения во мнениях с коллегами в 1981 году вернулся во Франкфурт. С 1983 года до ухода на пенсию в 1994 году занимал кафедру философии в университете.

Воззрения

В центре философских размышлений Хабермаса — понятие коммуникативного разума. Первым шагом в развитии этого понятия была книга «Познание и интерес» (Erkenntnis und Interesse, 1968). В этой работе Хабермас ищет модель критического диалога, с помощью которой надеется заново осмыслить притязания трансцендентальной философии, увязав последнюю с инструментарием социальных наук. «Сознание», выступавшее в традиционной европейской онтологии в качестве верховного судьи, лишается теперь своих прерогатив, и его место занимает универсальное коммуникативное сообщество. При этом сама коммуникация не выступает в качестве высшей и последней инстанции, поскольку её результаты находятся в зависимости от общественных условий и на них может сказываться влияние отношений господства и подчинения. Поэтому критике надлежит ещё раз проанализировать общество, чтобы отличить свободную коммуникацию от коммуникации, находящейся под воздействием отношений господства — подчинения. В этом контексте образцами для Хабермаса выступают Маркс и Фрейд, сделавшие принципиально важный шаг на пути критического обновления понятия разума. Новое понятие разума критично (но связано с критикой общества, а не только с «критикой разума», как у Канта) и имеет всеобщий характер (будучи нормой процедур, выполняемых потенциально универсальным коммуникативным сообществом, а не актуальной очевидностью всеобщего акта «я мыслю», как у Декарта или Канта).

Начиная с 1971 (а именно с выходом небольшой работы «Предварительные размышления по теории коммуникативной компетенции», Vorbereitende Bemerkungen zu einer Theorie der kommunikativen Kompetenz) Хабермас стремится связать коммуникативное понятие разума с «лингвистическим поворотом», совершенным англо-американской аналитической философией. Обращаясь к соответствующим исследованиям К.-О.Апеля (и в тесном сотрудничестве с ним), Хабермас приходит к разработке понятия разума, опирающегося на теорию речевых актов. Эта теория обстоятельно излагается в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981).

Своеобразие философской теории Хабермаса заключается в том, что он связал понятие разума с эмпирической теорией социальной эволюции, разработанной Марксом, Вебером и Парсонсом. Он отвергает философский априоризм и сосредоточивает усилия на разработке постметафизического «философского проекта». Это означает, что философское понятие разума не является независимым от эмпирических наблюдений и должно постоянно подтверждать себя в диалоге с конкретными научными дисциплинами, отражающими факт функциональной дифференциации общества. Диалог философии с частными науками Хабермас иллюстрирует то на примере психоанализа («Познание и интерес»), то на примере теории социальной эволюции («К реконструкции исторического материализма», Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), то на примере теории общества («Теория коммуникативного действия»), то на примере теории права («Фактичность и значимость», Faktizität und Geltung, 1992). Теория познания возможна лишь в качестве теории общества — мысль, проходящая через все творчество Хабермаса. В противовес Марксу Хабермас четко различает философию истории и теорию общественной эволюции (сближаясь в этом пункте с Ж.Пиаже, Т.Парсонсом и Н.Луманом).

Основной мотив критической теории своих учителей, Хоркхаймера и Адорно, Хабермас с самого начала стремился дополнить теорией демократии. Благодаря этому дополнению Франкфуртская школа была выведена из тупика негативизма и получила мощный импульс для дальнейшего развития. Осмысляя структурную трансформацию, переживаемую обществом, Хабермас ещё в начале 1960-х годов выдвинул понятие, которое в конце того же десятилетия сделалось ключевым для целого поколения революционной студенческой молодежи. Это понятие — публичность, общественность (Öffentlichkeit). Другую важную тему хабермасовских исследований образует взаимосвязь права и демократии. Эта тема обсуждается Хабермасом в его книге «Фактичность и значимость». где развитое в предыдущих работах коммуникативное понятие разума применяется к классической теории суверенитета. Стержнем предлагаемой им теории права является полемика с восходящим к К.Шмитту (1888—1985) разделением воли и разума (voluntas и ratio). Согласно Хабермасу, формирование национального суверенитета следует понимать как рациональный процесс, включающий в себя выработку общественной воли, которая вне этой рациональной процедуры носила бы анархический характер.

Формулировки и понятия Хабермаса оказали заметное влияние на современную мысль. Выдвинутые им в 1960-е годы понятия эмансипации, теоретико-познавательного интереса, коммуникации, дискурса в 1970-е годы были развиты в концепции «кризиса легитимности позднего капитализма», а в 1980-е годы дополнены терминами и афоризмами, получившими распространение в языке не только ученых, но и широкой публики («колонизация жизненного мира», «новая непрозрачность» и др.).

Полемика Хабермаса с «историческим ревизионизмом» консервативных немецких историков дала толчок дебатам, вышедшим далеко за пределы академического «спора историков». Продуктивное восприятие идей Хабермаса ощутимо во многих странах, особенно в США, где его влияние на молодых радикально настроенных интеллектуалов едва ли не сильнее, чем в ФРГ.

Книги на русском языке

Хабермас, Ю. Будущее человеческой природы: На пути к либеральной евгенике? / Пер. с нем. М. Л. Хорькова. — М.: Весь Мир, 2002. — 144 с. — ISBN 5-7777-0171-X

Хабермас Ю. Вовлечение другого: Очерки политической теории / Пер. с нем. Медведева Ю. С. под ред. Скляднева Д. А. — М.: Наука, 2001. — 417 с. — («Слово о сущем»). — ISBN 5-02-026820-8

Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. — М.: Наука, 1992. — 176 с. — ISBN 5-86187-044-6

Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д. В. Скляднева, послесл. Б. В. Маркова. — СПб.: Наука, 2000. — 380 с — («Слово о сущем»). — ISBN 5-02-026810-0

Хабермас Ю. Политические работы. — М.: Праксис, 2005. — 368 с. — («Новая наука политики»). — ISBN 5-901574-43-5

Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / Пер. с нем. М. М. Беляева и др. — М.: Весь мир, 2003. — ISBN 5-7777-0263-5 [1] [2]

Хабермас Ю. Расколотый Запад / Пер с нем. О. И. Величко и Е. Л. Петренко. — М.: Изд-во Весь мир, 2008. — 192 с. — ISBN 978-5-7777-0400-9