10. Как возникает цивилизация

-Эрос и Ананке, любовь и необходимость, как родители цивилизации.

-Семья как зачаточная ячейка общества развивается из желания удалить элемент случайности из половых удовлетворений; «примитивный» отец требует постоянного присутствия матери и компенсирует это путем предоставления стабильного удовлетворения ее материальных, жизненных потребностей.

-Каритас, или обобщенная любовь к человечеству в целом, выступает в качестве стратегии избежания негативных сторон исключительной любви. Любовь не только дает нам наибольшее удовлетворение, но и делает нас более уязвимыми, чем любая другая эмоция.

-Цивилизация также возникает из тотемической культуры на основе стратегического объединения слабых сыновей против власти и авторитета отца. Объединение сыновей, их отказ от взаимной враждебности с целью стратегического альянса против отца, является одним из первых актов цивилизации.

-Фрейд пересматривает свою теорию инстинктов. Хотя он ранее сосредоточивался главным образом на либидном инстинкте (Эрос), теперь он признает наличие так называемого «агрессивного инстинкта», который он связывает с богом смерти, Танатосом..

11. Агрессивный инстинкт и формирование Супер-Эго (Сверх-я)

-Супер-Эго представляет собой интроекцию в психику внешнего авторитета, особенно отцовского или родительского в целом. Этот тезис согласуется с тем, что Фрейд рассматривал в контексте его обсуждения Эдипова комплекса и его разрешения.

- Экономика психики диктует, что инстинкты никогда не могут быть рассеяны, но только переадресованы или перенаправлены. Так как цивилизация заставляет нас следить за и подавлять наши агрессивные инстинкты, то эти инстинктивные импульсы, которые были подавлены, направляются внутрь и обращаются против самого эго. Эти внутренне направлена агрессия становится основой для супер-эго и эго-наказания.

- Чем больше агрессии перенаправлено внутрь, тем большую силу обретает супер-эго. Это объясняет, почему те, кто менее всего склонен к аморальным поступкам это те, кто наиболее сурово наказываются своей же собственной совестью.

Для Фрейда все импульсы являются двунаправленными, поэтому могут быть внешне или внутренне ориентированными; те импульсы, которые не могут быть направлены против внешних объектов могут быть перенаправлены внутрь, против самого себя, и наоборот.

12. Супер-Эго и чувство «вины».

теория супер-эго объясняет, почему мы чувствуем себя виноватыми не только из-за злодеяний которые мы на самом деле совершаем, но и просто из-за намерений совершить проступки, даже если сам проступок не совершается.

Вина производное чувство от супер-эго как внутреннего психического механизма, которое служит интересам цивилизации подавляя наши агрессивные инстинкты.

Мы чувствуем себя виновными даже просто из-за желания творить зло.

Мы должны различать раскаяние от чувства вины. Раскаяние, мы чувствуем, после совершения неприемлемых поступков. Вина же не требует действий, а просто мысль или намерение уже вызывают чувство вины. Раскаяние чувствуем после факта, вину перед, или в отсутствие факта.

Фрейд заключает, спрашивая, почему наше недовольство цивилизацией, которая ограничивает нашу инстинктивную жизнь и в конечном счете, становится, в виде супер-эго, самым серьёзным тираном и надсмотрщиком, выражает себя лишь как смутное чувство дискомфорта. Его ответ: Потому что чувство дискомфорта от недовольства культурой является одной из форм психической тревоги, и, как все тревоги оно находится в бессознательном состоянии, непризнаваемо и даже неузнаваемо сразу, потому что оно подавлено и цензурировано.

Ценой человеческого присоединения к цивилизации, согласно Фрейду, таким образом, является то что мы становимся цивилизованными принося в жертву часть нашего эгоистического счастья и так же поддаваясь всеобъемлющему чувству вины. Это то, что представляет собой наше «недовольство» цивилизацией, несмотря на очевидные выгоды которые она приносит нам.