Актуальность взглядов немецкого философа

Актуальность учения немецкого философа Шопенгауэра состоит в том, что очень много мыслей, идей и понятий, многие философы, которые появились позже, взяли это за основоположничество для дальнейшего развития философских понятий. Его высказывание о воле, жизни, смерти, истине стали формироваться как человеческая мудрость, которую необходимо познать, понять, донести до всего человечества. А. Шопенгауэр, в трудах западных ученых 20 века упоминается гораздо чаще, чем философы его современности. Просто современные ученые-философы пытались придать его мыслям глубину и конкретику, а не "размытое" представление о гармонии человека с окружающим миром. Объясняя свои понятия, философ пытался "посеить" в окружающем мире разумное, вечное, доброе и хотел, чтобы каждый человек был по-своему счастлив. Шопенгауэр один из самых ярких представителей пессимистического постреализма своего времени. Его взгляды актуальны в наше время. Его учение об истине и воле в некоторых аспектах применимы в нашей современной жизни. Безвольному человеку всегда трудно жить, а волю нужно развивать, растить, вскармливать, воспитывать. А для того, чтобы понять, что есть воля, мы обязательно обратимся к истокам учения Шопенгауэра о воле.

2.2.

“Буддизм, - говорил Шопенгауэр, - это самая высшая религия. Этические учения буддизма, общеприняты во всей Азии!” Древние буддийские трактаты он называет источником своего философского вдохновения.

Из буддийской доктрины он заимствовал концепции мировоззрения. Основываясь на буддийской философии, Шопенгауэр утверждал, что страдание – это существенная часть всей жизни. И даже такое понятие как «счастье», в философии Шопенгауэра несет в себе природу страдания, поскольку неосуществленное желание - приносит боль, а осуществленное – пресыщение, а со временем и отвращение.

Следуя философии буддизма, он отрицает существование Бога, а окончательным избавлением от страданий считает «угасание» личности, что в буддизме называется «нирвана» («угасать», «потухать» - санскр.).

Шопенгауэр был сторонником аскезы, cчитая «восьмеричный путь» буддийской философии – единственным верным образом жизни.

2.3.

И даже такое понятие как «счастье», в философии Шопенгауэра несет в себе природу страдания, поскольку неосуществленное желание - приносит боль, а осуществленное – пресыщение, а со временем и отвращение. Оптимизм, это — в сущности незаконное самовосхваление истинного родоначальника мира, т.е. воли к жизни, которая самодовольно любуется на себя в своем творении; и вот почему оптимизм — не только ложное, но и пагубное учение. В самом деле: он изображает перед нами жизнь как некое желанное состояние, целью которого является будто бы счастье человека. Исходя отсюда, каждый думает, что он имеет законнейшее право на счастье и наслаждение; и если, как это обыкновенно бывает, последние не выпадают на его долю, то он считает себя несправедливо обиженным и не достигшим цели своего бытия; между тем гораздо правильнее было бы видеть цель нашей жизни в труде, лишениях, нужде и скорбях, венчаемых смертью (как это и делают брахманизм и буддизм, а также и подлинное христианство), потому что именно эти невзгоды вызывают у нас отрицание воли к жизни.

3.1.

Пограничная ситуация (нем. Grenzsituation) — ситуация, при которой возникает серьёзная опасность для жизни. ПОГРАНИЧНАЯ СИТУА́ЦИЯ (нем. Grenzsituation) – категория философии экзистенциализма, введенная Ясперсом, означающая моменты глубочайших потрясений (страх, страдание, борьба, смерть и др.), в к-рые человек познает себя как нечто безусловное.

Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, которая раскрывает себя в пограничных ситуациях. Это ситуации особого рода, которые «отрезвляют» человека, побуждают к пониманию своего подлинного призвания, отвлекают от однообразной и быстротечной суеты будней. Осознание пограничной ситуации ставит перед человеком вопрос о том, что же ему делать перед лицом этого абсолютного крушения, столкновение с которым рано или поздно неизбежно. 

3.2.

Человек не может прожить жизнь, не задумываясь над смыслом жизни.