- •Содержание курса
- •Раздел I – История философии
- •Раздел II – Онтология
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •Раздел III – Гносеология
- •Раздел IV – Социальная философия
- •Раздел V – Философия человека
- •Раздел I – история философии
- •1.1. Предмет и понятие философии. Начало формирования философского знания
- •1.1. Предмет и понятие философии. Начало формирования философского знания
- •1.2. Структура философии: части и разделы философского знания. Функции философии, ее роль в обществе и культуре
- •1.3. Философия и мировоззрение. Понятие мировоззрения и его сущность. Структура мировоззрения
- •1.4. Философия и мораль. Место морального сознания в структуре мировоззрения
- •1.5. Дофилософские формы мировоззрения: мифология и религия
- •1.6. Специфика философского мировоззрения
- •1.7. Проблема научности и многообразия философского видения мира. Соотношение философии и частных наук
- •Лекция 2. Философия Древнего Востока
- •2.2.Понимание природы человека в философских концепциях Древнего Китая
- •2.3. Место и назначение человека в системе бытия индийской философии
- •Лекция 3. Античная философия
- •3.2. Космологизм и онтологизм ранней греческой философии
- •3.3. Своеобразие античной диалектики
- •3.4. Материалистическая и идеалистическая трактовка бытия
- •3.5. Антропологический поворот в Античной философии: Софисты
- •3.6. Сократ: поиски достоверного знания
- •3.7. Человек, общество и государство у Платона
- •3.8. Аристотель: развитие учения о человеке, душе и разуме
- •Лекция 4. От Возрождения – к Просвещению
- •4.2. Философские течения и школы Нового времени
- •4.3. Философия европейского Просвещения
- •К Современности
- •5.2. В поисках нового основания: между рационализмом и иррационализмом
- •5.3. Философия и кризис цивилизации
- •Лекция 6. Русская философия
- •2.2. Философия русского Просвещения
- •6.3. Русский материализм: м.В. Ломоносов, а.Н. Радищев
- •6.4. Западники и славянофилы
- •6.5. Философские основы революционно-демократического движения
- •6.6. Философские идеи второй половины XIX в.
- •6.7. Русский космизм
- •6.8. Русская религиозная философия конца XIX – начала XX в.
- •Лекция 7. Бытие: сущее и существующее
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •7.1. Понятие бытия, его структура. Бытие и небытие
- •7.2. Возникновение категории бытия
- •7.3. Проблема бытия в европейской философии
- •7.4. Современное понимание и гносеологические перспективы категории бытия
- •Лекция 8. Материя и сознание
- •8.2. Сознание как высшая форма психического отражения и объективная реальность
- •8.3. Идеальность сознания. Его структура
- •Лекция 9. Познание как предмет философского анализа
- •9.2. Объект и субъект познания
- •9.3. Взаимодействие чувственного и рационального в процессе познания
- •9.4. Понятие истины
- •Лекция 10. Наука как предмет методологического анализа
- •10.2. Методы научного познания
- •10.3. Критерии и нормы научного познания
- •10.4. Модели анализа научного открытия и исследования
- •10.5. Общие закономерности развития науки
- •Лекция 11. Социальное как объект философского познания
- •11.2. Теоретическое выражение социального в философии
- •11.3. Исходные теоретические определения характеристики социального
- •Лекция 12. Общество: генезис, природа, сущность
- •12.2. Природа и сущность общества
- •12.3. Социальная трансформация
- •Лекция 13. Духовная жизнь общества
- •13.2. Основные элементы духовной жизни общества
- •13.3. Диалектика духовной жизни общества
- •Лекция 14. Традиции философского изучения человека и современность
- •14.2. Философская антропология как научная дисциплина и ее предмет
- •Лекция 15. Человек как личность
- •15.2. Проблемы типологии личности
- •15.3. Механизмы социализации личности
- •Лекция 16. Деятельность как способ существования человека
- •16.1. Сущность и специфические характеристики деятельности человека
- •16.2. Структура, виды, формы и уровни деятельности
- •16.1. Сущность и специфические характеристики деятельности человека
- •16.2. Структура, виды, формы и уровни деятельности
- •Основная литература (ко всем разделам курса)
- •Рекомендуемые первоисточники (для практических занятий и написания рефератов)
Лекция 3. Античная философия
3.1. Генезис философии в Древней Греции
3.2. Космологизм и онтологизм ранней греческой философии
3.3. Своеобразие античной диалектики
3.4. Материалистическая и идеалистическая трактовка бытия
3.5. Антропологический поворот в Античной философии: Софисты
3.6. Сократ: поиски достоверного знания
3.7. Человек, общество и государство у Платона
3.8. Аристотель: развитие учения о человеке, душе и разуме
3.1. Генезис философии в Древней Греции
У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественно-научного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия, так и философ с глубокой древности задается проблемой: что такое бытие? что значит быть? Эта специфика философии проливает известный свет и на вопрос о том, почему и когда философия возникает. В самом деле, размышлять над тем, что в повседневном обиходе кажется само собой понятным, — значит усомниться в правомерности и достаточности повседневного подхода к вещам. А это, в свою очередь, означает сомнение в общепринятом, в традиционном типе знания и поведения.
Когда и почему такое сомнение становится возможным? Видимо, тогда, когда в общественной жизни и в сознании людей возникают серьезные противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью традиционных убеждений и верований, связанных с мифологией. Тут и появляется потребность различения того, что общепринято (мнение), и того, что истинно на самом деле (знание). Это различение рождается вместе с философией, и неудивительно, что философия с самого начала выступает как критика обычая, обыденного сознания, традиционных ценностей и норм нравственности. Первые греческие философы выступили как критики традиционной мифологии, прежде всего мифологии Гомера, обвиняя ее в логической непоследовательности и безнравственности.
Но, выступая как критик, философ полностью не порывает с культурной традицией, с нравами и обычаями той социальной общности, к которой сам принадлежит. Весь драматизм истории философии — а историческая судьба философов нередко драматична, подчас даже глубоко трагична — коренится в отношении философа к традиции — религиозной и нравственной, культурной и художественной, политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни. Философ ставит все это под сомнение, но делает это для того, чтобы докопаться до подлинных корней, из которых растет сама данная традиция; в этом и состоит смысл его вопроса: что значит — быть? что такое бытие? А ухватившись за эти корни, ответив на поставленный фундаментальный вопрос и начиная развертывать положительное решение других вопросов, философ — в той или иной форме, в той или иной мере — опирается опять-таки на те представления, которые он сам впитал с молоком матери, с обычаями и нравами своего народа. Какие-то из традиционных жизненных ориентиров он поддерживает, углубляет и обосновывает, другие изменяет, корректирует, третьи отбрасывает, как вредные заблуждения и предрассудки. Но все это тем не менее разные формы зависимости мышления философа от родной ему культуры.
Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности. Не случайно — потому что с этих жизненно непреложных вопросов, в сущности, и начинается философское размышление.
Какая же общественная ситуация, какие сдвиги в культуре способствуют появлению философии? В Древней Греции философия формируется тогда, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды, как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть дальше?
Возникновение античной философии приходится на тот период (VI в. до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.
Древнегреческая религия и мифология — это политеизм, или многобожие; боги — антропоморфные существа, могучие и бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди, подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила, уклониться от которой не дано никому. Боги не отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы страстями, могут быть и доброжелательными, и коварными, враждуют и ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Древнегреческий историк Геродот рассказывает, что всякое божество завистливо и непостоянно, стоит на страже общего уровня и низвергает того, кто слишком возвысился над этим уровнем, — идея, глубоко укорененная тогда в сознании. Боги блюдут справедливость и являются гарантами всех принятых в обществе установлений. Так, богини мщения Эринии карают за клятвопреступления, за преступления против семьи, за обиду, нанесенную нищим, и т. д.
Кризис мифологического сознания был вызван целым рядом причин. Важную роль сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX—VII вв. до н. э.: расширение торговли и судоходства, возникновение греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост народонаселения и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизации новых земель расширялся географический горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда доплывали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление о мире обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.
К VI в. до н. э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальных отношений, предполагавшего более или менее жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги, олицетворение природно-космических сил. Сознание человека в мифологическую эпоху еще не вполне индивидуализировано; человек мыслит себя не столько как нечто самостоятельное, сколько как включенный в свое сословие, свою социальную общность, затем — в свой народ, свою религию.
Разрушение сложившихся форм связи между людьми потребовало от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия была одним из ответов на это требование. Она предложила человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье до известной степени ставилась под вопрос. Функции отца и учителя, таким образом, разделились, и на протяжении нескольких веков — с VII по IV в. до н. э. — наблюдается жестокая схватка между родом и духом, началами, которые прежде выступали как нечто единое.
Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его природной непосредственности, а с другой — новый, нарождающийся тип всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступают как нечто частное: это — государство, все граждане которого составляют правовое и политическое целое.
Такое столкновение мы видим в трагедиях Еврипида «Ифигения в Авлиде», Эсхила «Агамемнон» и «Эвмениды» (V в. до н. э.). Микенский царь Агамемнон приносит в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе против троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего собственного рода. Жена Агамемнона Клитемнестра защищает родовую нравственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победителем. Сын Агамемнона и Клитемнестры Орест чтит свою мать, но по закону он должен защищать права отца. И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери.
Философия, таким образом, возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. С одной стороны, она выступает как критика традиции, углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и верований, а с другой — пытается найти фундамент, на котором можно было бы возвести новое здание, новый тип культуры.