История

Гусли — музыкальный инструмент, разновидностью которого является арфа. Также с гуслями имеют сходство древнегреческая кифара (есть гипотеза, что именно она является предком гуслей), армянский канон и иранский сантур; к ним относятся: гусли чувашские, гусли черемисские, гусли клавирообразные и гусли, имеющие сходство с финским кантеле, латышским кокле и литовским канклес.

Первые достоверные упоминания об употреблении русских гуслей встречаются в византийских источниках V века. На гуслях играли герои эпоса: Садко, Добрыня Никитич, Боян. В великом памятнике древнерусской литературы, "Слове о полку Игореве" (XI - XII вв.), поэтично воспет образ гусляра-сказителя:

Чувашские и черемисские гусли имеют поразительное сходство с изображениями этого инструмента, сохранившимися в памятниках нашей древности, например, в рукописном служебнике XIV века, где в заглавной букве Д представлен человек, играющий на гуслях, в Макарьевской Четье-Минее 1542 г. и др.

На всех этих изображениях исполнители держат гусли на коленях и зацепляют струны пальцами. Совершенно таким же образом играют на гуслях чуваши и черемисы. Струны их гуслей кишечные; число их не всегда одинаково. Псалтиревидные гусли занесены в Россию греками; чуваши и черемисы заимствовали этот инструмент от русских (см. также: марийская музыка).

Клавирообразные гусли, встречающиеся ещё до сих пор, преимущественно среди русского духовенства, — не что иное, как усовершенствованный вид псалтиревидных гуслей. Этот инструмент состоит из прямоугольного резонансового ящика с крышкой, который покоится на столике. На резонансовой доске сделано несколько круглых вырезов (голосников), и к ней прикреплены два вогнутых деревянных бруска.

На одном из них ввинчены железные колки, на которые намотаны металлические струны; другой же брус играет роль приструнника, то есть служит для прикрепления струн. Клавирообразные гусли имеют фортепианный строй, причём струны, соответствующие чёрным клавишам, помещены ниже соответствующих белым клавишам.

Для клавирообразных гуслей существуют ноты и школа, составленная Кушеновым-Дмитревским. Кроме псалтиревидных гуслей, существуют похожие на финский инструмент кантеле. Этот вид гуслей почти совершенно исчез. Весьма вероятно, что он заимствован русскими у финнов.

От этого слова произошли современные названия: гусле — у сербов и болгар, gusle, guzla, gusli — у хорватов, gosle — у словенов, guslić — у поляков, housle ('скрипка') y чехов и гусли у русских. Инструменты эти довольно разнообразные и многие из них — смычковые, напр. guzla, у которой только одна струна из конского волоса.

Духо́вная му́зыка — музыкальные произведения, связанные с текстами религиозного характера, предназначенные для исполнения во время церковной службы или в быту. Под духовной музыкой в узком смысле подразумевают церковную музыку христиан; в широком смысле духовная музыка не исчерпывается сопровождением богослужения и не ограничивается христианством. Тексты сочинений духовной музыки могут быть как каноническими (например, католическая месса), так и свободными, написанными на основе или под влиянием священных книг (для христиан — Библии)^[1].

Наиболее распространённые жанры христианской духовной музыки, католической и протестансткой, заимствованы из музыки церковной; это хорал, псалом, гимн (в том числе Te Deum, Ave Maria), месса (в том числе заупокойная — Реквием), секвенция и страсти (пассионы).

Каждый из перечисленных жанров имеет собственную историю, но общим для всех является то, что рождались они (или оформлялись) в церкви и право сочинять произведения духовного характера — не только тексты, но и музыкальное их оформление — изначально принадлежало исключительно служителям церкви (так, например, авторство большинства песнопений римской литургии средневековая традиция приписывала папе Григорию I). В результате отбора, переработки и унификации складывались каноны. Существовали и свободные формы, в частности секвенция, получившая широкое распространение в эпоху Возрождения; некоторые секвенции в дальнейшем были канонизированы — например, Dies Irae, сочинённая францисканским монахом Томмазо да Челано и ставшая основной частью католического реквиема, или принадлежащая другому францисканцу, Якопоне да Тоди, Stabat Mater.

Со временем право музыкального оформления канонических текстов было предоставлено и светским композиторам. После Реформации широкое распространение получили духовные сочинения на неканонические тексты — хоралы, гимны (в том числе сочинённые Мартином Лютером), позже Страсти.

К Страстям исторически восходит и появившаяся в XVII веке религиозная оратория; являясь формой более свободной, изначально не связанной с богослужением, оратория могла основываться как на событиях Страстной недели (например, «Семь слов Христа на кресте» Генриха Шютца и «Семь слов Спасителя на кресте» Йозефа Гайдна), так и на иных главах Евангелия («Рождественская история» (Weihnachtshistorie) Шютца, «Мессия» Генделя, «Рождественская оратория» И.С. Баха, «Детство Христа» Гектора Берлиоза), а также на сюжетах из Ветхого Завета, как например оратории Генделя «Саул», «Израиль в Египте», «Самсон» и «Иуда Маккавей»^[2].

Начиная с эпохи Возрождения светская культура оказывала существенное влияние на традиционно церковные формы: развитие симфонических жанров, с одной стороны, и итальянской оперы — с другой, преобразило и страсти, и мессы (особенно заупокойные) и другие, не столь крупные формы, которые, в свою очередь, эволюционировали в сторону симфонизации, концертности и «оперности». Исполнение духовных сочинений постепенно перешло в концертную практику, и уже в XVIII веке, а где-то и раньше многие произведения создавались специально для исполнения в концертном зале или для придворного обихода, заказывались к конкретному случаю, как например коронационные мессы и реквиемы.

На протяжении всей истории христианской церкви наряду с церковной существовала и так называемая паралитургическая духовная музыка: сочинения религиозного характера, не соответствовавшие церковным канонам^[3]. Не нашедшие себе применения в богослужении (а в иных случаях и заведомо для него не предназначенные) песни, как анонимные, так и авторские, — испано-португальские кантиги, французские ноэли и кондукты и др. — имели широкое хождение в быту; отвергнутые Тридентским собором (в XVI в.) секвенции оказали влияние на развитие народной духовной песни — немецких Rufe и Leise, английской carol, итальянской лауды, а те, в свою очередь, — на развитие духовной музыки более крупных форм^[4].