2. Социальная помощь на средневековом востоке

Основы общественной жизни, сложившиеся в странах Древ­него Востока, не претерпели существенных изменений за тот огромный — более тысячи лет — период в их развитии, ко­торый условно можно назвать Средневековьем. Это, однако, не означает, что восточная культура остановилась в своем развитии на уровне древности. Напротив, в средние века чет­ко обозначились регионы, в которых развитие этой культуры отличалось ярко выраженным своеобразием. К ним относи­лись Ближний Восток, находившийся под влиянием исла­ма, Центральная Азия, в которой ведущая роль принадлежа­ла буддизму и индуизму, а также Дальний Восток с его пре­имущественной ориентацией на конфуцианство. Своеобра­зие различных регионов Востока проявлялось в содержании религиозных учений, которые определяли повседневную жизнь людей. Самым агрессивным из этих учений был ис­лам, распространение которого за пределы Аравийского по­луострова привело к превращению его в мировую религию. Культура, созданная в связи с его экспансией в различные регионы Земного шара, включала в себя благотворительную деятельность, которая была уже известна в странах доислам­ского Востока.

Благотворительная деятельность в странах доисламского Востока. Когда христианство и буддизм были уже зрелыми религиями, на Аравийском полуострове, населенном коче­выми племенами, появился ислам. Возникнув в VII в. как сред­ство объединения этих племен в единую арабскую нацию, ислам вскоре стал орудием духовного порабощения других народов. В результате арабских завоеваний, продолжавшихся

23

двести лет, он распространился на Ближнем и Среднем Во­стоке, а в последующие столетия — в некоторых странах даль­него Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. Поскольку идея милосердия играет важную роль в исламе, его распрос­транение в странах Востока, не затронувшее только Китай и Японию, способствовало развитию в них благотворительнос­ти. Что касается благотворительной деятельности в этих стра­нах до начала их исламизации, то со времен древности она претерпела существенные изменения, связанные с создани­ем приютов.

Согласно историческим свидетельствам, первые приюты стали появляться в Индии при династии Гуптов, которая пра­вила в IV-VI вв. Средневековая Индия отличалась этнической неоднородностью и политической нестабильностью, харак­терной вообще для феодализма. Этнически она распадалась на дравидский юг, исповедовавший индуизм, и арийский север, правители которого покровительствовали буддизму. Что каса­ется политической нестабильности средневековой Индии, то она проявлялась в существовании на ее территории множе­ства государств, находившихся в состоянии междоусобной борьбы, в результате которой одни из них временно возвыша­лись, а другие — лишались своей самостоятельности. Слабость политической системы Индии компенсировалась жесткостью ее социальной структуры, основу которой составляло деление людей на четыре сословия, называвшихся варнами. В рамках этих сословий — брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр — су­ществовало множество каст, принадлежность к которым определяла социальный статус людей. Отношения между пред­ставителями различных каст подчинялись строгим правилам, за соблюдением которых следили общины, существовавшие как в городах, так и в сельской местности. Поскольку касты отличались необычайной замкнутостью, политическая борьба в средневековой Индии затрагивала интересы не всего обще­ства, а только его верхушки. По замечанию Л.С. Васильева, «этим традиционная Индия выгодно отличалась и от ислам­ских государств, и от дальневосточных, где кризис государ­ства неизменно отражался на благосостоянии общества»¹. Не-

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М, 1994. Т. 1. С. 315.

24

смотря на относительную стабильность индийского общества эпохи Средневековья, многие люди нуждались в помощи, без которой трудно было решать свои проблемы. Поэтому в V в.

стали возникать приюты, распространившиеся затем по всей Индии.

Находясь на содержании общин, они предоставляли кров бедным и нетрудоспособным людям, которые не имели жилья.

Создание приютов, отмеченное впервые в Индии, в VI в. распространилось на Китай, а также страны Среднего Вос­тока, включая Иран и Афганистан. Развитию благотворитель­ности в этих странах способствовала укорененность в них идей зороастризма, сложившихся в начале 1 тысячелетия до н.э., когда в Восточном Иране и Средней Азии протекала дея­тельность пророка Заратустры. Согласно зороастризму, ми­ровой процесс представляет собой борьбу двух начал, к ко­торым относятся добро и зло. Эта борьба п^05шлйется~везде, включая повседневную жизнь людей, где они сталкиваются с болезнями, нищетой, неурожаями и другими проблема­ми, порожденными силами зла. От человека, вставшего на сторону добра, требуется не столько выполнение обрядов, сколько праведный образ жизни. Такой образ жизни предпо­лагает добрые мысли, слова и дела, выступающие в качестве орудий в борьбе со злом, неизбежность поражения^-которого в ней утверждается зороастризмом. В III-VII вв., когда в Ира­не правила династия Сасанидов, зороастризм был его госу­дарственной религией. Его принципы, утверждающие необ­ходимость совершения добра, определяли также повседнев­ную жизнь афганского народа, пока в результате арабских завоеваний они не были вытеснены исламской догматикой.

Идея милосердия в исламе. Аравийский полуостров, став­ший родиной ислама, с древнейших времен находился на пересечении торговых путей, которые связывали Европу, Азию и Африку. Жившие на нем арабские племена были зна­комы с иудаизмом и христианством, хотя поклонялись в ос­новном своим богам, к числу которых принадлежал и Аллах. Неудачные войны с Эфиопией и Ираном привели в VI в. к упадку торговли, который угрожал не только благосостоя­нию, но и самому существованию этих племен. Потребности самосохранения арабов толкали их к духовному объедине-

25

нию, средством которого и выступил ислам, сделавший Ал­лаха единым Богом, а Мухаммеда— его пророком. Объеди­нившись вокруг своего пророка, арабы в начале VII в. при­ступили к завоеванию соседних государств, которое сопро­вождалось распространением в них идей ислама.

Широкому распространению ислама способствовала срав­нительная простота принятой им догматики, которая требо­вала от людей признания Аллаха единым Богом, а Мухамме­да — его посланником среди них. Главным признаком Аллаха объявлялось всемогущество, но он характеризовался также как милостивый и милосердный. Каждая сура (или глава) Корана, написанного со слов Мухаммеда, начинается с од­ной и той же фразы: «Во имя Аллаха милостивого, милосер­дного!». Не будет преувеличением сказать, что идея помощи нуждающимся пронизывает весь Коран, а одна из его сур — «Подаяние» — полностью посвящена ей: «Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет си­роту и не побуждает накормить бедного. Горе же молящим­ся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!»¹. Как видно из этой суры, отказ в помощи нуждающимся отождествляется в исламе с отрица­нием религии.

Идея милосердия сформировалась в исламе под влиянием иудаизма и христианства, а также практики благотворитель­ности, которая существовала среди арабских племен до его возникновения. Напомним, что в законах Моисея, сформу­лированных иудаизмом и воспринятых христианством, Бог призывает людей проявлять милосердие но отношению к пришельцам, бедным, а также вдовам и сиротам. Эти законы не приводятся полностью в Коране, хотя Моисей фигуриру­ет в нем — под именем Мусы — в качестве пророка. В то же время некоторые фрагменты священной книги мусульман почти дословно повторяют формулировки, содержащиеся в Библии. Вот один из них, которым завершается сура «Утро»: «И вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй, а о милости твоего Господа возвещай»². Тем, кто игнорируют

Коран 107, 1-7. Коран 93. 9-11.

26

призывы Аллаха к милосердию, Коран — подобно Библии, обрушивающей на грешников божий гнев, — грозит адским огнем. В суре «Город» следование этим призывам сравнивает­ся с восхождением на вершину (или крутизну), осуществляе­мым человеком: «И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из род­ственников или бедняка оскудневшего! Потом будет он из тех, что уверовали и заповедуют терпение и заповедуют ми­лосердие. Эти — владыки правой стороны! А те, которые не уверовали в Мои знамения, они — владыки левой стороны. Над ними— огонь сводчатый»¹. Что касается помощи нуж­дающимся в доисламской Аравии, то о ее существовании можно судить по принципу распределения военной добычи, установленному самим Мухаммедом. Согласно этому прин­ципу, пятая часть такой добычи доставалась не воинам, ко­торые участвовали в походе, а нуждающимся². Устанавливая свой принцип распределения военной добычи, Мухаммед, видимо, хотел не только обеспечить себе поддержку войска, но и сохранить традиции помощи нуждающимся, доставши­еся арабам от их предков.

Практика благотворительности в странах ислама. Первые арабские государства, созданные Мухаммедом и его преем­никами, которых называли халифами, были теократически­ми по своей природе. Иными словами, светская власть со­впадала в них с религиозной. Вообще халифат как форма те­ократического правления, при которой правителем государ­ства был глава мусульманской церкви, получил широкое рас­пространение в странах средневекового Востока. Жизнь лю­дей в этих странах протекала в соответствии с нормами исла­ма, включавшими в себя пять требований, которые должен был выполнять любой человек. Эти требования включали в себя исповедание, молитву, пост, милостыню и хадж. Цент­ральным из них было исповедание, согласно которому лю­бой человек, публично признавший Аллаха Богом, а Мухам­меда — его пророком, становился мусульманином. Став му­сульманином, человек должен был пять раз в день совершать

¹ Коран 90, 12-20.

² См.: Васильев Л.С. История Востока: В2т. М., 1994. Т. 1. С. 266.

27

молитвы, соблюдать пост в течение месяца рамадана, разда­вать милостыню и — по возможности — совершить паломни­чество в Мекку, которая уже в VII в. стала исламской святы­ней. Таким образом, благотворительность в странах ислама была нормой поведения, обязательной для любого челове­ка, который считался правоверным мусульманином.

Практика благотворительности в странах ислама включала в себя как обязательную, так и добровольную милостыню. Обязательная милостыня, названная закятом, составляла 1/40 часть годового дохода, который получал любой человек. Она собиралась специальными людьми, а бедные нередко получали ее натурой, когда они участвовали в пиршествах по случаю религиозных праздников. Поскольку закят позволял хоть немного облегчить участь бедных, он имел для мусуль­ман очистительное значение. Что касается добровольной ми­лостыни, получившей название садаки, то она существовала в форме помощи отдельным людям, а также пожертвований на общественные нужды, к которым в странах ислама отно­сили строительство мечетей, школ и больниц. Согласно му­сульманской легенде, Мухаммед отдавал бедным свою часть военной добычи¹. Эта легенда содействовала укоренению в странах ислама традиции помощи бедным, а также другим категориям нуждающихся.

Развитию благотворительности в странах ислама способ­ствовала деятельность мистических мусульманских братств, членов которых называли дервишами (или суфиями). Суфизм как движение за чистоту исламской веры возник в начале VIII в., когда стало очевидно, что преемники Мухаммеда в своей практической деятельности все дальше отходят от тех норм, которые были установлены им для всех мусульман. Отказываясь от земных благ, дервиши ставили себе целью достижение единства с Богом, средством которого служила для них фанатичная вера. Первоначально к ним относились с подозрением, которое вызывала даже их внешность, прида­вавшая им сходство с нищими. В дальнейшем, однако, дер­виши стали обычным явлением в странах ислама. Более того, за свою «святость и преданность вере, за ревностное служе-

См.: Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995. С. 168.

28

ние Аллаху и жертвы ради него они приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху»¹. Дервиши могли жить на одном месте, но часто они вели бродячий образ жизни. Странствующие дервиши, жившие на подаяние, получили распространение в странах Ближнего и Среднего Востока. Приютами им служили ханаки, представлявшие собой стран­ноприимные дома, в которых имелись кельи и мечети. Таким образом, формы благотворительности, сложившиеся в стра­нах ислама, отражали существовавшие в них религиозные представления.

Государственная помощь нуждающимся. Возникнув на ос­нове иудаизма и христианства, ислам унаследовал их направ­ленность на помощь нуждающимся. Согласно его нормам, каждый состоятельный человек должен ежегодно делиться своими доходами с теми, кто находится в нужде. По мере того как ислам становился — сначала на Ближнем Востоке, а затем в других регионах мира — государственной религией, эти нормы превращались из моральных в правовые, которые имели силу закона. Превращение их в нормы права, опирав­шиеся не только на выработанные традиции, но и на при­нуждение со стороны государства, представляло собой шаг в развитии социального законодательства, которое устанавли­вало принципы удовлетворения потребностей людей. Гаран­тируя нуждающимся удовлетворение их минимальных потреб­ностей, исламское государство заботилось не столько о них самих, сколько об общественной стабильности, без которой оно не могло бы существовать. Созданное им общество со­стояло не из свободных граждан, а из искусственно прини­женных людей, которые сочетали в себе черты покорности воле Аллаха и непримиримости по отношению к тем, кто не желал подчиняться ей.

В отличие от стран ислама, государство в Индии и приле­гающих к ней землях Центральной Азии было не очень силь­ным, хотя его восточная природа не вызывает сомнений. Дей­ствительно, обладание собственностью определялось в нем

¹ Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. С. 155.

29

принадлежностью к власти, а его доходами единолично рас­поряжались правители, использовавшие их как на собствен­ные нужды, так и на содержание управленческого аппарата. Сравнительная слабость государства, обусловленная поли­тической нестабильностью средневековой Индии, компен­сировалась прочностью социальной структуры, основу кото­рой составляла община. Индийская община, включавшая в себя представителей различных каст, жила своей замкнутой жизнью, которую практически не затрагивали политические события. Ее отношения с государством сводились к выплате налогов, которые составляли шестую часть полученного ею урожая. Эти налоги обеспечивали роскошное существование немногочисленного правящего класса, состоявшего из пред­ставителей государственной власти. Поэтому законодатель­ная деятельность государства, вызванная потребностями ре­гулирования отношений в социальной и других сферах жиз­ни общества, была направлена на сохранение порядков, ко­торые существовали в Индии со времен древности.

В Китае государство так же стояло на страже традицион­ных порядков, как и в других странах средневекового Вос­тока. Теоретическую основу его деятельности составляло уче­ние Конфуция, которое в китайском обществе играло роль религии, хотя в строгом смысле не являлось ею. Поскольку государство рассматривалось в конфуцианстве как большая семья, от его правителя требовалось заботиться о своих под­данных. Иными словами, «в задачу власти входило создание условий для обеспечения оптимального существования всех. Неумение справиться с этой задачей, ставившее обычно под угрозу само существование структуры (кризис, крестьянские восстания и т.п.), считалось достаточным основанием для свержения администрации и замены ее новой, которая опять-таки будет ревностно стоять на страже незыблемости структуры»¹. Таким образом, необходимость государствен­ной помощи нуждающимся была настолько очевидна для людей, воспитанных на идеях Конфуция, что к ней неред­ко апеллировали те, кто выступал против существующей власти.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. С. 402.

30