Сущностные характеристики религии в культуре.
Философское обобщение культурологического подхода к религии позволяет рассмотреть её как явление (часть) культуры (целое). В деятельностной концепции культуры религия предстаёт религиозной культурой, взаимодействующей с нерелигиозной культурой в широком смысле – совокупностью дорелигиозного (миф) и секулярного элементов духовной культуры. Религиозное и нерелигиозное являются сферами культуры.
Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредованно (с помощью других составных частей духовной культуры).
Религиозная культура обладает относительной самостоятельностью, то есть способностью к саморазвитию, свойствами изменяться под воздействием нерелигиозной культуры и обратного воздействия на нее.
Как специфический тип мировоззренческой культуры, религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического и философского, соотносится с религиозным сознанием в единстве обыденного и теоретического и потому является одновременно развитым и массовым мировоззрением, в этом смысле единственным из трёх исторических типов мировоззрения.
Религиозная культура представляет собой целостное образование в единстве объективного и субъективного. Религиозность, соотносимая с духовностью, является социокультурным качеством личности и группы, способом бытия религиозной культуры в субъективности.
Все аспекты религии как социальной подсистемы, мировоззрения, теории и практики находят выражение в религиозной культуре. В религиозно-культурном комплексе можно выделить внутренние и внешние слои. Внутреннее «ядро» включает священное (сакральное), внешние слои являются преимущественно религиозным продуктом взаимодействия священного и несвященного. К внешним слоям религиозно-культурного комплекса относят образования из феноменов, оказавшихся под влиянием религии (религиозные: миф, философия, мораль, право, искусство, наука, политика).
Основа религиозных ценностей состоит в противоречии теоцентризма и антропоцентризма. В единстве теизма и гуманизма изначально заложены принадлежность религиозных ценностей к разряду высших ценностей культуры и различие религиозных и гуманистических ценностей.
Из соотношения религиозного и светского элементов можно выделить три основных типа положения религии в культуре.
Религиозная культура совпадает с духовной. Сознание и поведение индивидов и групп имеют религиозный характер. Социальные отношения, социальные и этнические общности выступают как религиозные отношения и этноконфессиональные общности. Система ценностей конструируется ценностью священного. Политические институты слабо дифференцированы и подчинены институтам религиозным. Пожалуй, самым ярким примером типа является средневековая культура Востока и Запада.
Религиозная культура является ведущим элементом духовной культуры. Религия и мистика определяют обыденную культуру, доминируют в нравственности, искусстве, гуманитарном знании. Есть господствующая конфессия. Этническая и религиозная общности частично не совпадают. Сферы экономики, политики и права относительно свободны от влияния религии. В современном мире формы этого типа положения религии в культуре присутствуют в католических, мусульманских странах Латинской Америки, Азии, Африки, в регионе индо-буддийской культуры.
Религиозная культура является второстепенным элементом духовной культуры.Религиозная жизнь представлена многими конфессиями, обычно сохраняется приоритет одной, традиционной конфессии. Религия сравнительно влиятельна в сфере нравственности, в семье, в социальных и этнических субкультурах. Религиозная и этническая общности разграничены. Экономика, политика, право, элитарные субкультуры независимы от религии. В конституции может подчеркиваться светский характер государства и религиозный плюрализм в обществе, провозглашаться свобода совести. Религиозным организациям обеспечена (традицией или правом) возможность участия в политической и культурной жизни общества, а также влиять на средства массовой информации. Этот тип положения религии в культуре характерен для Канады, США, большинства стран Европы и СНГ.
История культуры знает примеры обострения взаимоотношений конфессиональных культур, религиозного и светского элементов культуры (цивилизации). Религия бывает источником конфликта, но чаще формой социального или этнического противостояния, содействующей его обострению или разрешению. Примерами межконфессиональных конфликтов могут служить многочисленные религиозные войны, а также экономическое и внеэкономическое регулирование в интересах господствующей конфессии, этноконфессиональной общности в странах с многими конфессиями. Иллюстрацией обострения конфликта религиозного и светского элементов культуры являются взаимоотношения церкви и коммунистической партии в России – СССР в 1903-1941, 1956-1965 годах.
Конфессии, религиозная в целом и светская культуры могут выражать как гуманистическую, так и антигуманную ориентации. Опыт межкультурного диалога и взаимодействия конфессий, религиозного и светского мировоззрений, структур может быть перспективным в деле разрешения глобальных проблем человечества, определении парадигмы дальнейшего бытия цивилизации и культур, утверждении гуманистических, экологических стандартов поведения «Человека Культурного».
Духовность и религиозность.
Духовная культура, в том числе религия существуют в сознании и деятельности людей как субъективные идеальные явления, выражающиеся в понятиях «религиозность» и «духовность». Феномены неравнозначны: если религиозность является способом бытия религиозной культуры, то духовность – бытия культуры или (в зависимости от понимания культуры) гуманистической культуры. Поскольку религия является частью исторического бытия духовной культуры, постольку религиозность и духовность взаимосвязаны.
Наше понимание духовности опирается на деятельностный подход к определению религии и культуры, предполагающий выделение позитивной духовности (истинная, праведная) и негативной духовности (отрицательная или бездуховность). Позитивная духовность включает такие характеристики, как идеи и чувства добра и любви, возвышенного и прекрасного, совести и милосердия, жажды знаний и сохранения мира с людьми, достойного отношения к природе. Позитивная духовность гуманна, негативная – бесчеловечна.
Сущностные характеристики духовности могут выявляться в соотношении с понятиями культурности, цивилизованности, гражданственности, нравственности, интеллигентности, ментальности, образованности, религиозности и другими. Исследуемая проблема актуализирует соотношение духовности с религиозностью. Теологическая трактовка духовности исходит из религиозных значений термина «дух». Это дыхание, дух жизни от Бога у людей и животных; Дух Божий, Дух Святой – одна из ипостасей христианского Бога; добрые и злые духи (ангелы). Близки к христианским смыслы духовного в исламе. Из представлений и понятия о духе складывается суждение об исходящей от Духа Божия духовности, позитивной и негативной духовности-следствия воздействия злых духов. Самым крайним проявлением человеческой бездуховности считается следование Дьяволу, поскольку предполагает знание о Боге и противодействие Божественному (богоборчество). Видимо, неслучайно название главы темных сил – Дьявол (греч. диаболос – обвинитель). Таким образом, теологическое понимание духовности – позитивной и негативной – исходит из сверхъестественного основания духовности.
Термины, производные от «дух», «душа» выражают вполне определённое содержание в религиозной и светской традиции. Религиозный философ И. Ильин считает, что духовность глубже и священнее сознания и мышления. Любое государство, по И. Ильину, строится на инстинкте национального правосознания граждан, их чувстве долга и патриотизма; из них складывается личная духовность. Известный философ А. Лосев определяет дух как совокупность и средоточие всех функций сознания, сконцентрированных в единой индивидуальности, как активно действующую силу человека. В современной российской философии понимание духа близко мировоззрению. Духовность богаче рациональности, она служит показателем существования иерархии ценностей, в ней выражен высший уровень освоения мира человеком. В культурном контексте духовность может быть светской и религиозной (Л. Буева). Выделяют комплекс начал духовности: познавательное (наука, философия), нравственное (мораль), эстетическое (искусство). Из начал духовности образуется духовная жизнь, включающая религию, науку, художественную культуру и другие с доминированием нравственности (В. Шердаков).
Духовность – это и творческая сущность человека. В истории отношений науки и религии есть множество примеров нетерпимости представителей церкви к научному творчеству и его деятелям. О враждебности христианского церковного сознания по отношению к творчеству человека писали У. Шекспир, И. Гете, Л. Фейербах, Ф. Ницше, Ф. Достоевский, Л. Толстой, другие представители литературы, философии и науки. По мнению Н. Бердяева, негативное отношение к творчеству человека наблюдается и в ХХ веке, хотя христианство уходит от старой духовности с её страхом и униженностью человека, к духовности новой с творческой активностью духа, заботой обо всём человечестве. Н. Бердяев в размышлении над догматом христианства о человеке как образе и подобии Бога делает вывод, что человек несёт в себе божественный дар творчества. В творчестве человек обретает свободу и приближается к Богу. Такие идеи религиозной философии ближе к диалогической гуманистической светской культуре, чем суждения, в том числе светские, об однозначном отношении религии к свободе воли и творчеству.
Главным в сложном понятии духовности является глубокое сочетание мощи и величия человеческого духа в неустанном творческом поиске истины, добра, любви и красоты, постоянной заботы о каждом человеке и человечестве, а также о биосфере. Нет монополии на духовность (как и бездуховность) у светской и религиозной подсистем духовной культуры. В сущностном для культуры преодолении бездуховности и утверждении позитивной духовности они могут взаимодействовать, осуществляя взаимоконтроль и взаимопомощь.
В современных определениях духовность – интегральное качество личности, включающее её нравственное, эстетическое, интеллектуальное, экологическое содержание и направленное на утверждение подлинного гуманизма в каждом индивиде (Л. Буева, Г. Платонов, А. Косичев).
Для светских и религиозных теоретиков культуры очевидна потребность у значительной части современных людей в религии как средстве упрочения личной духовности. Вера в реальность сверхъестественной санкции хотя бы частично удерживает религиозных людей от духовной неустойчивости, преступлений и других проявлений бездуховности, а реальная деятельность в религиозной группе удовлетворяет потребность в общении и социализации, компенсируя субъективное или объективное отчуждение. Для человечества принципиально важно присутствие у людей позитивной духовности (сакральной или секулярной), требуется совместная деятельность религиозных и нерелигиозных организаций по распространению и реализации содержания духовности в её моральном, социальном, интеллектуальном, эстетическом и экологическом компонентах.
Формировать в себе духовность – значит, не проходить мимо зла, творящегося вне нас. Формировать в себе духовность – значит, всем нам проявлять больше выдержки и терпения, чтобы удержаться от взаимных обид, оскорблений и соблазнов. Формировать в себе духовность – это значит основательно воспитывать дух подлинного гуманизма с учётом современного состояния философии, наук, литературы и искусства, уровня развития экономики, социокультурных и политических отношений в мире и отечестве.
Духовность не только выражение характера общества, но и фактор его развития.