4. Русская философия

КОНЦА XIX-XX ВЕКА

Характерными особенностями отечественной философии этого периода являются ее религиозный характер, антропоцентризм и гуманизм. Еще одна особенность связана с развитием естествознания и техники. Она породила русский космизм - оригинальное направление, которое подразделяется на мистико-теологическое (Н.Ф. Федоров, Вл.С. Соловьев, П.А. Флоренский) и естественно-научное (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).

У истоков рассматриваемого этапа русской философской мысли стоит Н.Ф. Федоров (1828-1903) - яркий представитель русского космизма и гуманизма. Его учение изложено в труде "Философия общего дела", в котором проявилось мировоззренческое своеобразие этого мыслителя. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки, в творческие возможности человека. Суть его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней". Он считал, что задача философии в том, что она должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека. Философ полагал, что важно жить не для себя или для других, а со всеми и для всех. Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причем по "всеми" подразумеваются и ушедшие предки (отцы) и потомки (дети).

Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и безнравственной силы. С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования достижений науки и техники, а также регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет к всеобщему братству людей.

Вл.С. Соловьев (1853-1900) является наиболее влиятельным философом рассматриваемого периода. Он был сыном известного историка С.М. Соловьева. Вл. Соловьев создал теософскую систему, основанную на идеях христианства и диалектического идеализма.

В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения католической и православной церквей. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада - "безбожный человек", соблазн Востока - "бесчеловечное божество". Призвание России - это "призвание религиозное в высшем смысле этого слова". Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь. Испытывая симпатии к католицизму, Соловьев призывал к национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в историческом споре славянофилов и западников. В последние годы жизни он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце истории.

Соловьев возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в философию досократиков, в древнегреческие культы. Это особый вид религиозной философии, в центре которой учение об Абсолюте как "всеединстве". Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира. Он порождает мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир - это несовершенное бытие. Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация элементов, менее совершенная. Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется "вечная душа мира". Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о богочеловечестве, об особой роли человека - важная составная часть философии "всеединства". В ней также большую роль играет понятие "душа мира", берущее начало в философии Платона и неоплатонизме. Мир, отпав от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения "мировая душа". Эта "душа" в силу своей связи с Богом стремится восстановить утраченное единство. Вся эволюция мира - это стремление "души" преодолеть хаос и воссоединить мир, несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет "мировую душу" и "Софию", которая у него то "небесное существо", то "душа мира". Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Учение Соловьева о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако, растворяет личность во всеобщности человечества. Его интересует тема человечества в целом, называемом "всеединой личностью". В человечестве как целом - "душа мира", оно софийно, а потому выступает как посредник между абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие.

Восстановление всеединства - это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло - лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль любви и красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.

Философия В. Соловьева способствовала возрождению интереса к религиозно-философской мысли в России. Учение русского мыслителя положило начало традиции философии всеединства в России, среди представителей которой были Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и в становлении феномена русского космизма.

Основные труды: "Критика отвлеченных начал", "Чтения о богочеловечестве", "Россия и вселенская церковь", "Оправдание добра", "Смысл любви" и др.

Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А. Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии. Она у него - "идеальная личность мира ", "корень земного мира, связь Бога и мира ". В 1911 г. он принимает священнический сан, а в 1914 г. защищает магистерскую диссертацию "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах", имевшую большой успех в российской обществе. П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается "подвигом веры", в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается "двуединость" истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления о мире. Считая основным законом мира второй закон термодинамики - "закон энтропии", понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура - средство борьбы с энтропией. В целом, творчество Флоренского глубоко мистично и символично. Он, как, может быть, никто другой, умел увидеть единство там, где есть кажущееся разделение, найти смысл в очевидной абсурдности, цельность - в противоречии и, в конечном счете, "мир в Боге".

Основные работы: "Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в 12-ти письмах", "Иконостас", "Обратная перспектива", "Мысль и язык" и др.

Философию всеединства в ХХ в. продолжает развивать С.Н. Булгаков (1871-1944). Юрист по образованию, он в начале своей творческой деятельности увлекся марксизмом, проблемами политической экономики. На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию "христианского социализма ". В 1918 г. становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как "принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве". По его мнению, София - "живая связь между миром и Богом". При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и "тварную" Софию. Раскрытию идеи "Софии Божественной" и Софии тварной" посвящена работа "Философия хозяйства", в которой он попытался дать религиозное обоснование взаимоотношениям человека и мира как деятельности, раскрыть "софийность" человеческого творчества в знании, хозяйстве, культуре и искусстве. Философ считал, что ввиду двойственности Софии противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирной катастрофой.

Основные труды: "Два града", "Философия хозяйства", "Свет вечерний", "Купина неопалимая", "О Богочеловечестве" и др.

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм - особое философское мировоззрение, получившее развитие в XIX - XX веках.

К.Э. Циолковского (1857-1935) называют "отцом космонавтики". Он с присущей ему пророческой интуицией "чистейшего материалиста" отстаивал естественно-научное объяснение загадок природы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое ("панпсихизм"), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека - орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты. Циолковский считал, что как только человек овладеет Вселенной, разум возвысится и зло исчезнет.

В мировоззрении мыслителя энциклопедического склада В.И. Вернадского (1863-1944) отчетливо проявляется стремление определить место человека в космосе. Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественно-научную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление ("всюдность" жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы - сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы - объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Большое значение в развитии русской философии имел период, который называют духовным ренессансом начала XX в. В это время наблюдается бурный рост философских обществ, кружков, издательств. Происходит сближение философии с религией и культурой и прежде всего с литературой. Представителями этого духовного всплеска были В. Розанов, Д. Мережковский, С. Булгаков, Н. Бердяев, С. Франк, И. Ильин, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Эрн, Вяч. Иванов, С. Трубецкой, А. Лосев и др. Мы рассмотрим основные философские идеи Н. Бердяева как наиболее характерного представителя этого периода.

Н.А. Бердяев (1874-1948) - один из выдающихся представителей русской философии "серебряного века". По его собственному выражению, он является философом "экзистенциального типа". Он критически воспринял революцию и в 1922 г. был выслан из России. Отправной точкой его учения является человек. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная - первичная, иррациональная свобода, укорененная ни во что. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества. Подлинное творчество всегда свободно. Творчество - важнейшая религиозная задача человека, его долг. "Цель человека - не спасение, а творчество". Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая " вне добра и зла ". В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ отмечает его проблематичность в мире, так как он полагал, что бытие в мире есть уже падение. В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в "природу" - происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало. Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. "Личность вообще первичнее бытия ". В то же время бытие личности - тайна. "О личности не может быть построено никаких метафизических учений", дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной "коммюнитарности" (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве царства Божьего, но реальная история рассматривается им как история объективации, как " неудача духа", так как " в ней не образуется Царство Божие". Основа истории - это свобода зла. Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Бердяев осуждает крайности взглядов и славянофилов, и западников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия, считал он, может осознать себя и свое призвание в мире лишь в свете проблемы Востока и Запада. Она стоит в центре этих миров и должна сознавать себя "Востоко-Западом", соединителем, а не разделителем их.

Основные работы: "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Философия свободного духа" и др.

Кризис в конце XIX в. в России народнического движения, разочарование масс в его идеологии способствовали поиску новых форм социального протеста и идеалов национального возрождения. Обострились споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено, в первую очередь, марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX в. большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856-1918) - один из крупнейших отечественных философов-марксистов. Он считал, что в философии марксизма социализм стал научной теорией и активно эту теорию разрабатывал в своих трудах. Кроме того, Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.

Новый этап в истории марксизма в России связан с именем В.И. Ленина (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Как выдающийся политический деятель, Ленин внес весомый вклад в развитие теории и практики государственного строительства, осмысление процессов социального развития. Опираясь на открытый им закон неравномерного развития капитализма, он провозгласил грядущую победу социализма через революционную борьбу в слабых звеньях империалистической системы. К ним Ленин относил Россию, а ее пролетариат рассматривал как авангард всемирной революции. В области философии он существенно обогатил концепцию материализма, обосновал теорию отражения, предпринял методологический анализ взаимосвязи естествознания и философии. Его интерес к проблемам диалектики оказался связанным с практикой, политикой. Он доказывал, что практика выше теории и является критерием истины.

После Октябрьской революции 1917 г. русская философия развивалась в форме диаспорной (зарубежной) и официальной советской. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, Н.О. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г.Г. Шпет). В 1922 г. из России был отправлен "философский пароход", на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры.

В Советском Союзе в 20-30-е гг. ХХ в. формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 г. они были объявлены "меньшевиствующим уклоном". Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х гг. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: М.М. Бахтин, А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х гг. начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии.

Вывод. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и восточной философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена на совершенствование мира и человека. Вместе с тем, это самобытная философия со своим неповторимым обаянием. Это полиаспектная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают в диалог между собой западники и славянофилы, консерваторы и революционные демократы, материалисты и идеалисты. Из ее истории и целостного содержания нельзя исключать ни одного фрагмента, школы или направления.