38. Человек и исторический процесс

История – это процесс деятельности людей, образующий связь между прошлым, настоящим и будущим. Долгое время в науке и философии существовала линейная модель исторического развития, согласно которой общество эволюционирует от одной, простой, к другой, более сложной ступени. В настоящее время более корректным считается взгляд о поступательном ходе истории отдельных обществ (культур, цивилизаций), имеющей свой «конец». На развитие исторического процесса влияет множество факторов, среди которых немаловажную роль играет человек. Человек – это субъект исторической динамики, способный влиять на происходящие события посредством своей общественной деятельности. Роль человека в истории особенно возрастает, если он имеет непосредственное отношение к власти. Примером тому в отечественной истории могут быть такие крупные политические и государственные деятели, как Петр Великий, Ленин, Сталин, повлиявшие на ход развития страны на несколько десятилетий или столетий.

Действие статистических закономерностей в историческом процессе приводит к возрастанию роли случайности, изменяющей картину настоящего и будущего, что ставит субъективные факторы влияния на историю на один уровень с так называемыми объективными (уровень экономического развития, отношения в классовой структуре общества и др.).

Всемирная история задает идеальную модель для воспитания человеческой личности. Личностью индивид становится, приобщаясь к исторической жизни человеческого рода, перенимая и усваивая исторически сложившиеся формы человеческой деятельности. В своем умственном развитии индивид как бы повторяет (разумеется, в сокращенном виде) историю развития всего человечества, точно так же, как в своем физическом развитии он успевает за девять месяцев утробного существования пережить всю историю органической жизни на Земле – от одноклеточного организма до младенца-человека. «Мы видим, как то, что в более ранние эпохи занимало зрелый дух мужей, низведено до познаний, упражнений и даже игр мальчишеского возраста, и в педагогических успехах мы узнаем набросанную как бы в сжатом очерке историю образованности всего мира» (Г. Гегель, «Феноменология духа»).

Личность и массы

Масса – это особый вид исторической общности людей. Человеческий коллектив превращается в массу, если его сплоченность достигается за счет игнорирования либо подавления своеобразия личности. Основными чертами массы являются: неоднородность, стихийность, внушаемость, изменчивость, которые служат манипуляции со стороны лидера. Способность отдельных личностей к управлению массами приводит к упорядочению последней. В своем бессознательном стремлении к порядку масса избирает лидера, воплощающего собой ее идеалы. Поэтому личность человека, возглавляющего массы, как правило, харизматична, а убеждения, которых она придерживается, бывают утопичны. Благодаря лидеру масса обретает свою законченную форму, подчиненную реализации некой сверх идеи, сплотившей коллектив.

Первый философский проект массового общества, управляемого мудрецами-философами, излагается в диалоге Платона «Государство». В контексте критики платоновского идеального государства Аристотель предложил различать единство абсолютное (унисональное), нивелирующее личность, и относительное (симфоническое) единство, сохраняющее своеобразие личности таким образом, что разнообразные личные качества гармонически дополняют друг друга в обществе.

К числу важнейших атрибутов массы относится безликость, т.е. по определению масса исключает личностное начало, заменяя его коллективным. Поэтому личность, как правило, желает отделения для обретения индивидуальной аутентичности.

В истории философии самоценность личность отмечалась в эпоху Возрождения, мировоззренческой основой которой был антропоцентризм. Философия воспитывала идеал чести и достоинства у человека, благодаря чему он превращался в личность. С вступлением общества в эпоху капитализма, личностная ориентации уступила место групповой, коллективной. Личность рассматривалась как выражающая общие интересы индивидуальность. В настоящее время примат личного над общественным (массовым) узаконен действующими правами человека.

Свобода и необходимость

Идея свободы как ценности человека всегда была важна для философии, рассматривающей ее сущность и пути достижения. В общем, сформировались две позиции понимания этой проблемы – гносеологическая («свобода есть осознанная необходимость») и психологическая (учение о «свободной воле»). В наиболее общем смысле свобода есть способность человека к активной деятельности в соответствии со своими намерениями, желаниями и интересами, в ходе которой он добивается поставленных перед собой целей.

«Необходимое» же на языке философии означает «закономерное», что придает идее свободы смысл некоторого ограничения. Оказывается, что в проявлениях свободы человек вынуждено, т.е. необходимо ограничен, например, законом, моралью, собственной совестью и т.п. Кроме того, он не свободен от действующих в природе, обществе и культуре законов, которые подчиняют себе любое действие. В этом плане свобода человека понимается всегда относительно чего-либо или кого-либо. Жизнь человека в обществе накладывает ограничения в связи с реализацией свободы другого человека. Поэтому в философии действует гуманистический принцип, в соответствии с котором считается, что свобода одного человека заканчивается там, где начинается свобода другого.

В истории общественной мысли проблема свободы сводилась к вопросам: обладает ли человек свободой воли и в какой мере он зависит от внешних обстоятельств? Человек обладает свободой в выборе целей и средств их достижения, но в процессе реализации целеполагания он сталкивается с обстоятельствами, которые необходимо влияют на его деятельность. Свобода здесь означает лишь относительную независимость личностного выбора. Человеку следует осознать необходимое ограничение его свободы.

Свободное волеизъявление личности является не только ограниченным общественными нормами (морали, закона и пр.), индивидуальной иерархией ценностей и принципов, но и тесно спряжено с осознанием ответственности. В юридической науке ответственность толкуется как мера принуждения, связанная с различного рода лишениями и ограничениями. В философии М.М. Бахтина ответственность понимается как поступок личности, самоутверждающей себя перед другим. Ответственность поступания личности всегда сопряжена с проявлением свободной воли, не нарушающей свободу другой. Она также есть ответность на вызов бытия – рождения нашего Я. В философии Э. Левинаса ответственность есть «обременность» Я своей Самостью, т.е. необходимость соотносить свои поступки и свободу их проявления с чувством долги и личной совестью.

Категория ответственности может пониматься двояким образом: как ответственность внешняя, диктуемая человеку извне – другими людьми или общественными институтами, и внутренняя ответственность, долг перед самим собой, обычно именуемый «совестью». Противоположность этих двух форм ответственности относительна. Чувство долга и совесть, на самом деле не что иное, как усвоенные человеком нормы внешней ответственности. Так, в процессе воспитания личности различные формы общественной деятельности, в том числе моральные регулятивы, делаются нормами индивидуального поведения.

Человеческие поступки могут быть продиктованы либо его собственным самосознанием и волей, либо общественными нормами, порой вступающими в конфронтацию с первой. Противоречия между индивидуальным и социальным в проявлении свободы отчасти снимаются посредством различного вида ответственностей.

39. Понять предмет, значит выразить его сущность, т.е. причины и законы его бытия, в логической форме – в виде понятия. Эта же самая форма позволяет и объяснить понятое, выразив мысль с помощью знаков (слов, цифр, чертежа и т.д.) либо практических действий. Таким образом, объяснение предполагает понимание и является его логическим продолжением. Невозможно объяснить то, что ты не понимаешь. Напротив, если ты действительно понял вещь, т.е. выразил ее сущность в понятии, объяснение ее не представляет какой-либо сложности.

В конце XIX века немецкие кантианцы противопоставили методы объяснения и понимания. Объяснение, полагали они, характерно для естествознания и математики, где разум имеет дело с лишенными духа внешними вещами; историческое же, гуманитарное знание добывается методом понимания – проникновения в духовный мир других людей и культур. Метод объяснения обобщает явления природы, игнорируя их индивидуальность, а метод понимания, напротив, нацелен на выявление индивидуального содержания феноменов человеческого духа.

Эта дилемма объяснения и понимания строится на толковании отношения категорий всеобщего и единичного (индивидуального). Помимо абстрактного всеобщего, которое на самом деле отвлекается от индивидуальности вещей, существует еще всеобщее конкретное, синтетически вбирающее в себя индивидуальность своих более простых элементов. Именно это, конкретное всеобщее и образует содержание всякого настоящего понятия, как в естествознании, так и в науках гуманитарного цикла.

Рациональное и иррациональное в познавательной деятельности

Слово «рациональное» происходит от латинского ratio – рассудок, разум, и, в широком смысле, описывает все, что мы мыслим в соответствии с классическими законами логики. Рациональное знание есть знание логичное, доказательное. «Иррациональными» же называют внелогические формы мышления, такие, например, как вера и интуиция.

Среди философов идет давний спор о том, какие акты мышления – рациональные или иррациональные лежат в основе всего корпуса научных знаний. При этом указывают на то обстоятельство, что аксиомы, из которых вырастает всякая теория, не доказываются, что вера в их истинность основывается лишь на интуитивной самоочевидности. Другим аргументом в пользу иррациональности основ познавательной деятельности служит тот факт, что нередко ученый, сделавший открытие, сам не в состоянии объяснить логику своего мышления. Идея приходит в голову внезапно, без каких-либо видимых предпосылок.

На это надо заметить, что сами познавательные процессы обычно намного сложнее, нежели вещи, которые мы познаём, и потому нет ничего удивительного в том, что ученые не понимают хода своего собственного мышления. Как остроумно заметил Гегель, далеко не всякий, кто хорошо умеет переваривать пищу, обязан знать законы процесса пищеварения, – точно так же обстоит дело и с процессом мышления.

40. В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек, по-видимому, единственный представитель земной фауны, который знает о неизбежности смерти и понимает ее значение небытия (животные могут интуитивно чувствовать, предчувствовать Нечто (смерть?), не осознавая ее значения). Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни индивида, его «отрыв» от обыденности и сиюминутности бытия. Страх перед небытием заставляет искать смысл жизни. Осознавая конечность своего земного существования, и, задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта занимает центральное место во всей культуре человечества. Вечная проблема смысла жизни, смысла своего собственного существования – глубоко личностна, индивидуальна и принципиально неразрешима, т.е. открыта. Жизнь каждого - либо постоянный поиск смысла существования, либо примирение с его отсутствием, либо уверенность в своем, обретенном, единственно истинном смысле (будь-то служение Богу, Государству, или «делу»). Но даже не думая о смысле жизни, «отгоняя прочь» саму мысль о нем («свихнуться можно»), человек действует в условиях выбора так, как если бы он учитывал в своих действиях этот тщательно гонимый Смысл. От индивидуального смысла жизни зависит, в конечном счете, стратегия поведения человека. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла бытия с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Осознание собственной смертности – важнейший импульс человеческой активности, источник философии, науки, искусства, религии. Как заметил великий знаток трагизма бытия и его абсурдности Ф. Кафка, «Тот, кто познал всю полноту жизни, тот не знает страха смерти. Страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни». Все, чем обладает человек – это время собственного существования. Отсюда – абсолютная ценность каждого мига бытия. Пока и поскольку человек существует, он сосуществует с себе подобными и «меньшими братьями».

Поисками ответа на вопрос о смысле жизни и смерти занимались и занимаются мифология, религиозные учения, искусство, многочисленные направления в философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные решения, философия, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках. В философии смертность человека рассматривается не столько как природный, сколько как социальный феномен, требующий рационального восприятия и осмысления.

В античной философии была предпринята одна из первых попыток на рациональных основах примирить индивидуальное сознание с неизбежностью собственной смерти. Смерть мыслилась как отделение нетленной вечно живущей души от смертного тела. Страх перед смертью преодолевается разумом на путях философии, так как «человек, который… посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага» (Сократ). Для стоиков страх перед смертью снимает через признание ее естественным и закономерным фактом жизни, которого не следует страшиться в силу невозможности его прочувствовать. Стоики наделяют ожидание смерти этическими мотивами: надо бояться не смерти, а недобродетельной жизни. Согласно Эпикуру, душа со смертью человека распадается на атомы и, следовательно, человеку уже все безразлично, он ничего не чувствует.

Христианская философия и теология полагали смерть следствием грехопадения Адама и Евы. Христианство на основе веры в загробную жизнь и справедливое воздаяние за земные дела предоставило человеку знание о смерти как переходе из земной жизни в жизнь вечную. Смерть трактовалась как мгновенный акт перерождения, к которому человек должен готовиться всю земную жизнь. Смерть и воскрешение («смертью смерть поправ») Христа – победа над первобытным страхом перед биологической смертью. Реформация и Возрождение хотя и подвергли ревизии церковное учение о смерти, но не отняли у человека представлений о личном бессмертии. В философии Нового времени, а позднее и в Просвещении проблема смерти выносится за рамки теологии, что, не слишком влияет на этические результаты размышлений о смерти. Проблема смерти вытесняется на второй план гносеологией и социально-политическими концепциями и присутствует как элемент в рассуждениях о бессмертии души.

К проблеме смерти с большой активностью устремлялись представители различных философских концепций – в особенности религиозно-мистического и иррационалистического типа, поскольку рационалистические направления философской мысли, представленные, в частности, в учениях Фихте, Гегеля и попросту «снимали» проблему конечности бытия человека как самостоятельную проблему. В основе такого подхода во многих случаях лежали идеи пантеизма. С другой стороны, И. Кант, отталкиваясь от идей трансцендентализма, специально обсуждал проблему конечности индивидуального бытия человека. Согласно Канту, сама идея конца всего сущего ведет свое происхождение от размышлений не о физической, а о моральной стороне дела.

Акцентирование моральной стороны проблемы смерти и бессмертия человека, прямо или косвенно противопоставляемое ортодоксальным религиозным подходам, получало все большее развитие, хотя в материалистических философских концепциях эта сторона проблемы по-прежнему оставалась на втором плане. Последнее относится и к позитивистским направлениям, содержащим определенные материалистические идеи, например к учению Г. Спенсера, который пытался связать решение этой проблемы с биологизаторско трактуемой концепцией прогресса как процесса приспособления и содействия «общему благу».

Иррационалистические представления о жизни и смерти человека получили наиболее яркое выражение у А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Лейтмотивом этих представлений (имевших, разумеется, и существенные различия) явилось пессимистическое утверждение о том, что жизнь – «бесконечное повторение» того, чему лучше было бы вовсе не быть, смысл ее не в счастье, а в страдании, а значит, смерть оказывается главной ее истиной, по крайней мере, для человека, способного предвидеть и ожидать ее. Отрицая воскресение тела и бессмертие души, Шопенгауэр, например, утверждал «вечный принцип» бессмертия вида или рода, реализующийся через иррациональное жизненное начало, которое он называл волей. Ф. Ницше проповедовал необходимость примирения с бессмыслицей жизни, поэтому смерть в соответствии с этим мировоззрением воспринимается как путь к тому, что является «вечным возращением одного и того же». Это признание бессмыслицы в качестве главного смысла жизни и смерти получило затем определенное отражение и развитие в экзистенциализме, в частности у Ж.-П. Сартра и А. Камю. В 20 веке Хайдеггер представляет смерть онтологической характеристикой человеческого бытия: жизнь есть «бытие-к-смерти», человек постулируется в мире осознанием собственной смертности. «Подлинное бытие–к–смерти» порывает с повседневными попытками отвлечься от смерти и является основой смыслотворчества человека. В отличие от Хайдеггера, Камю и Сартр видят в смерти не позитивный, утверждающий момент человеческого бытия, а разрушающий смысл и

индивидуальность.

Тенденция к вытеснению смерти из «коллективного» сознания достигает в наше время апогея. Общество ведет себя так, будто вообще никто не умирает. Наблюдается полная медикализация смерти. Она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса. В то же время смерть перестает восприниматься как естественный и необходимый феномен, она рассматривается как провал, несчастный случай, знак бессилия и беспомощности.

Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из «горячих» точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, он связан с ситуацией глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле[67].

Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма, рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств – это симптомы глобальной патологии человечества на рубеже ХХ – ХХI вв. В то же время на рубеже 60-х гг. в странах Запада появилась биоэтика – комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии, медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на новые проблемы жизни и смерти: пересадка органов и тканей, генная инженерии, экстракорпоральное оплодотворение и т.д.

В настоящее время биоэтика охватывает такие сферы, как этические проблемы эвтаназии (эйтаназии), аборта, суицида, пересадок органов, включая мозг, новые технологии деторождения (включая суррогатную беременность), генной инженерии, половой самоидентификации человека, отношения к психическому здоровью и т.д. Особое внимание в последние годы привлекает эвтаназия как новое явление в жизни общества, требующее

глубокого философского размышления. В основе этого явления лежит понятие права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится к феномену самоубийства. В истории философской мысли было немало высказываний относительно права человека принять такое решение. Так, Монтень считал, что когда в жизни человека больше зла, чем блага, значит, настал час, когда он может уйти. Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал З. Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить, каким он родился, но и умереть в человеческих условиях.

Успехи медицины ХХ-ХХI веков поставили перед философами проблему определения смерти. Многие ученые пытаются решить сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право отключить аппараты искусственного поддержания жизни. Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины, здравоохранения. Философия также ищет для человека нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится к «культуре умирания». Не фантастические грезы и надежды, не паническая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя вопросы жизни, смерти и бессмертия.

41. Философия может быть и религиозной, и атеистической – в зависимости от того, каким исходным мировоззренческим тезисом она руководствуется при построении своей системы. Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Если это религиозная философия, то в качестве своей сверхзадачи философ всегда пытается обосновать понятие Веры, пытается придать ему категориальный статус, потому что философский профессионализм всегда указывает ему на наибольшую уязвимость категории "вера" в создаваемой и отстаиваемой им теоретической системе; если это одно из направлений научной философии, то наиболее глубоко и логически последовательно здесь также проводится обоснование исходного тезиса. Навык в этой процедуре настолько существенен, что даже близкий позитивизму (т. е. философскому учению, обосновывающему ненужность философии) представитель аналитической философии Д.А. Пасмор пишет, что ныне философия нужна каждому, ибо для любой деятельности в наши дни необходимо критическое мышление, а его формирует лишь философия.

В этой связи уместно вернуться с философских позиций к исходному тезису нормальной анатомии, и задать ей простой на первый взгляд философский вопрос: "Если человек в биологической норме – прямоходящее существо, то почему его нужно учить ходить (дрессировать для прямохождения) и почему его биология не позволяет ребенку встать на ноги без этого специального обучения?

Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному, и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. Если наука всегда ограничена в выборе своих средств практической или теоретической необходимостью, философское мировоззрение не контролирует направленности своих интересов и предложений. Математик Л. Кэрролл написал философскую сказку (и создал целую философию) "Алиса в стране чудес" и "Алиса в Зазеркалье". Царь Гераклит Эфесский создал первое в мире стихийно-диалектическое учение и т. д., что свидетельствует о том, что в сферу философского осмысления действительности можно прийти "с любой стороны" и с любых позиций, но всегда с единой целью: системно организовать наличный опыт "мироощущения – миропонимания". Выдающийся ученый и мыслитель

Б. Рассел, определяя предмет и специфику философского знания, отметил, что философия занимает странное промежуточное положение между наукой и религией. Так же, как и религия, философия обращена к душе, а не к разуму человека, но так же, как и наука, она работает при этом с помощью естественных законов, терминов и логических алгоритмов мышления.

Материализм - научное философское направление, противоположное идеализму. Различают М. как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие т. зр. стихийного М. Философский М. утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенноеть мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, М. рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая т. обр. познаваемость природы. В истории философии М., как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев об-ва, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, М. способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия М. и специальных наук изменялись вид и формы самого М. Первые учения М. появляются вместе с возникновением философии в рабовладельческих об-вах древн. Индии, Китая и Греция - за несколько вв. до н. э. - в связи с прогрессом в области астрономии, математики и др. наук. Общая черта древн., во многом еще наивного, М. (Лаоцзы, Ян Чжд, Ван Чун, школа локаята, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур и др.) состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древн. М. было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Мн. древн. материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще не проводили четкого различения между физическим и психическим, наделяя свойствами последнего всю природу (Гилозоизм). Развитие материалистических и диалектических положений сочеталось еще в древн. М. с влиянием мифологической идеологии. В средние вв. материалистические тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «совечности природы и бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрождения М. (Телезио, Вруна и др.) часто был облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассматривал природу в ее целостности и во многом напоминал М. античности. Дальнейшее свое развитие М. получил в 17-18 вв. в странах Европы (Бэкон, Галилей, Гоббс, Гассенди, Спиноза, Локк). Эта форма М. возникла на почве зарождающегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, науки. Выступая в качестве идеологов прогрессивной в то время буржуазии, материалисты вели борьбу со средневековой схоластикой и церковными авторитетами, обращались к опыту как учителю и к природе как объекту философии. М. 17-18 вв. Связан с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило его механистический характер. В отличие от натурфилософов-материалистов эпохи Возрождения материалисты 17 в. стали рассматривать последние элементы природы как неодушевленные и бескачественные. Др. особенностью М. этой эпохи было стремление к анализу, к разделению природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области и объекты исследования и рассмотрение их вне развития, среди представителей материалистической философии этого периода особое место занимают фр. материалисты 18 в. (Ламетри, Дидро, Гельвеции я Гольбах). Оставаясь в целом на позициях механистического понимания движения, они вслед за Толаендом рассматривали его как универсальное и неотъемлемое свойство природы, полностью отказались от деистической непоследовательности, присущей большинству материалистов 17 в. много элементов диалектики свойственно материализму Дидро. Органическая связь, существующая между всяким М. и атеизмом, у фр. материалистов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии этой формы М. на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с тем у Фейербаха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому М. созерцательность.

В России и др. Странах Вост. Европы во второй половине 19 в. дальнейшим шагом в развитии М. явилась философия революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский, Добролюбов, Маркович, Вотев и др.), опиравшаяся на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над узким горизонтом антропологизма и метафизического метода. Высшей и самой последовательной формой М. стал созданный Марксом и Энгельсом к середине 19 в. диалектический М. Он не только преодолел указанные выше недостатки старого М., но и присущее всем его представителям идеалистическое понимание человеческого об-ва. В дальнейшей истории М. уже резко обозначились две принципиально различные линии: развитие диалектического и исторического М., с одной стороны, и ряд упрощенных и вульгаризованных разновидностей М. Среди последних наиболее типичным был вульгарный М., приближавшийся к позитивизму; к последнему тяготеют и те разновидности М., к-рые возникли на рубеже 19-20 вв. как искажение диалектического М. (механистическая ревизия марксизма и др.), а также т. наз. «научный материализм» (Дж. Смарт, М. Бунге и др.). Во второй половине 19 в. М. в его зрелых формах оказался несовместимым с узкоклассовыми интересами буржуазии. Буржуазные философы обвиняют М. в аморализме, непонимании природы сознания и отождествляют М. с примитивными его разновидностями. Отвергая атеизм и теоретико-познавательный оптимизм М., нек-рые из них вынуждены были тем не менее в интересах развития производства и естествознания допускать отдельные элементы материалистического мировоззрения. Иногда идеалисты изображают свои учения как «подлинный» и «наиболее совр.» М. (Карнап, Башляр, Сартр). Затушевывая в ряде случаев противоположность М. и идеализма, буржуазные философы прибегают не только к позитивизму и неореализму, но и к таким аморфным и двусмысленным построениям, как совр. американский натурализм. С др. стороны, среди ученых в прошлом было немало таких, к-рые, декларативно признавая идеализм или по-позитивистски чураясь «всякой философии», в специальных научных исследованиях фактически занимали позиции М. (естественноисторический М. Геккеля, Больцмана и др.). Для совр. передовых ученых характерна эволюция от естественнонаучного к сознательному, а в конечном счете к диалектическому м. (Лан-жевен, Жолио-Кюри и др.).

Одна из особенностей развития диалектического М.- обогащение его новыми идеями. Совр. развитие науки требует, чтобы ученые-естественники становились сознательными сторонниками диалектического материализма. Вместе c тем развитие общественно-исторической практики и науки требует постоянного развития и конкретизации самой философии М. Последнее происходит в постоянной борьбе М. с новейшими разновидностями идеалистической философии.

Идеализм - философское направление, противоположное материализму в решении осн. вопросе философии. И. исходит из первичности духовного, нематериального, и вторичности материального, что сближает его о догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. И. рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный И. противопоставляет телеологическую т. зр. (Телеология). Буржуазными философами термин «И.» употребляется во мн. смыслах, а само это направление рассматривается подчас как подлинно философское. Марксизм-ленинизм доказывает несостоятельность этой т. зр., однако в противоположность метафизическому и вульгарному материализму, рассматривающему И. только как нелепость и чепуху, подчеркивает наличие гносеологических корней у любой конкретной формы идеализма (Ленин В. И., т. 29, с. 322). Развитие теоретического мышления приводит к тому, что возможность И.- отрыв понятий от их объектов - дается уже в самой элементарной абстракции. Эта возможность становится действительностью только в условиях классового об-ва, где И. возникает как наукообразное продолжение мифологических, религиозно-фантастических представлений. По своим социальным корням И. в противоположность материализму выступает, как правило, в качестве мировоззрения консервативных и реакционных слоев и классов, не заинтересованных в правильном отражении бытия, в коренной перестройке общественных отношений. При этом И. абсолютизирует неизбежные трудности в развитии человеческого познания и этим тормозит научный прогресс. Вместе о тем отдельные представители И., ставя новые гносеологические вопросы и исследуя формы процесса познания, серьезно стимулировали разработку ряда важных философских проблем.

В противоположность буржуазным философам, насчитывающим множество самостоятельных форм И., марксизм-ленинизм все разновидности его подразделяет на две группы: объективный И., принимающий за основу действительности личностный или безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный И., сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания. Однако различие между субъективным и объективным И. не абсолютно. Мн. объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного И.; с др. стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от солипсизма, нередко переходят на позиции объективного И. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (Веданта, Конфуцианство).

Классической формой объективного И. была философия Платона. Особенность объективного И. Платона, свойственная древн. И. вообще,- тесная связь с религиозно-мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в эпоху кризиса античного об-ва, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Эта особенность объективного И. еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский). Перестройка объективного И., произведенная прежде всего Фомой Аквинским, основывалась на искаженном аристотелизме. Осн. понятием объективно-идеалистической схоластической философии после Фомы Аквинского стало понятие нематериальной формы, трактуемой как целевое начало, выполняющее волю внеприродного бога, к-рый мудро распланировал конечный во времени и пространстве мир.

Начиная с Декарта в буржуазной философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все больше развивался Субъективный И. Классичским проявлением субъективного И. стала гносеологическая часть системы Верили и философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости «вещей в себе» от сознания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, обосновывающее агностицизм, а с др.- объективно-идеалистическое признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а объективно-идеалистическая - в философии Шеллинга и особенно Гегеля, к-рый создал всеобъемлющую систему диалектического И. Эволюция И. после распада гегелевской школы определялась утратой буржуазией прогрессивной общественной роли и борьбой ее против диалектического материализма.

У самих буржуазных философов понятие «И.» стало отождествляться только с его наиболее откровенной, спиритуалистической формой. Появилось мн. якобы «промежуточных» и даже будто бы «возвышающихся» над И. и материализмом учений (позитивизм, неореализм и др.). Усилились агностические и иррационалистические веяния, мифологизация философии как «необходимого самообмана», неверие в человеческий разум, в будущее человечества и т. д. Получил развитие реакционный псевдоатеизм (ницшеанство, фашистские философские концепции, нек-рые виды позитивизма и др.). В период общего кризиса капитализма распространились такие формы И., как экзистенциализм и неопозитивизм, а также ряд школ католической философии, прежде всего неотомизм. Три названных течения - гл. разновидности И. середины 20в., но наряду с ними и внутри них во второй половине века продолжался процесс расщепления И. на мелкие эпигонские школки. Гл. социальными причинами «многообразия» форм совр. И. (феноменология, критический реализм, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология, концепции франкфуртской школы и др.) являются углубляющийся процесс распада буржуазного сознания и стремление закрепить иллюзию «независимости» идеалистической философии от политических сил империализма. О др. стороны, происходит отчасти и противоположный процесс - сближения и даже «гибридизации» различных течений И. на основе общей антикоммунистической направленности буржуазной идеологии 20 в. Научные основы критики совр. форм И. заложены Лениным в книге «Материализм и эмпириокритицизм», где дан марксистский анализ не только махистской разновидности позитивизма, но и осн. содержания всей буржуазной философии эпохи империализма.

42. Жизнеспособность человека покоится на воле к жизни, предполагает постоянное личностное усиление. Зрелой и развитой формой учения является интеллектуальная работа. Человек- существо потенциально неограниченное, в силу этого наши потребности должны быть ограничены каким-то пределом. Вопрос «Почему живет человек» постоянно ставится человечеством. Многие философы отрицают наличие смысла жизни. Жизнь человека- постоянное усилие, которое сопровождается злом и страданием, Зло не может быть смыслом жизни.

Большая часть мыслителей представляет себе смысл жизни как предмет

бесконечных и мучительных поисков. «Мы в мире- как собаки и кошки в наших библиотеках»Вл. Соловьев: «смысл жизни заключается все добре». С точки зрения отдельно взятого человека, проблема смысла жизни рассматривается, как элемент уникальной внутренней духовной жизни.

Альберт Камю решает проблему смысла жизни:

1. Мир абсурден. Значит, если мир абсурден, вера в смысл жизни также абсурдна, но он определяет смысл жизни в бунте этого абсурда. Бунт- это есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения. Поиск смысла жизни индивидуален. Осознание индивидом цели смысла жизни–сложный процесс, далеко не все могут их сформулировать. «Блаженны нищие духом»

2. поиск абстрактного всеобщего смысла жизни- в религиозной философии. Русский философ Франк: «мир сам по себе бессмыслен и слеп, бессмысленна внешняя эмпирическая жизнь человека, но человеческий разум- это прорыв бессмысленности».

Смысл жизни нужно искать во внутреннем мире человека

2 условия нахождения смысла жизни: 1. Бытие Бога 2. Должна быть потенциальная возможность для меня лично, для индивида приобщиться к Богу. Я должен быть уверен в том, что я могу, если захочу, заполнить свою жизнь Богом.

Представление атеистического направления- марксистская философия. Смысл жизни человека видит всю активной преобразующей силе.

Эти два подхода дополняют друг друга.

Маркс: «человек не удовлетворяется ситуацией, когда жизнь оказывается средством к жизни. Человеку мало: когда он живет чтобы есть и ест чтобы жить»

смысл жизни изначально присущ жизни, он скрыт в ее глубинных основаниях. Смысл жизни не имеет временных рамок. Данная позиция характерна для религиозного толкования смысла жизни. Цель смысла жизни- служение высшему началу.

Смысл жизни- за пределами настоящей жизни. Светская интерпретация религиозного толкования. Наше поколение живет для того, чтобы жило другое поколение и тд.–прогрессирует

Смысл жизни создается самим субъектом. Жизнь не имеет смысла, который происходил бы из прошлого и будущего, создается самим человеком.

Проблема смысла жизни имеет еще одно прочтение в рамках проблемы бытия. Смысл проблемы человеческого бытия многие философы видят, что в жизни человека соперничают 2 установки: 1. Установка на бытие. 2. Установка на обладание.

Эрих Фром: «быть или иметь»

Установка на бытие: то есть внутренние блага, которые нам присущи: знания, мысли, чувства, переживания- внешние усилия не властны.

Обладания- имущество, слава, почести, доблести- то, что мы не можем себе постоянно гарантировать.

Большинство мыслителей утверждали, что более ценной является установка на бытие. Обладание- необходимое условие существования счастливой жизни. Обладание- приятное, но необязательное условие. Обладание- не нужно, отрекались от всего внешнего.

Человек есть то, сколько он стоит.

Преимущество установки на бытие в плане психологического комфорта более приемлемо, так как человек, ориетированный на обладание, живет в постоянном страхе перед его утратой. Примирение позиций на бытие и на обладание послужило развитием предпринимательства в Западной Европе (Лютеранская церковь)

43. .филос.сист И.Канта. Родоначальник нем.клас.фил.был Кант ). В его философии выделяют 2 этапа: до критический и критический. До критический этап - развитие стихийного материализма. Кант занимается вопросами природы. Выдвигает космогоническую гипотезу возникновения солнечной системы из диффузной пылевой материи. Критический этап начинается с 1770 г. Кант выделяет 2 ствола познания - чувственность и рассудок. Он преодолевает крайности эмпиризма и рационализма. Сегодня утверждают, что Кант осуществил коперниканский переворот в теории познания. Он рассмотрел процесс познания, как активный. Субъект активен в познании и в своем мышлении, творит мир. Кант выделяет 2 понятия: - вещь в себе - мир, существующий независимо от нас; - вещь для нас - это то, что мы знаем об этом мире. Вещь для нас является стороной вещи в себе. Материалисты обвинили Канта в агностицизме. Идеалисты критиковали Канта за допущение вещи в себе. По сути дела Кант показал в своих понятиях этапы и относительность познания и вопросы практического разума (то что человек должен делать). Отношение к миру: 1) Что я могу знать? 2) На что я могу надеяться? 3) Что я должен делать? Человек - единство природного и духовного. Он действует в соответствии со своим разумом, как моральное существо, исходя из категорического морального закона, суть кот. в следующем: поступай так, чтобы максима (изречение) твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства ( поступай с другими так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой). Гос-во должно обеспечивать свободу каждого человека. Такое достижимо только в правовом гос-ве. В гос-ве должно сущ-ть разделение властей. Кант проповедует идею вечного мира между народами и отказ от насилия в решении любых вопросов.

44. .. Э.Дюркгейм рассматривал общество как надындивидуальную духовную реальность, основанную на коллективных представлениях. По М. Веберу, общество - это взаимодействие людей, являющееся продуктом социальных, т.е. ориентированных на других людей действий. америк социолог Т. Парсон определил общество как систему отношений между людьми, связующим началом которой являются нормы и ценности. Авторы сходятся на том, что Общество - это сложная динамическая система связи людей, объединенных семейными узами, групповыми, сословными, классовыми отношениями.Система - это определенным образом упорядоченное множество элементов, взаимосвязанных между собой и образующих некоторое целостное единство. Основным элементом социальной системы, являются люди, их связи, взаимодействия и отношения. Они носят устойчивый характер и воспроизводятся в историческом процессе

45. Очень точно и образно охарактеризовал личность и творчество Гегеля русский философ Владимир Соловьев: "Гегель может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией, превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог, для других - природа. Для Гегеля, напротив, сам Бог был лишь философствующий Ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства : на природу же в её эмпирических явлениях Гегель смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики". Соловьев подчеркивает тот факт, что в лице Гегеля философия в классическом понимании своего предмета достигла апогея развития. Задача, которую Гегель ставил перед собой, состояла в том, чтобы показать диалектический характер развития действительности. Философия - это способ и средство самосознание действительности, познание Разумом самого себя, в своей "инаковости". Когда это произойдет, наступит конец Истории и конец философии".

В системе Гегеля получила объективно-идеалистическое решение проблема тождества субъекта и объекта, мышления и бытия.

Источники философии Гегеля

* Рационализм Декарта.

* Элементы диалектики во французском материализме, особенно у Дидро.

* Философия тождества Шеллинга.

* Мистицизм Якоба Бёме, в особенности его понятие "безосновного".

* Открытия в естествознании того времени.

* Духовный потенциал Великой французской революции.

* Немецкое и европейское Просвещение.

Главные работы Гегеля

"Феноменология духа" (1801); "Наука Логики" в 3-х тт. (1812- 1816); "Энциклопедия философских наук" в 3-х тт. (1817); "Философия права" (1821); "Лекции по истории философии" в 3-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по эстетике" в 4-х тт. (Изданы посмертно); "Лекции по философии религии" в 2-х тт. (Изданы посмертно).

Основные понятия философии Гегеля

Абсолютная идея

Центральное понятие гегелевской системы абсолютного идеализма, характеризующая универсум во всей его полноте. Это безусловная и конкретная всеобщность, в которой субъект и объект совпадают. Абсолютная идея означает исходный пункт и конечную цель познания.

Субъективный дух

Первый этап отчуждения абсолютной идеи, её опредмечивания в природе. Субъективный дух - это индивидуальная душа, раскрывающаяся на трех уровнях:

* антропологии;

* феноменологии;

* психологии.

Здесь происходит осознание духом самого себя, своих способностей. Здесь же дух сознает себя как свободный.

Объективный дух

Вторая ступень развития абсолютной идеи, отчуждение её в объективном мире. Осознав себя как свободную волю, дух должен уяснить, что всё, противостоящее ему в мире, есть дух. На этой ступени, погружаясь в мир, идея проходит следующие ступени объективации:

* Право;

* Мораль;

* Нравственность.

Нравственность, в свою очередь, раскрывается через семью, гражданское общество и государство.

Абсолютный дух

Третья, последняя ступень отчуждения абсолютной идеи, на которой происходит её возвращение к себе, полное её самосознание. Формы абсолютного духа:

* Религия;

* Искусство;

* Философия.

Из указанных форм абсолютного знания максимально полно дух воплощается в философии.

Отчуждение

Это способ воплощения абсолютного духа в природе и истории. Дух отчуждает от себя часть своей самости, сущности. С помощью категории отчуждения Гегель также характеризует отношения между человеком и созданной им действительностью.

Снятие

Характеризует преемственность в процессе развития, указывает, что в новой форме удерживается какое-то положительное содержание старой формы. Но сама старая форма и большая часть её содержания уничтожаются. Снятие - ключевой момент процесса отрицания отрицания.

Триада

Универсальная схема всякого процесса развития, включающая три ступени: тезис - антитезис - синтез. Тезис - это исходный момент; антитезис - отрицание первоначального содержания; синтез - завершение цикла развития, объединение противоположного содержания первых двух ступеней.

Основные принципы гегелевской философии

Восхождение от абстрактного к конкретному

Один из главных принципов диалектического метода познания Гегеля. Познание начинается с самого общего и бессодержательного, то есть с абстрактного. Первый взгляд на предмет дает поверхностное представление о нем. Затем познание идет по пути углубления знаний посредством конкретизации. Конкретное знание - это самое глубокое знание, в нем соединены общее и особенное.

Принцип историзма

Гегель считал, что любой объект познания не представляет собой раз и навсегда ставшего состояния, а есть или результат, или процесс развития. То есть, действительность обладает историческим измерением и, следовательно, познание должно это учитывать. Целостность и всесторонность процесса познания предполагает совпадение исторического и логического аспектов. Чтобы воспроизвести объект в мысли, нужно логически реконструировать его историю.

Системность

Рассмотрение действительности как взаимосвязанного целого, все элементы которого находятся между собой в необходимой связи. Источник развития системы заключен в ней самой. Развивается система в целом, а не входящие в неё элементы. Степень развитости этих последних оценивается в зависимости от того, как они соответствуют целому. Вместо понятия "система" Гегель использует также понятие "целостности".

Противоречие

Противоречие рассматривается не как признак логической ошибки, а как источник и причина всякого развития. Противоречие возникает за счет обострения отношений между противоположными моментами в рамках единого целого. Развитие противоречия приводит к тому, что прежняя система разрушается и возникает новая. Вместе с новой системой возникает и новое противоречие.

Основные идеи "Феноменологии духа" Гегеля

Основные идеи своей будущей системы абсолютного духа Гегель впервые представил в работе "Феноменология духа", опубликованной в 1807 году. Без понимания этого труда невозможно понимание философии Гегеля в целом.

Главной задачей "Феноменологии..." Гегель считал изображение пути, который должно пройти обыденное сознание, чтобы стать философским сознанием.

Ключевая идея работы заключается в убеждении, что окружающая человека действительность не есть нечто внешнее и чуждое ему, а является результатом его собственной деятельности. Парадоксальность же ситуации в том, что эта действительность противостоит человеку как некая враждебная сила. Такое положение Гегель называет отчуждением.

Метод "Феноменологии духа" - единство систематического и исторического способов рассмотрения. Гегель убежден, что существует необходимая связь между историческим развитием человека, логической последовательностью категорий и их диалектической связью. Все созданное людьми должно постигаться в своем генезисе, в историческом становлении. Путь становления должен проходиться мыслью три раза: здесь Гегель применяет схему триады.

Первое движение мысли - подход к действительности с позиции естественного, обыденного сознания индивида. Когда человек впервые сталкивается с жизнью, она представляется ему как внешняя, чуждая реальность. Но уже на этом уровне обыденного сознания человек начинает понимать, что внешний мир есть результат человеческой деятельности.

Второй круг мысль проходит уже более осознанно, имея в виду, что действительность есть результат деятельности. Это позволяет понять историю как целостность, устроенную закономерно.

Третий круг сознания: оно проходит тот же путь, но уже в перспективе имеющихся теоретических попыток осмыслить историю духа.

Указанные три круга движения мысли соответствуют, по Гегелю, ступеням сознания, самосознания и разума соответственно.

Феноменология Гегеля - это изображение "Одиссеи духа", если использовать характеристику, данную самим философом. В ней впервые показано, что главная цель познания - тождество субъекта и объекта - достижима только в том случае, если объект и субъект есть одно и то же. Познать объект - значит исследовать инобытие субъекта, его объективацию. Поскольку процесс объективации опосредован различными ступенями, то и познание должно эти ступени преодолеть.

Краткое изложение системы объективного идеализма Гегеля

Истинное познание - это тождество субъекта и объекта. Но истина не находится в статике, она раскрывается в живом процессе развития абсолютной идеи, полагающей из себя все многообразие объективного и субъективного бытия. Задача философии состоит в познании абсолютного в тождестве объективного и субъективного и в их различии.

Поскольку мышление и бытие, субъект и объект у Гегеля тождественны, то нужно иметь в виду, что онтология, логика и теория познания в его философии совпадают. Предметное содержание диктует логику и метод своего познания. Истинная наука - это самотворчество разума.

Мир, по Гегелю, есть Абсолютный разум, пребывающий в начале в сжатом виде, в неразличенном состоянии, в тождестве субъективного и объективного. Это Абсолютное бытие разума равнозначно Ничто, ибо о нем ничего нельзя узнать, кроме того, что оно есть. Истинная философия не берет свое содержание извне, а создает его из себя и потому колебания Абсолютного разума между чистым бессодержательным бытием и Ничто есть начало самообъективации разума.

От чистого бытия или Ничто дух переходит к какому-либо определенному бытию, то есть к качеству. Следующий этап определенного бытия - количество. Эта ступень объективации Абсолютной идеи изложена у Гегеля в "Учении о бытии.

Синтезом количества и качества является мера объекта. Мера характеризует уже сущность вещей и поэтому излагается в "Учении о сущности".

"Учение о бытии" и Учение о сущности" составляют две части объективной логики Гегеля.

Субъективная логика включает третью степень объективации Абсолютной идеи и представлена "Учением о понятии". В него включены основные разделы аристотелевой логики: понятие, суждение, умозаключение. Они объективируются в трех природных закономерностях:

* Механизме.

* Химизме.

* Телеологизме.

Из своей объективации в природе дух вновь возвращается назад, в себя и определяется как дух на трех ступенях:

* Жизнь.

* Познание.

* Абсолютная идея.

Абсолютная идея должна подвергнуться общему закону самоотрицания, пройти через инобытие. Гегель выделяет две ступени инобытия абсолютной идеи: философия природы и философия духа.

Философия природы включает в себя:

* Механику.

* Физику.

* Органику.

Органическая ступень считается высшей в развитии природы, однако, как полагает Гегель, на ней Разум не получает своего адекватного выражения. Отсюда возникает необходимость в ступени духа, которая описана Гегелем в философии духа. Эта ступень подразделяется на:

* Антропологию.

* Феноменологию.

* Психологию.

На стадии психологии у духа вновь возникает потребность в объективации, и он осуществляет её, отчуждаясь в:

* Праве.

* Морали.

* Нравственности.

Нравственность, в свою очередь, обнаруживает себя на трех ступенях:

* Семья.

* Гражданское общество.

* Государство.

Государство выступает как высшее воплощение разума в человеческой жизни. Из объективации в государстве дух возвращается к себе и проявляется как абсолютный дух на трех ступенях:

* Искусство.

* Религия.

* Философия.

Философия является наиболее адекватной формой, в которой разум познает себя, а сам разум, таким образом, есть ничто иное, как философствующий ум, объективирующийся в природе, обществе и человеке.

Саморазвитие Абсолютной идеи есть диалектический процесс. Он универсален, охватывает развитие природы, общества и познания.

46. Существуют разные точки зрения на происхождение человека (научная, религиозная, уфологическая-инопланетная). Философия выступает арбитром в этом вопросе. В настоящем труде излагается научная версия происхождения человека — наиболее приемлемая с точки зрения здравого смысла и наиболее обоснованная.

По мнению историка А.А.Зубова, наукой доказано вполне, что человек произошел от животных, точнее, от предка, общего с современным

человекообразными обезьянами. Об этом свидетельствует хотя бы генетическое сходство человека и шимпанзе. По разным оценкам оно составляет 95-99 процентов, т. е. человек генетически отличается от шимпанзе всего лишь на 1-5 процентов. И группы крови у человекообразных обезьян и человека практически совпадают. Имеется также много свидетельств животного происхождения человека, полученных археологами. Благодаря своим открытиям и находкам они выстроили цепь промежуточных, переходных звеньев от древних обезъян к современному человеку.

Первые древние обезьяны, дриопитеки, появились на Земле 30 млн лет назад. 6,5 млн лет назад (в период похолодания и засушливого климата) произошло разделение древних обезьян на гоминид, от которых произошел человек, и ископаемых обезьян, от которых произошли современные человекообразные обезьяны (гиббоны, орангутаны, гориллы, шимпанзе

). Таким образом, первый прачеловек появился 6,5 млн лет назад. Это было установлено совсем недавно, в 2000 г. Первого гоминида именуют австралопитеком. Он был уже прямоходящим, жил в период от 6,5 млн лет назад до 1-го млн лет назад. Австралопитек еще не был homo. Ученые насчитывают восемь родов австралопитеков. Место их обитания — Африка.

2,5 млн лет назад от одного из этих родов австралопитеков произошли (в очередной период похолодания и засушливого климата) первые homo, именуемые «человек умелый» (homo gabilis). От homo gabilis 2 млн лет назад произошли homo ergaster.

От последних произошел 1,7 млн лет назад homo erectus (человек прямоходящий). Этот homo первым стал расселяться из Африки в другие части света. Подвидами homo erectus были питекантроп, останки которого были найдены в конце XIX века на острове Ява, и синантроп, обнаруженный на территории Китая. Питекантропы (буквально обезьянолюди) на самом деле были человекообезьянами, т. е. человеческого в них было больше, чем обезьяннего. Синантропы оказались тупиковой ветвью становления человека: они вымерли, не дав потомства.

Опять же в Африке в результате эволюции homo erectus 800 тысяч лет назад возникает новое прогрессивное звено — гейдельбергский человек. Представители этого вида древних людей первыми ступили на землю Европы. Они были могучими охотниками (найден скелет слона, пронзенный 2-х метровым копьем).

От гейдельбергского человека, жившего в Африке, произошли две

ветви древних людей. Одни проникли в Европу через Гибралтар. Это так называемые неандертальцы. Ученые спорят, был ли неандертальский человек предком современного человека. Склоняются к версии, что не был. Как установлено исследованиями неандертальский человек (живший 500 тысяч лет назад) генетически весьма далек от современного человека. Правда, у некоторых нынешних европейцев находят черты неандертальского человека, т. е. не исключено появление метисов (помеси человека современного вида и неандертальца).

Другие представители гейдельбергского человека проникли из Африки в переднюю Азию и далее через Босфор и Дарданеллы в Европу. Именно от них произошел современный человек — homo sapiens. По данным археологии это случилось где-то 35 тысяч лет назад.

Существуют две теории происхождения человеческих рас-подвидов: моноцентрическая (сначала возник вид homo sapiens, а затем в силу указанных причин появились разные расы) и полицентрическая (гейдельбергский человек, расселяясь из Африки по всем континентам Старого света, образовал несколько ветвей homo sapiens, которые развивались параллельно). Историк А. А.Зубов считает, что моноцентрическая теория ближе к истине. По его мнению, если встать на точку зрения полицентрической теории, то трудно объяснить биологическое единство современных людей. С другой стороны, этот историк считает, что «нынешнее человечество еще нельзя назвать системой», что «человечества пока еще нет».

Индивидом обычно называют единичного конкретного человека, рассматриваемого в качестве биосоциального существа. Понятие «человек» как правило, употребляют, желая показать принадлежность какого-либо лица к человеческому роду (Homo sapiens), а также тот факт, что данное лицо обладает всеобщими, свойственными всем людям чертами и качествами. От этих двух понятий необходимо отличать понятие «личность».

Слово «личность» (лат. persona) первоначально обозначало маску, которую надевал актер в античном театре. Затем его стали применять к самому актеру и его роли («персонаж»). У древних римлян слово persona употреблялось не иначе, как с указанием социальной функции, роли, амплуа человека (личность судьи, личность отца, личность консула и т. п.). Превратившись в научный термин, слово «личность» существенно изменило свой смысл и выражает теперь нечто противоположное тому содержанию, которое в него вкладывали в древности.

Личностью называется человеческий индивид, являющийся субъектом сознательной деятельности, обладающий совокупностью социально значимых черт, свойств и качеств, которые он реализует в общественной жизни. Когда говорят о личности, прежде всего подразумевают его социальную индивидуальность, неповторимость. Последняя формируется в процессе воспитания и деятельности человека, под влиянием конкретного общества и его культуры.

Не всякий человек является личностью. Человеком рождаются, личностью становятся в процессе социализации.

Социализацией называется осуществляющийся на протяжении всей жизни индивидов процесс воздействия на них общества и его структур, в результате которого люди накапливают социальный опыт жизнедеятельности в конкретном обществе, становятся личностями. Социализация начинается в детстве, продолжается в юности, а часто и в довольно зрелом возрасте. От ее успеха зависит, насколько личность, усвоив ценности и нормы поведения, принятые в данной культуре, сумеет реализовать себя в процессе общественной жизни. Окружающая человека среда может влиять на развитие личности как целенаправленно (путем организации процесса обучения и воспитания), так и непреднамеренно. Огромную роль играет здесь такой важный социальный институт, как семья.

Благодаря процессу социализации личность приобщается к жизни общества, может приобретать и изменять свой социальный статус. Социальный статус — это положение в обществе, связанное с определенной

совокупностью прав и обязанностей. Социализируется и система потребностей человека: к потребностям биологическим (в пище, дыхании, отдыхе и др.) добавляются потребности социальные, такие, как потребность в общении, в заботе о других людях, в получении высокой оценки со стороны общества и т. д.

Для самого общества успешная социализация является гарантией его самосохранения и самовоспроизводства, сохранения его культуры.

47. . В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 — 1872). Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога — человек — рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Вот как характеризует Ф. Энгельс основные положения материализма Фейербаха: "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности". Однако материализм Фейербаха не случайно характеризуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное

существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского "Я мыслю". Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого "Я"; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

48. раздел философии, дающий филос. интерпретацию исторического процесса. Элементы филос. осмысления истории содержались еще в антич. филос. и историографических работах. В Средние века филос. исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Как особый раздел философии Ф.и. сложилась только в 18 в. Сам термин «Ф.и.» был введен Вольтером в 1765. В работах И.Г. Гердера Ф.и. конституировалась как автономная дисциплина. Важный вклад в последующее ее развитие внесли Г.В.Ф. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин, К. Ясперс и др.

Содержание и проблематика Ф.и. существенно изменялись с течением времени. В круг основных задач современной Ф.и. входят:

исследование развития человеческой истории, на какие она делится эпохи, цивилизации, культуры, выявление ее общей схемы;

анализ общей формы исторического процесса, указывающий на характер отношений между прошлым, настоящим и будущим (к этой теме относятся теории, согласно которым история имеет форму прямой линии, в силу чего времена не могут повторять друг друга, или форму круга, не несущего с собой никакой принципиальной новизны, или форму спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний между некоторыми достаточно устойчивыми полюсами, и т.д.);

изучение главных факторов исторической эволюции (предопределенность истории волей Бога, историческими законами, детерминация ее системой ценностей, взаимодействием материальной и духовной культуры, и т.д.);

исследование смысла истории, ее направления и ее целей, если предполагается, что такие смысл, направление и цели существуют;

изучение процесса постепенного формирования единого человечества и, соответственно, мировой истории;

предсказание общих линий или тенденций будущего развития;

анализ предмета науки истории и выявление тех факторов, которые связывают многообразные исторические дисциплины (политическая история, экономическая история, история культуры, история религии, история искусства и т.д.) в определенное единство.

В решении этих задач Ф.и. и наука история должны тесно взаимодействовать. Нередко возникающая между ними полемика и взаимное непонимание не могут поставить под сомнение то, что им трудно, если вообще возможно, обойтись друг без друга. Перефразируя известное выражение, можно сказать, что Ф.и. без науки истории пуста, а наука история без Ф.и. слепа.

Наука история и Ф.и. принципиально различаются в своих подходах к реальной истории. Историк стремится заниматься прошлым и только прошлым. Он не делает прогнозов и не заглядывает в будущее. Он рассматривает только имевший место ход событий и неодобрительно относится к мысленному эксперименту в истории, к анализу, наряду с реальным, также возможного хода событий («история не имеет сослагательного наклонения»). Историк смотрит в прошлое из настоящего, что определяет перспективу его видения. Хотя истории, написанной с «вневременной» или «надвременной» позиции, не существует, историк стремится максимально ограничить воздействие на свои суждения о прошлом не только своего будущего, но и своего настоящего. Т.зр. Ф.и. является более широкой. Выявляя определенные линии развития событий в прошлом, Ф.и. стремится продолжить их в будущее. Представления не только о настоящем, но и о будущем определяют общие рамки философ-ско-исторического рассуждения. Ф.и. рассматривает также являвшиеся возможными, но не осуществившиеся варианты исторического развития, хотя и относится к такой «истории мыслимых миров» с известной осторожностью. Как и история, Ф.и. исходит из настоящего, но оно существенно шире, чем настоящее историка. В частности, историк избегает вербализации своих представлений о настоящем, стремясь максимально отстраниться от него. Ф.и. открыто высказывается о настоящем как моменте между прошлым и будущим. Наука история, как говорят, ничему не учит, точнее, стремится не учить современников, усматривая в этом — и не без основания — один из залогов своей объективности. Ф.и., связывающая прошлое с будущим через настоящее, учит уже самим фактом установления такой связи.

Более широкий, чем у истории, кругозор Ф.и. таит в себе многие опасности и объясняет, почему она нередко вырождается в утопию, как это было у Платона, или в антиутопию, как у Ж.Ж. Руссо. Вместе с тем широта кругозора позволяет Ф.и., представляя основные линии развития человеческого общества, наметить ту точку их схода на горизонте, которая, не будучи видима сама, создает более широкую, чем у науки истории, перспективу исторического изображения и в большей мере упорядочивает реальное историческое пространство. Погружая исторические события в широкий контекст не только прошлой, но и настоящей и будущей культуры, Ф.и. очищает эти события от исторических случайностей, отделяет важное от второстепенного и, подчеркивая основные линии исторического развития, придает реальной истории недостающие ей ясность и схематичность. Конструкции Ф.и. всегда являются идеализациями, или образцами, но образцами, сопоставление с которыми реальных событий и их последовательностей позволяет яснее понять суть последних.

Хорошее представление о современной Ф.и. дают созданные в 20 в. концепции Ф.и. Тойнби, Сорокина и Ясперса. Теория цивилизаций Тойнби продолжает линию Шпенглера и является, можно сказать, классическим вариантом теории локальных цивилизаций. По Тойнби, история слагается из множества самостоятельных, слабо связанных друг с другом цивилизаций, каждая из которых проходит, подобно живому организму, путь от рождения до смерти. В числе этих цивилизаций егип., андская, кит., шумерская, эллинская, зап., православная христианская (в России), арабская, индуистская, вавилонская и др. «Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти» (Тойнби). Рост цивилизации состоит в прогрессивном и аккумулирующем внутреннем ее самоопределении или самовыражении, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Позицию Тойнби можно охарактеризовать как культурологический плюрализм — убеждение, что человеческая история представляет собой совокупность дискретных единиц социальной организации. Каждая из них проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.

Сорокин выделяет три основных типа культуры, или мировосприятия, в истории человечества: идеационную, идеалистическую и чувственную. Эти типы можно назвать также «религиозным», «промежуточным» и «материалистическим». Основу религиозной культуры составляет представление о Боге как всепроникающей реальности, которой подчинено земное существование человека (напр., культура западноевропейского Средневековья). Материалистическая культура основывается на противоположном принципе: реально существует только то, что поддается восприятию органами чувств. Промежуточная культура соединяет в себе элементы как религиозной, так и материалистической культур. Вся человеческая история истолковывается как смена этими тремя типами культур друг друга. В антич. Греции вначале господствовала религиозная культура, на смену ей пришла греко-римская материалистическая культура. Эта эпоха сменилась христианской религиозной культурой. Затем, после сравнительно непродолжительной промежуточной культуры, утвердилась материалистическая культура. Теперь эта культура находится уже в глубоком кризисе, предвещающем становление новой, более совершенной формы религиозной культуры. «Ночь переходной эпохи начинает спускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами различим, однако, рассвет новой великой идеационной культуры, приветствующей новое поколение — людей будущего» (Сорокин).

Основная тема Ф.и. Ясперса — тема единства мировой истории. Ясперс скептически относится к популярной в 1920—1930-е гг. теории культурных циклов и подчеркивает, что человеческая история имеет единые истоки и общую цель. Научно доказать это невозможно, единство истории может быть только предметом веры, но не религиозной, а филос. веры. Всю историю человечества Ясперс делит на доисторию, историю и мировую историю. Особую роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории, появился человек нового типа, сформировалась как бы ось мировой истории. Начало третьего периода, продолжающегося и сейчас, связано с возникновением науки и техники, внутренне и внешне революционизировавших мир. «Целостная концепция философии истории, которую мы пытаемся дать, направлена на то, чтобы осветить нашу собственную ситуацию в рамках мировой истории. Задача исторической концепции — способствовать осознанию современной эпохи» (Ясперс).

В последние два десятилетия оживились два старых предрассудка, касающихся Ф.и. Первый из них, реанимированный под влиянием постмодернистской моды, сводится к мысли, что филос. исследование истории не способно породить никаких общих идей, касающихся человеческой истории и тем более связных концепций исторического развития. Оно должно ограничиваться разрозненными деталями и мелочами. Др. предрассудком, сложившимся когда-то в недрах неокантианства, является утверждение, что одной из главных задач Ф.и. является изучение своеобразия исторического познания. Ф.и. истолковывается в результате как раздел теории познания. Первый предрассудок связан с разрушением грандиозных философско-исторических построений 19 в. и надеждой на то, что на смену филос. осмыслению истории вот-вот придет некая новая, более научная и более критическая теория развития общества. Однако надежда на создание теории общественной эволюции, не являющейся филос. и не вызывающей, подобно всем филос. концепциям, ожесточенных споров, является иллюзорной. Идея включить в число общих проблем Ф.и. и проблему своеобразия исторического познания, кажется приемлемой только на первый взгляд. Во-первых, если пойти по такому пути, придется для каждой из многочисленных социальных и гуманитарных наук создавать свою собственную «теорию познания» («теорию экономического познания», «теорию психологического познания» и т.п.). Но таких теорий нет, и очевидно, что их никогда не будет. Есть лишь общая, хотя и весьма слабая пока, эпистемология социальных и гуманитарных наук. Во-вторых, наука история является одной из гуманитарных наук, и обсуждать проблемы исторического познания в отрыве от общего контекста гуманитарного и социального познания непродуктивно. Особая «теория исторического познания» неизбежно окажется набором поверхностных советов, как писать книги по истории, включая рекомендации, как трактовать антич. историю, историю зарождения капитализма и т.д. Обе указанные идеи не соответствуют реальной эволюции Ф.и. 20 в., которая не выдвинула никаких «критических научных теорий» и не проявила заметного интереса к своеобразию исторического познания.

Почему в одних обществах прогрессивные изменения нарастают быстрыми темпами, а другие застыли на том же экономическом, политическом и духовном уровне? Человечеству всегда хотелось ускорить развитие экономики и общества в целом. Но в разных странах добивались этого разными путями – одни путем ведения захватнических войн, другие путем проведения прогрессивных реформ, нацеленных на преобразование общества и хозяйства. В ходе истории развития человечества определились два пути развития общества – революционный и эволюционный.

Эволюционный путь (слово «эволюция» происходит от латинского слова, означающего «развертывание») – путь мирного ненасильственного преобразования общества состоял в том, чтобы спокойно, без рывков и попыток «перепрыгнуть через время», помогать прогрессу, т. е. улавливать его основные направления и всемерно их поддерживать, быстро перенимать передовой опыт других государств.

Сторонники революционного пути считали, что ради благой цели, «светлого будущего» (рая на земле) хороши все средства, включая и насилие. При этом, по их мнению и убеждению, все, что стоит на пути прогресса, должно быть немедленно отброшено, уничтожено. Под революцией вообще понимают любое (как правило, насильственное) изменение характера правления обществом. Революция – это происходящее в течение определенного периода времени (обычно короткого) тотальное изменение всех сторон жизнедеятельности, коренной перелом в характере социальных отношений.

Революция (от позднелатинского термина, означающего «поворот», «переворот», «прорыв постепенности») – это изменение во внутренней структуре системы, которое становится связующим звеном между двумя эволюционными стадиями в развитии системы, это коренное качественное изменение, т. е. скачок. В то же время реформа является частью эволюции, ее разовым единовременным актом. А значит, эволюция и революция становятся необходимыми компонентами общественно—исторического развития, образуя противоречивое единство. Обычно эволюция понимается как количественные изменения, а революция – как качественные.

Каждый преобразователь общества понимал «прогресс» по—своему. Соответственно, менялись и «враги прогресса». Это могли быть короли и президенты, феодалы и буржуа (для Петра I это были бояре), но суть такого направления всегда оставалась одной и той же – действовать быстро и беспощадно. Насильственный путь, путь революции (по—латыни – «переворота») практически непременно оказывался связан с разрушениями и многочисленными жертвами. В процессе развития социально—политической мысли взгляды и практика действий сторонников революционного пути становились все более ожесточенными и беспощадными. Но все же примерно до конца XVIII в., до Французской

революции, теория и практика идейно—политических течений развивались преимущественно в духе эволюционных воззрений. Это в определенной мере было обусловлено культурными и нравственными традициями Возрождения и гуманизма, а затем и Просвещения, которые отвергали насилие и жестокость.

Уникальными являются в конце XVII – начале XVIII вв. реформы Петра I, начавшего со стрижки бород у бояр и закончившего суровыми карами по отношению к противникам реформ. Эти реформы русского императора были в духе революционного пути развития общества. В конечном итоге они способствовали значительному прогрессу в развитии России, укреплению ее позиций в Европе и мире в целом на многие годы вперед.

49. Марксистская философия, и в этом одна из ее специфических черт, возникшая как составная более широкого учения - марксизма. К его слогу, кроме философского учения, входит также теория экономического развития общества - политическая экономия и теория социально-политического развития-- "научный коммунизм". Эти три слогу нового мировоззрения внутренне взаимосвязанные, дополняют одна одну и понять философское учение марксизма можно лишь в контексте их взаимосвязи и взаимодействия. Марксизм - одна из немногих попыток в истории человечества даты целостное понимание объективного мира и места и роли человека в нем, показать взаимосвязь материального и духовного миров, объективной и субъективного, природы и общества, раскрыть законы развития природы, общества и человеческого мышления. Причем, - это попытка объяснить и изменить мир на практике согласно сформулированным целей и идеалам вместе с тем. Родина марксизма - Германия. Его творцы - Карл Маркс и Фридрих Энгельс время создания - 40-и года XIX ст. 1. В начале 40-х лет XIX ст. немецкий природовед Ю. Имей-Эр открыл закон сохранения и преобразование энергии, согласно которому разные виды энергии (механическая, тепловая, электромагнитная, гравитационная и др.),

50. Прогресс - поступательное движение человечества к одной высшей разумной цели, к идеалу блага, достойного всеобщего желания. И хотя иногда, как говорил Лейбниц, и встречается попятное движение наподобие линий с заворотами, тем не менее в конце концов прогресс возобладает и восторжествует. Гегель определяет всемирную историю как прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы можем познать в его необходимости. Процесс развития предполагает накопление качественных новообразований, которые необратимо уводят систему от ее исходного состояния в направлении либо повышения уровня организации системы, либо ее понижения, либо сохранения в общем того же уровня при некоторых модификациях. Такие формы развития выражаются категориями прогресса, регресса и одноплоского развития. С общей точки зрение мерой прогресса может служить продвижение от простого к сложному, повышение сложности организации систем. Вестественных, как общее совершенствование системы, увеличение возможностей дальнейшего развития. В экономике, нужно исходить не только из уровней и темпов развития производства, сколько из уровня жизни трудящихся и роста народного благосостояния, качество жизни.

51. Закон единства и борьбы противоположностей заключается в том, что все сущее состоит из противоположных начал, которые, будучи едиными по своей природе, находятся в борьбе и противоречат друг другу (пример: день и ночь, горячее и холодное, черное и белое, зима и лето, молодость и старость и т.д.).

Единство и борьба противоположных начал – внутренний источник движения и развития всего сущего.

Особый взгляд на единство и борьбу и противоположностей имел Гегель, считающийся основоположником диалектики. Им были выведены два понятия – «тождество» и «различие» и показан механизм их взаимодействия, приводящий к движению.

По Гегелю, каждый предмет, явление обладают двумя главными качествами – тождественностью и отличием. Тождественность означает то, что предмет (явление, идея) равен самому себе, то есть данный предмет есть именно этот данный предмет. В то же время в тождественном самому себе предмете есть то, что стремиться выйти за рамки предмета, нарушить его тождественность.

Противоречие, борьба между едиными тождественностью и отличием приводит, по Гегелю, к изменению (самоизменению) предмета – движению. Примеры: существует идея, тождественна самой себе, в то же время в ней самой заложено отличие- то, что стремится выйти за рамки идеи; результат их борьбы – изменение идеи (например, превращение идеи в материю с точки зрения идеализма). Или: существует общество, тождественное самому себе, но в нем есть силы, которым тесно в рамках данного общества; их борьба приводит к изменению качества общества, его обновлению.

Можно также выделить различные виды борьбы:

борьба, приносящая выгоду обеим сторонам (например, постоянное соревнование, где каждая сторона «догоняет» другую и переходит на более высокую качественную ступень развития);

борьба, где одна сторона регулярно одерживает верх над другой, но побежденная сторона сохраняется и является «раздражателями» для побеждающей, благодаря чему побеждающая сторона переходит на более высокую ступень развития;

антагонистическая борьба, где одна сторона может выжить только за счет полного уничтожения другой.

Помимо борьбы возможны иные виды взаимодействия:

содействие (когда обе стороны оказывают встречную помощь друг другу без борьбы);