Становление культурологии в хх в.

Понятие “цивилизация” в ХХ в. приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках, в т.ч. в формирующейся культурологии.

Локально-цивилизационный подход к истории и культуре, характерный для Н.Я.Данилевского, в Европе получил распространение в связи с выходом в 1916 г. книги немецкого философа О.Шпенглера “Закат Европы”, в которой утверждалось, что всякая “культура” в процессе развития вырождается в “цивилизацию”, теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто “механическую” систему с “окостеневшим” интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая “культура” существует совершенно автономно. Всего Шпенглер их насчитывал 8 (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться ее духовной смертью, которой, по прогнозу Шпенглера, следует ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, русско-сибирской культуры.

Близкие к локально-цивилизационному подходу концепции развивали русские ученые П.А.Сорокин (с 1922 г. - в эмиграции в США) и Л.Н.Гумилев. Классиком же такого подхода стал английский историк А.Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение общецивилизационный, или глобально-цивилизационный, подход к истории, при котором цивилизации рассматриваются как ступени развития человечества. Это объяснялось, во-первых, потребностями развития общественных наук, во-вторых, стремлением создать концепцию, альтернативную марксизму, в-третьих, расширением и интенсификацией международных связей и, в-четвертых, появлением экологической и других глобальных (общеземных) проблем. В рамках такого подхода появились концепции “постиндустриального общества”, “третьей волны” и др., сегодня обычно объединяемые понятием “теории постиндустриализма”. Их общая логика такова: после первобытного общества человечество последовательно проходит 3 стадии - аграрной цивилизации, индустриальной и постиндустриальной. В отличие от марксизма, в данном подходе гораздо больше внимания уделяется анализу неэкономических, особенно культурных, факторов; переход к новой ступени связывается не столько с политическими, сколько с технологическими революциями; социализм и капитализм рассматриваются как модели (разные варианты) индустриального общества (цивилизации) и т.д. (см. таблицу 2 приложения).

В советском обществоведении цивилизационный подход не получил заметного развития, а само понятие “цивилизация” рассматривалось либо также как у Л.Моргана и Ф.Энгельса (стадия в развитии народов, следующая за варварством), либо как ступень, или уровень общественного развития (античная, современная цивилизация и др.), либо как синоним понятия “материальная культура”. Гораздо больше внимания уделялось анализу формаций.

Формационная теория в СССР несколько отличалась от двух ее вариантов, предложенных Марксом. Из нее были исключены азиатская, первичная и вторичная формации (остались: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). В само понятие “общественно-экономическая формация” были включены не только базис, но и надстройка, и оно стало означать определенный тип общества в целом.

Однако в 70-е и, особенно, в 80-е годы, в связи с актуальностью изучения глобальных проблем, советские ученые все чаще стали обращаться к понятию “современная мировая цивилизация”. В 90-е годы в России, ввиду отказа от марксизма как официальной идеологии, формационный анализ общества уступил место глобально-цивилизационному.

В наиболее широком смысле слова “цивилизация” является синонимом человечества.

Становлению понятия “мировая цивилизация” во второй половине ХХ в. способствовали исследования космоса и НЛО, рост интереса к внеземным цивилизациям и к возможности контакта с ними. В противоположность им, наша цивилизация стала называться “земной”. Необходимость отделения ее от прочих возникла также в связи с накоплением археологических и иных данных, говорящих о возможности существования в прошлом других земных цивилизаций, например, Атлантиды. Так, согласно религиозно-философской концепции Е.П.Блаватской, Н.К. и Е.И.Рерих, человечество должно пройти 7 ступеней (рас). Нынешняя цивилизация - это пятая раса. Атлантида была четвертой. Погружение в море материка, на котором обитали атланты, завершилось около 12 тыс. лет назад. Сокровенные знания погибших рас и ныне сохраняют Махатмы, жители легендарной Шамбалы, расположенной в Гималаях. Периодически они передают эти знания людям, помогая развитию нашей цивилизации.

Общность судьбы и растущая интеграция человечества не отменяют разницы в социально-экономическом, политическом и, особенно, в духовном развитии народов. Отсюда вытекает необходимость одновременного применения как глобально-, так и локально-цивилизационного подходов.

Западная культурология в ХХ в. развивается в основном в рамках этнологии (в русском варианте - этнографии - науки, изучающей развитие этносов, т.е. народов) и культурной антропологии (антропология - изучение человека). Большое внимание уделяется структурно-функциональному изучению языка и других систем передачи информации (искусство, технические средства и т.д.), проблемам подсознательного и бессознательного. Активно используются логико-математические, системные и кибернетические методы исследования.

Если в ХVIII-ХIХ вв. проблемы культуры в основном изучали философы, историки и социологи, то в ХХ в. культурология превращается в самостоятельную область исследования, правда, в ее рамках существует множество направлений и школ, неодинаково трактующих предмет культурологии и применяющих разные методы.

В 50-е годы американские ученые А.Кребер и К.Клакхон попытались систематизировать все найденные ими в научной литературе определения культуры по 10 группам. В первую были включены все описательные определения (вот для примера одно из них: культура – это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований). Во вторую - те определения, которые объявляют культуру связанной прежде всего с традициями, с социальным наследием общества (культура – это социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни). Определения третьей группы подчеркивают значение для культуры правил, организующих определенный образ жизни. Для других ученых культура - поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством символических слов, действий и подражаний.

Несмотря на такую разницу в подходах культурологи разных школ неплохо понимают научный язык друг друга. В целом можно говорить о том, что к концу ХХ в. культурология, как самостоятельная наука, находится в завершающей стадии формирования.

Современная отечественная культурология как комплекс научных дисциплин стала оформляться в 60-е годы. По многим направлениям изучения культуры советские ученые шли параллельно с западными, нередко их опережая (структурная лингвистика и др.). В то же время обязанность строго следовать марксистской методологии сильно сужала поле исследования. Исключались идеалистические, религиозные, мистические, иррациональные (не основанные на строгой научной логике) подходы. Идеи М.Вебера, П.Сорокина и других немарксистов можно было лишь критиковать.

В 60-е годы в отечественной литературе культура чаще всего трактовалась как “совокупность материальных и духовных ценностей”. Однако в то время аксиология (учение о ценностях) не получила широкого развития. Поэтому с 70-х годов наиболее популярными становится “деятельностный” подход к культуре. Так, по определению Э.С.Маркаряна, “культура - это технология деятельности”. При таком подходе культура приобретает динамизм и прямую связь с человеком (в аксиологии “истина”, “благо”, “красота” и другие высшие духовные ценности существуют как бы вне времени и человека). Хотя в отечественной культурологии до сих пор отдается предпочтение изучению деятельностных характеристик культуры, в современной России, на наш взгляд, вновь актуальным становится ее ценностный анализ, т.к. самые высокие технологии в любой сфере деятельности вряд ли смогут вывести из кризиса общество, не разобравшееся в своих ценностных ориентациях.

Разумеется, понимание предмета культурологии не ограничивается ее ценностными и деятельностными определениями. Появляются все новые, в т.ч. комплексные, подходы. Так, чтобы преодолеть явное противоречие между вышеназванными трактовками культуры, известный пермский культуролог Н.З.Коротков использовал принцип обратной связи, применяющийся при моделировании систем, когда причина “а” вызывает следствие “в”, которое, в свою очередь, становится причиной следствия “с”; последнее, замыкая круг взаимодействия, оказывается причиной следствия “а”. Он предложил дополнить категории “ценности” и “деятельность” новой: “потребности”. При этом в контуре обратной связи возникает следующая картина: человеческие потребности стимулируют деятельность, деятельность осуществляет расширенное воспроизводство ценностей, в т.ч. духовных. Ценности воспроизводят старые и порождают новые потребности.

Представление о культуре, как о способе расширенного воспроизводства и регулирования человеческих потребностей, снимает противоречие между двумя первыми ее определениями, делает их взаимодополняющими. Отдавая приоритет характеристике культуры через деятельность, Н.З.Коротков подчеркивает, что все три определения в комплексе дают возможность глубже показать сущность культуры, отразить ее динамику.

Сегодня, обогатившись идеями западных ученых, русских эмигрантов, позабытых или непонятых отечественных мыслителей культурология в нашей стране может стать одним из средств выхода из современного кризиса и духовного возрождения.

Рассмотрев различные подходы к пониманию предмета культурологии, и помня об их многообразии, в дальнейшем мы воспользуемся достаточно простым определением культуры в “узком” смысле слова: культура - это духовная жизнь людей.