18. Нравственное и гражданское воспитание в современной школе.

Мораль как форма общественного сознания есть сумма правил, требований, норм, регулирующих отношения и взаимодействие людей, их поведение.

Индивидуальная нравственность состоит в принятии моральных норм, регулирующих отношения и взаимодействие людей, их поведение.

Содержание нравственного воспитания (НВ) определяется концепцией, общими целями воспитания, моралью общества. Следует знать несколько морально-ценностных концепций, чтобы определить содержание нравственного воспитания в современной российской школе. К ним можно отнести коммунистическую концепцию, христианскую (религиозную) мораль, индивидуалистическую мораль свободного западного мира.

Согласно коммунистической морали у школьников надо было воспитывать преданность идеалам коммунизма, патриотизм, интернационализм, коммунистическое отношение к труду, социалистический гуманизм, коллективизм и др.

Христианское воспитание предполагает обогащение учащихся знаниями священной истории, христианского вероучения, заповедей Христа, обучение индивидуальному духовному опыту.

Содержание нравственного воспитания в школах западного мира определено в целом ценностями западной цивилизации. Школа формирует коммуникативные навыки, умения взаимодействовать, разрешать конфликты, жизненные проблемы, обучает самопознанию, принятию решений, выбору ценностей, учит быть справедливым, честным, формирует ряд других нравственных качеств.

Нравственное воспитание в России имеет тенденцию освободиться от идейно-политического аспекта и усилить психологическую направленность, сформировать потребность школьника в саморазвитии.

Гражданское воспитание

Основная цель гражданского воспитания (ГВ) состоит в формировании гражданственности как интегративного качества личности, заключающего в себе внутреннюю свободу и уважение к государственной власти, любовь к Родине и стремление к миру, чувство собственного достоинства и дисциплинированность, гармоническое проявление патриотических чувств и культуры межнационального общения.

Гражданское воспитание предполагает формирование конституционных, правовых позиций личности. Выработанные в обществе идеи, нормы, взгляды и идеалы определяют гражданское сознание формирующейся личности, однако для достижения их гармонии необходима целенаправленная воспитательная работа.

Содержание гражданского воспитания в школе и семье составляет работа учителей, воспитателей и родителей по патриотическому воспитанию, по формированию культуры межнационального общения.

Одним из основополагающих документов российской системы образования сегодня является Межведомственная программа «Формиро­вание установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе» (Национальная стратегия содействия становлению гражданского общества), составленная на 2000–2003 гг.

В разделе 1 Программы дается обоснование необходимости этого документа:

Становление открытого гражданского общества в России, продолжение демократических реформ должно опираться на широкую общественную поддержку, консолидацию общества. Конструктивное взаимодействие социальных групп с различными ценностными, этническими, религиозными и политическими ориентирами может быть достигнуто на общей платформе социальных норм толерантного поведения и навыков межкультурного взаимодействия. Формирование установок толерантного поведения, веротерпимости, миролюбия, противодействие и конструктивная профилактика различных видов экстремизма имеет для многонациональной России особую актуальность. Это обусловлено сохраняющейся социальной напряженностью в обществе, продолжавшимися межэтническими и межконфессиональными конфликтами, попытками использования этих конфликтов для смены политического режима, ростом сепаратизма и национального экстремизма, являющихся прямой угрозой безопасности страны. Наиболее рельефно все эти явления проявились в 1998–1999 гг. в действиях террористов на Северном Кавказе, всплесках ксенофобии, фашизма и фундаментализма. Эти явления в крайних формах своего проявления выражаются в терроризме, который, в свою очередь, усиливает деструктивные процессы в обществе.

Анализ этих процессов свидетельствует о необходимости:

– существенного развития нормативно-правовой базы и общественно-государственных институтов, обеспечивающих становление норм толерантного сознания;

– разработки действенных мер и механизмов по внедрению норм толерантного поведения в социальную практику и противодействию экстремизму, переориентации СМИ с противодействия деструктивным процессам в форме контрпропаганды на активную работу по опережению и предупреждению кризисов;

– в полной мере задействовать в решении задачи формирования установок толерантного гражданского поведения у подрастающих поколений, профилактики национализма и экстремизма систему образования России, которая обладает значительным потенциалом и способна оказать решающее влияние на уменьшение риска социальных взрывов в России;

– развития методологической основы национальной политики России.

Разработка и реализация единой государственной политики по формированию толерантности и профилактике экстремизма в российском обществе является комплексной задачей, требующей скоординированного взаимодействия многих министерств и ведомств, опоры на общественные движения. Комплексный характер задачи обусловил необходимость создания специальной межведомственной программы для ее решения. Необходимо отметить, что подобные программы успешно реализуются во многих демократических странах, как правило, под эгидой первых лиц государства (президенты, премьер-министры), а также рядом международных гуманитарных организаций.

Межведомственная Программа «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма» продолжает развивать складывавшиеся веками гуманистические традиции российского общества.

В сборнике «Ценности гражданского общества и личность» подробно анализируется сущность толерантности как важнейшей социальной ценности.

В любом гуманистическом и гуманистически ориентированном мировоззрении терпимость (или толерантность) рассматривается как важная ценность, а среди человеческих качеств – как безусловная добродетель.

Терпимость – это качество, это ценность, значение которых актуализируется в современном мире. Что я имею в виду, говоря о современном мире? Это мир разнонаправленных тенденций. С одной стороны, мир становится все более плюралистичным, т. е. разнообразие и множественность культур становятся доминирующей характеристикой все большего числа стран, причем не только многонациональных или постимпериалистических (например, Великобритании, Бельгии, Португалии или Франции, в которых все более и более растет число выходцев из африканских и азиатских стран – бывших колоний), да и вообще всех экономически развитых стран (привлекательных для иммигрантов из развивающихся стран, a в последнее время из стран Восточной Европы). Плюралистическое – это одновременно и правовое общество: плюрализм должен гарантироваться правом; это – и общество разнонаправленных конкурирующих частных интересов. С другой стороны, современный мир – это мир беспрецедентного роста терроризма, в том числе международного. И хотя у терроризма нет конфессии и национальности, фактически большинство террористических актов окрашены в конфессиональные и этнические цвета. С окончанием эпохи холодной войны и фактическим прекращением блокового противостояния в мире опасность мирового ядерного столкновения, можно сказать, преодолена. Но мир не стал спокойнее. Распад Восточного блока, резкое военное и политическое ослабление России как преемницы СССР привели к развалу сложившегося после Второй мировой войны мирового порядка и, как следствие, к возникновению множества локальных международных и еще большему количеству внутринациональных, гражданских конфликтов. Подавляющее большинство этих конфликтов окрашены конфессиональной и этнической нетерпимостью. Все это делает проблему терпимости и, более широко, проблему культуры мира, в которой терпимость занимает важное место, весьма и весьма важной не только с этической, но и с политической точки зрения.

Насколько важна эта проблема, говорит то, что 1995 г. был объявлен ЮНЕСКО Годом толерантности, а на 28-й сессии ЮНЕСКО в ноябре 1995 г. была принята Декларация принципов толерантности. Под терпимостью понимается уважение к чужому мнению, к различным формам самовыражения и проявления человеческой индивидуальности на основе признания универсальных прав и основных свобод человека.

О важности, социальной и политический насущности терпимости для нашего общества говорит то, что в марте 2000 г. российское правительство приняло специальную программу содействия росту терпимости. Правда, в правительственной программе распространение терпимости поставлено в связь с противодействием экстремизму, и в таком соотнесении в терпимости акцентируется противостояние экстремизму, между тем в жизни проявления терпимости гораздо разнообразнее и не исчерпываются только конфликтными ситуациями.

Теперь следовало бы сделать некоторые лексические пояснения, на основе которых легче будет понять смысл терпимости. В наши публичные и академические дискуссии эта проблема вошла как проблема толерантности. Восходящее к латинскому tolerantia слово «толерантность» уже давно вошло в состав русского языка, правда, скорее, как научный термин: во-первых, медицинский, обозначающий, в частности, способность некого организма переносить неблагоприятное воздействие какого-либо вещества или яда, а также положительную восприимчивость организма конкретного пациента к определенному лекарству; во-вторых, как этико-политический термин, обозначающий (довольно близко к обиходному пониманию терпимости) признание каким-то человеком (людьми, группой) права другого человека (людей, группы) на собственное мнение, убеждение, вкус, позицию, независимо от возможного различия их интересов.

В обсуждениях этой проблемы иногда высказывается точка зрения о целесообразности различения терпимости и толерантности. Не вдаваясь в аргументацию этой точки зрения, лишь отмечу, что в ней есть несомненный смысл, обусловленный действительной спецификой того социального опыта, который сегодня легко просматривается за словом «толерантность» – а именно, опыт демократических, либеральных обществ преодоления разногласий, решения конфликтов, согласования социально-политических интересов.

Изначально латинское tolerantia имело то же значение, что и русское «терпение», как и соответствующие слова в европейских языках вплоть до XVI в. Потом в силу определенных социально-культурных и политических факторов происходит лексическая эволюция, которая в течение одного-двух столетий приводит к утверждению особого понятия «терпимость» – как понятия из лексикона гражданского общества.

Как гражданская добродетель, т. е. добродетель общественной жизни, терпимость складывается постепенно, сначала, в XVI–XVII вв., как требование веротерпимости, главным образом терпимости в отношениях между представителями различных христианских церквей – католической и новообразующихся протестантских церквей. Признание веротерпимости в качестве добродетели и даже нравственной обязанности было результатом мировоззренческого компромисса и отказа от религиозного фанатизма. Терпимость – одна из основополагающих ценностей гражданского общества. Что такое гражданское общество? Неверно было бы полагать, что гражданское общество – это некий социально-политический тип общественной организации, скажем, наряду с «капиталистическим обществом» или «обществом потребления». В понятии «гражданское общество» можно выделить несколько аспектов. Во-первых, это сфера негосударственных, т. е. государству не подотчетных, отношений. Во-вторых, гражданское общество – это сфера обнаружения и взаимодействия разнообразных интересов. Наличие гражданского общества – знак плюрализма. В монистическом обществе советской или какой-либо иной тоталитарной модели гражданского общества нет: здесь все подчинено государству. В-третьих, это общество, в котором положен предел всевластию государства. Такой предел задан правом и закреплен законодательно. Государство здесь в лице своих высших политических руководителей, государственных чиновников и государственных институтов ответственно (в смысле подотчетности) перед обществом. Это – демократическое общество. В-четвертых, это общество, в котором конституционно оформлено полноправие каждого гражданина (независимо от его социальной, этнической и конфессиональной принадлежности), гарантированное институтами государственной власти. В-пятых, это общество, в котором граждане имеют возможность реально воздействовать на социальные процессы и тем самым разделять ответственность за то, что происходит в обществе.

Посредством концепции гражданского общества предлагается модель общества, сфокусированная не на политике и не на экономике, а на самом социуме.

Можно сказать, что гражданское общество – это общество, основанное на праве. Это – либеральное общество. Какое общество правовое? Правовое общество – это такое общество, в котором правит закон, стоящий на страже прав человека. Гражданское общество открыто. Это – плюралистическое общество, т. е. общество, которое предполагает и допускает в пределах закона широчайшее разнообразие политических, социальных и культурных норм самоопределения.

Каковы ценности гражданского общества? Равенство, свобода, вариативность и т. д. Но все это может существовать при условии действенности одной особой ценности – терпимости. Свободы и равенство недостаточно закрепить конституционно. В человеческих отношениях и равенство, и свобода, и плюрализм невозможны без терпимости. Терпимое общество – это общество, не допускающее предвзятости иди дискриминации, т. е. неуважения, понижения в правах и подавления. Дискриминация возможна по расовым признакам (в нашем традиционном политическом лексиконе дискриминация ассоциировалась главным образом с дискриминацией чернокожего населения в Америке), по этническим, социальным, конфессиональным признакам, а также по культурным (в том числе эстетическим), половым, возрастным и т. д.

Рассмотрим теперь терпимость с другой стороны, а именно как личное качество, человеческое качество. Терпимость как гражданская ценность утверждается (в идеале, конечно) самим порядком общественной жизни, внедряется посредством различных форм общественного воспитания. Однако никакой порядок общественной жизни, никакое воспитание не могут гарантировать действительность этой ценности в конкретных самоопределениях личности, в обычных действиях обычных людей. Терпимость должна стать индивидуальной добродетелью, или качеством характера, чтобы проявиться в отношении человека к другому человеку, к другим людям.

Как и в чем проявляется терпимость в отношениях между людьми? Здесь можно выделить по крайней мере три момента. Во-первых, это сознательное подавление в себе чувства неприятия, вызванного инаковостью другого. Это очень важная характеристика и личное психологическое умение – сознательно подавлять в себе неприятие к инаковости в другом. Тем более непростое, что спонтанное неприятие чужого естественно для человека; эта негативная реакция отторжения незнакомого и непривычного является изначальной для него. Например, по опросам социологов, 56 % наших соотечественников не придают значения этническим различиям. Но ведь это не говорит о том, что они, эти 56 % – космополиты (в нормальном смысле этого слова) или интернационалисты (тоже в хорошем смысле этого слова). Это говорит лишь о том, что их отношение к национальным различиям нейтрально. Но нейтральность эта не гарантирует того, что в ситуации острого конфликта, в который оказываются вовлеченными представители разных национальностей, эти люди, обычно нейтральные к этническим различиям, не станут себя вести не по существу конфликта, не по существу столкнувшихся интересов, а исходя из того, представители какой национальности в этот конфликт оказались вовлеченными.

Про американское общество нельзя сказать, что толерантность как ценность там торжествует. Но за последние три-четыре десятилетия эта страна проделала огромный путь по преодолению расовых и этнических предубежденностей – в направлении к принципиально толерантному обществу. Там приняты и действуют мощные государственные программы по компенсации ущерба, нанесенного традиционно угнетавшимся меньшинствам, социальная пропаганда направлена на утверждение принципов толерантности. Все это говорит о сознательной установке общества на подавление всех форм неприятия, провоцируемого непривычным.

Во-вторых, терпимость проявляется в признании права другого на сохранение своей самобытности. Другой обладает правом и свободой проявлять себя так, как он желает, в той мере, в какой это не противоречит правам других людей. Это очень важный принцип гражданского общества. Зададимся вопросом: какое самое главное право человека с правовой точки зрения? Принято считать, что это – право на труд, или право на жизнь, или право на полноценный отдых. Все это, конечно, правильно; это то, что называется социальными правами, и право на труд среди них – одно из самых главных. Правда, парадокс в том, что в ХХ в. это право действительно гарантировалось лишь тоталитарными обществами, в частности ценой обязанности каждого трудиться. В демократических обществах основополагающими являются права, которые обеспечивают не благосостояние, а суверенность индивида как личности и как гражданина. И это в первую очередь – право на свободу самовыражения, особым проявлением которого является свобода слова.

В третьих, когда выше было сказано, что терпимость предполагает уважение к самобытности другого – это и значит, что тем самым признается право другого на самовыражение, право другого быть другим и оставаться другим сообразно с собственными ценностными предпочтениями. Отсюда – терпимость выражается именно в уважении самобытности, инаковости другого.