Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Философия[1]. Конспект.doc
Скачиваний:
48
Добавлен:
14.04.2019
Размер:
1.26 Mб
Скачать

Раздел iy. Теория познания и философия науки

Тема 9. Познание как ценность культуры и предмет философского анализа

Проблема познаваемости мира. Гносеологический оптимизм. Феномен скептицизма.

ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ ИЛИ ГНОСЕОЛОГИЯ возникла в философии на самом раннем этапе ее развития. Термин «гносеология» происходит от греческих слов «gnosis“ – знание и «logos» - понятие, учение.

ГНОСЕОЛОГИЯ изучает природу человеческого познания, отношение знания к реальности, условия его существования в системе культуры и коммуникации, критерии истинности, а также формы, способы и закономерности достижения истинности знания.

Позднее появился термин «эпистемология», который очень быстро получил широкое распространение. Под этим термином принято понимать теорию научного познания.

В целом, оптимизм и пессимизм – понятия, характеризующие ту или иную систему представлений о мире с точки зрения выраженного в ней позитивного или негативного отношения к сущему и ожиданий от будущего. Оптимизм и оптимизм – это ценностная сторона мировосприятия, в ней мир осмысливается лишь с точки зрения соотношения в нем добра и зла, справедливости и несправедливости, счастья и бедствий. Это общий тон и настрой, пронизывающий конкретное содержание представлений. Оптимизм и пессимизм могут быть присущи как непосредственно-чувственному мироощущению, так и мировоззрению в целом. В первом случае это светлый или мрачный эмоциональный тон восприятия жизни и ожидания будущего, радостное приятие существующего или натсроение безысходности. Во втором – это учение о “сущности” мира, где добро и зло изображаются как независимые друг от друга начала мира, а борьба между ними – как внутренняя пружина или смысл наличных явлений, происходящих событий, истории в целом.

Гносеологический оптимизм. Оптимизм (от лат. optimus - наилучший) – в отличие от пессимизма такое восприятие жизни или настроение, которое отмечает в вещах и явлениях их лучшие стороны и вообще надеется на благоприятный исход, веря в непрерывный прогресс.

Оптимизм – это убеждение в том, что наш мир таков, каков он есть при существующих обстоятельствах, что он является лучшим из всех возможных миров, что при этом все действительное разумно, подчинено разуму. Такого рода оптимизм мы находим у Платона, стоиков, рационалистов, с их уверенностью в безграничных силах рассудка и познания, в философии просветителей, Лейбница, философии Гегеля, марксизма. Таким образом, позиция гносеологического оптимизма может быть сформулирована так: границ познанию не существует, человек в принципе может иметь верные сведения о любом явлении действительности.

Феномен скептицизма. Пессимизм (pessimus - наихудший). Гносеологический пессимизм: познавательные возможности человека так или иначе ограничены, есть сферы, недоступные человеческому знанию.

К гносеологическому пессимизму относят скептицизм (от греч.skeptikos – рассматривающий, исследующий) – направление, выражающее сомнение в достижении истинного знания. Еще в Древней Греции Гераклит утвреждал, что “глаза и уши – фальшивые свидетельства”, Демокрит также подчеркивал, что “результаты ощущений темны”. Пиррон впервые придал систематическую закономерную форму распространенным сомнениям в познавательной ценности чувственного познания. Он проповедовал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. К гносеологическому скептицизму Пиррон добавил моральный и логический скептицизм, заявив, что никогда не может быть рационального обоснования для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики отрицали возможность достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования нравственных норм, показывая, что в одном месте нравственное признается таковым, а в другом нет. Для более позднего скептицизма характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием которой считалась видимость: “Все лишь кажется”. Протагор (480-410 до н.э.), известнейший из софистов, утверждал: “Человек есть мера всех вещей”. С его точки зрения, невозможна общезначимая истина. Всякое мнение истинно, и всякая истина есть чье-то мнение. По мнению Протагора, все относительно – любые знания, ценности, законы и обычаи. Кроме античного скептицизма, известны и более поздние его формы, например, просветительский, для которого характерна скептическая установка по отношению к авторитету традиции (Декарт, Вольтер, Дидро, Руссо и другие) и пафос рационализма в отличие от античного скептицизма. Сомнения в достоверности человеческого познания повлияли на гносеологическую позицию Д.Юма, заложившего основы новоевропейского агностицизма. Для пессимиста Шопенгауэра оптимизм является “гнусным” способом мышления; пессимист Э.Гартман мыслит более умеренно: бездеятельный оптимизм ведет к квиетизму (покою, пассивному поведению), а оптимизм, связанный с действием, - к активности. Ницше, несмотря на трагический характер его философии, требует такого утверждения жизни и бытия, которое оставалось бы посюсторонним по отношению к оптимизму, и к пессимизму.

Агностицизм (от греч.agnostos – неизвестный, недоступный познанию) – философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания действительности. Перовначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства знания. Термин “агностицизм” был предложен в 1869 г. Т.Гексли, который рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объективно истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствие логически удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной форме агностицизм проведен в философской системе английского философа Д.Юма (1711-1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. И.Кант (1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью (“вещь в себе”, то есть вещь, как она существует сама по себе, отлична от того, какой на является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и суждения не могут дать достоверного знания о “вещи в себе”, она непознаваема).

Познание человеком мира необходимо и возможно. Сама жизнь человечества, его история доказывают успешную адаптацию человека к реалиям бытия, их практическое преобразование и, следовательно, возможность обладания достоверными знания о мире.

Вместе с тем каждому известно, что человек постонно имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем сфера последнего, как это ни парадоксально, расширяется с ростом наших знаний о мире. Не случайно К.Поппер предлагает исходить в гносеологии из двух основных тезисов: “мы знаем достаточно много” и “наше незнание безгранично”. Поэтому уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние “гносеологического восторга” – доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.

Интерпретация основных проблем познания в различных философских традициях

В античности центральной в гносеологии (теории познания) выступала проблема отношения знания и мнения, истины и заблуждения. Знание понималось в единстве с его предметом. Исходя из того, что знание есть своеобразная копия предмета, античная философия преимущественно изучала процесс, посредством которого предмет переводится в состояние знания. Тезис о единстве знания и предмета специфически сочетался с непониманием активности субъекта в процессе познания: истинный объект может быть только “дан” познающему; все продукты его субъективной познавательной деятельности – лишь неистинное мнение.

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской философией 17-18 вв., главными для которой стали проблемы связи “Я” и внешнего мира, внешнего и внутреннего опыта. В этот период проблематика теории познания занимала центральное место в философии. Ставилась задача отыскания абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма. Ориентация на механико-математическое естествознание того времени, попытка применить методы науки непосредственно к решению философских вопросов определяли понимание рационализмом врожденных идей по аналогии с геометрическими аксиомами. Эмпиризм пришел к уподоблению данных чувственности (как элементарных частиц знания) своеобразным “атомам”, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимоотношение чувственности и разума, эмпирического и рационального исследовалось теорией познания не только как проблема происхождения знания, а прежде всего как проблема логического обоснования системы знания. В этой связи философия 17-18 вв. анализировала проблемы взаимоотношения субъекта и материальной субстанции, “Я” и внешнего мира (и производные от них проблемы внешнего и внутреннего опыта, первичных и вторичных качеств), возникшие как следствие осуществленного Декартом выделения субъекта (субъективного) как чего-то резко отличного от материальной субстанции и логически противоположного ей. Материалистический эмпиризм, выступая против превращения идеалистами-рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в “рациональную вещь”, остро критиковал декартовское учение о врожденных идеях. Признавая сам факт существования “Я” как феномена психической жизни, непосредственно переживаемого познающим субъектом, эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение и функционирование внутреннего опыта – проблему, неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени. Слабости метафизического материализма были использованы субъективным идеализмом (Беркли, Юм), который спекулировал прежде всего на проблематике теории познания.

В немецкой классической философии проблемы теории познания связывались с исследованием исторического развития форм практической и познавательной деятельности. В философской системе Канта впервые предпринимается попытка построить такую теорию познания, которая была бы совершенно независима от всяких допущений о реальности – как онтологических, так и психологических. Кант постулировал зависимость реальности от самого познания: объект, по Канту, существует как таковой лишь в формах деятельности субъекта.

После Канта немецкая классическая философия стремилась преодолеть разрыв гносеологической и онтологической проблематики. Наиболее полно эта задача решалась Гегелем. Утверждая диалектическую взаимозависимость субъекта и объекта, Гегель показал несостоятельность их метафизического противопоставления. По Гегелю, субъект и объект по существу тождественны друг другу, т.к. в основе действительности лежит саморазвитие абсолютного духа, который является абсолютным субъектом, имеющим в качестве объекта самого себя. Отсюда проистекал принцип совпадения диалектики, логики и теории познания, сформулированный Гегелем на объективно-идеалистической основе.

Познание как деятельность. Проблема субъекта и объекта познания.

Со времен Декарта (17 век) западноевропейская философия рассматривает познание через отношение «субъект-объект». Эта оппозиция используется для анализа процесса познания и обоснования знания с точки зрения соответствия его действительности.

Под СУБЪЕКТОМ познания понимают носитель целенаправленной, активной предметно-практической познавательной деятельности и ее оценки, которым может быть индивид, коллектив, социальная группа, общество в целом.

ОБЪКТОМ познания обычно называют то, на что направлена познавательная деятельность субъекта.

Объектом познания выступают материальные и духовные явления, а также и сам субъект.

Субъект и объект познания обусловливают существование друг друга: без субъекта нет объекта, как и без объекта нет субъекта. Гносеологический субъект предполагает наличие объекта познания, а существование объекта познания – бытие того, кто его познает, т.е. субъекта.

В процессе познания субъект и объект оказывают значительное влияние друг на друга. Уже сам выбор объекта познания является результатом деятельности субъекта. тот выбор определяется характером деятельности человека, а также особенностями его духовного мира: для одного человека произведение искусства – объект эстетического восприятия, для другого – объект тщательного искусствоведческого анализа.

В современном научном познании между познающим субъектом и объектом находятся различные «посредники» в виде приборов и других технических устройств, которые вместе с субъектом оказывают воздействие на сам объект и на результаты познания.

Необходимо также учитывать и тот факт, что сам субъект социален по своей природе, а значит, и образы объекта, которые он создает в процессе познания, в определенной мере отражают состояние общества на данном уровне его развития.

Иными словами, субъект-объектные отношения «нагружаются» межсубъектными, социальными отношениями. Потому в современной гносеологии исходным пунктом анализа знания становится не изучение отношения индивидуального субъекта и противостоящего ему объекта, а исследование функционирования и развития систем коллективной, межсубъектной деятельности.

К пониманию сущности познания философы подходят по-разному. В причинной концепции исходят из того, что познание представляет собой результат взаимодействия двух природных систем, а знание возникает лишь в силу активного физического воздействия объекта на органы чувств пассивного субъекта (Гоббс, Локк и др.).

Деятельностная концепция познания находит выражение прежде всего в социальной теории познания как отражения, где познавательный процесс предстает как взаимодействие объекта и субъекта, в котором активность субъекта понимается как способность человека, обусловленная социокультурной средой (Выготский и др.).

Генетическая эпистемология, создателем которой является Пиаже, рассматривает познание как взаимодействие объекта с активно действующим природным (биологическим) субъектом. Благодаря этому взаимодействию, «субъект раскрывая и познавая объект, организует действия в стройную систему, составляющую операции его интеллекта или мышления».

В эволюционной теории познания основанием познания считается некий «мир средних размеров», который только и является доступным человеку для наблюдения и из которого он получает образы-восприятия. Соответствие результатов познания познаваемому миру объясняется здесь способностью психики, эволюционировать, приспосабливаясь к изменениям к окружающей среде.

Структура познавательного процесса. Чувственные, рациональные и иррациональные стороны познания.

В философских концепциях познания традиционно выделяют две его разновидности: чувственное и рациональное познание. Они тесным образом связаны между собой и имеют свои формы.

В рамках ЧУВСТВЕННОГО познания, взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем первичные знания о мире в виде ОЩУЩЕНИЙ, ВОСПРИЯТИЙ И ПРЕДСТАВЛЕНИЙ. Результаты полученных чувственных данных фиксируются и перерабатываются в сфере рационального, с помощью понятий, суждений и умозаключений. Процесс познания тесным образом связан с практической деятельностью человека. Общественная практика является основой и целью познавательного процесса, а также служит критерием истинности его результатов.

Остановимся более подробно на каждой из форм чувственного и рационального познания.

ОЩУЩЕНИЕ является простейшим, элементарным отражением отдельного свойства материального предмета, непосредственно взаимодействующего с органами чувств человека.

Они являются недифференцированными и неопредмеченными впечатлениями об окружающей среде, выполняющими ориентационную и сигнальную (знаковую) функции.

В процессе познания ощущение выступает как единство образа и знака. По отношению к физической природе элементарных раздражителей или элементов объекта (со стороны своей формы) ощущения представляют некоторые знаки (материальный объект, замещающий другой материальный объект). По отношению к величине раздражителей, их пространственной и временной локализации, макроструктуре объекта (со стороны содержания) они являются образом (идеальная форма материального объекта).

ВОСПРИЯНИЕ представляет собой такую форму чувственного познания, в которой объект, непосредственно воздействующий на органы чувств, отображается в сознании во всей его целостности.

Восприятие возникает на основе ощущений и обязательно при непосредственном взаимодействии субъекта с предметом познания. Оно тоже характеризуется образно-знаковым единством. С одной стороны, чувственные впечатления, ощущения, лежащие в основе восприятия, функционируют в качестве некоторых сигналов, с другой – они складываются в определенный образ предмета.

Сознание может по-разному интерпретировать одни и те же сенсорные данные, составляющие в совокупности основу восприятия. Из одной и той же их композиции оно может «вывести» различные объекты. Иначе говоря, сознание человека может ошибаться в «выборе» объекта. Однако, в большинстве случаев, этого не происходит; сознание человека воспринимает тот или иной объект адекватно. Это свойство восприятия называют константностью.

Константность восприятия связана с тем, что перцепция обладает свойством строить «нечто вроде объект-гипотез», которые сопоставляются с объектными эталонами, сформировавшимися в сознании человека и закрепившимися в его памяти. Человек, таким образом, постоянно сталкивается с задачами распознавания. В процессе решения этих задач, он сравнивает имеющиеся результаты воздействия объекта на органы чувств (образы-восприятия) с эталонами и на основании этого делает выбор. Наличие такой способности дает основание говорить о своеобразном мышлении, которое называют визуальным.

Кроме целостности и константности, восприятие обладает избирательностью, что проявляется в преимущественном выделении одних объектов по отношению к другим.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ – это опосредованно-чувственный образ предмета, созданный на основе восприятий.

Представление является промежуточным звеном между чувственным созерцанием и абстрактным мышлением, соединяя в себе чувственно-непосредственную и абстрактно-опосредованную стороны индивидуального знания. Оно имеет специфические особенности, отличающие его от восприятия:

  • этот чувственный образ воспроизводится в сознании, когда нет непосредственного взаимодействия человека с самим предметом познания;

  • он отличается определенной обобщенностью, абстрактностью (он теряет отдельные детали и отдельные специфические черты самого предмета);

  • у этого образа может и не быть своего прообраза в реальной действительности (образ-модель, образ-цель, образ-план), в этом случае представление, называют воображением, без которого невозможен ни один вид творческой деятельности.

С воображением связано шутливое замечание английского философа и математика Уайтхеда, который писал, что одни люди ориентируются лишь на приобретение знание и не используют воображение, - это ученые сухари. Другие используют лишь воображение и не имеют знаний, - это дураки. Поэтому целью обучения должен быть «сплав» знаний и воображения. Но при этом есть риск получить сплав дурака с ученым сухарем.

Все рассмотренные формы чувственного познания представляют собой противоречивое единство субъективного и объективного.

Однако для глубокого и всестороннего познания вещей, отношений между ними, для понимания сути того или иного события истории, ого или иного социального феномена и т.п. одного чувственного познания оказывается недостаточно. И здесь на помощь человеку приходит РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ, которое нередко называют абстрактными мышлением. Оно тесно связано со способностями человека к обобщениям и идеализациям (т.е. созданию ПОНЯТИЙ), СУЖДЕНИЯМ и УМОЗАКЛЮЧЕНИЯМ, другим логическим операциям.

Абстрактное мышление так же, как и чувственное познание, целенаправленно и активно. Но, в отличие от чувственного, рациональное познание является волевым процессом; оно неразрывно связано с языком и имеет обобщенный характер.

Для рационального, или логического, познания такой же первичной формой, как ощущение для чувственного познания, является понятие.

ПОНЯТИЕ – это форма мысли, в которой отдельные предметы или их группы обобщаются и выделяются в некоторый класс на основе совокупности общих существенных признаков.

Число предметов, обобщаемых в понятии, может быть различным. Понятие может отражать признаки лишь одного вполне конкретного предмета («естественный спутник Земли») или признаки группы однородных предметов («философ). Оно может относиться и к ирреальным, несуществующим в действительности предметам («апейрон», «вечный двигатель»). В понятиях может быть различным и уровень обобщения. Одни из них, как правило, используются в какой-либо одной области познания (частнонаучные понятия), другие – в целом ряде наук (общенаучные), третьи имеют всеобщий характер (философские).

С помощью СУЖДЕНИЙ человек соотносит те или иные свойства с предметами, характеризуя последние с определенной стороны. В них он выражает мысли о существовании некоторого предмета, о тех или иных отношениях между предметами. Суждение, по сути дела, «есть не что иное, как способность мышления» (Кант).

СУЖДЕНИЕ – это мысль, в которой что-либо утверждается или отрицается о предметах действительности.

Основным элементом суждения является понятия, которые связываются между собой определенным образом, что и порождает новую структуру мысли. Сами же суждения способствуют прояснению сути ого или иного понятия. Они помогают понять понятие. Так, определяя понятие «обучение», мы можем использовать такое суждение: «Обучение есть процесс передачи и усвоения знаний согласно законам дидактики».

Третьей основной формой абстрактного мышления является УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ, которое представляет собой некоторую совокупность суждений, связанных между собой определенным образом. Это некоторое рассуждение, в котором есть результат – новое знание.

УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ – это форма мышления, посредством которой из одного или нескольких суждений получают новое суждение.

Главной особенностью умозаключений является то, что с их помощью человек может получать знания о предметах действительности без непосредственного взаимодействия с ними, опосредованно, благодаря способности к рассуждению.

Рассмотренные основные формы абстрактного мышления не исчерпывают всех форм рационального познания. В научном познании, например, существуют такие формы, как проблема, гипотеза и теория.

Говоря о рациональном познании, нельзя не остановиться и на проблеме соотношения РАССУДКА и РАЗУМА.

Уже в античной философии среди познавательных способностей выделяли разум как созерцательную способность, относящуюся к познанию умопостигаемых предметов, и рассудок, как способность к дискурсу, к сознательному последовательному проведению логических операций.

При этом разум считался наивысшей из всех познавательных способностей, так как только он может одновременно охватить во всей целостности совокупность всех прообразом сущего и осуществить познание принципов, закономерностей, первоначал.

Таким образом, разум для античных философов являлся наиболее ценным из всего, к чему причастен человек, потому что он представлял подлинную мудрость, цель стремления философа.

Рассудок, в отличие от разума, дискурсивен. Он понимался, как способность последовательно связывать мысли-образы по правилам логики, и, одновременно, как способность объяснять. Рассудок опирается на исходные знаки и зависит от идеальных форм – эйдосов. Он есть познание на основе принципов.

Большой вклад в изучение взаимоотношения рассудка и разума внес Кант.

Он полагал, что «всякое наше знание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний и для подведения его под высшее единство мышления».

По Канту рассудок – это способность к суждению, способность давать правила. Рассудок опирается на опыт, на материал, данный как результат чувственного познания. Из этого «материала», проводя те или иные логические операции, он выводит новые суждения, упорядочивает знания, классифицирует и систематизирует полученные из опыта данные, помогает субъекту быстрее сориентироваться в привычных ситуациях.

Разум же содержит внутри себя самого источник понятий и принципов. Он не заимствует их ни у рассудка, ни у чувств. Он сам творит понятия и принципы. И если рассудок действует в пределах наличного знания, то разум прорывается за эти пределы, расширяет и углубляет знания.

Выявление специфики рассудка и разума позволило Канту определить основные этапы развития интеллектуальных способностей учащихся: сначала надо научить ученика познанию общего, сформировать у него рассудок, способность устанавливать правила; затем, научить его составлять суждения, подводить особенное под общее, т.е. сформировать способность к суждению; наконец, научить его определять особенное через общее, выводить сами принципы, т.е. сформировать разум.

Наличие рассудка и разума, этих двух различных, но взаимосвязанных компонента мышления, подтверждается и научными данными о двух разновидностях мышления, которые называют левополушарным и правополушарным. Левополушарное мышление – это рассудочное мышление. Оно более строгое, более абстрактное, более схематичное, логически упорядоченное. Правополушарное мышление – это «разумное», понимающе-смысловое мышление. Оно обладает образностью, конкретность., целостностью. Это мышление творчески-конструктивное, которое схватывает картину действительности целиком, на лету улавливает смысл сказанного, не акцентируя сознание на логико-грамматических особенностях речи.

Немаловажное значение для теории познания имеет и вопрос о соотношении чувственного и рационального, об их роли в познавательном процессе. По этому вопросу в истории философии сложились две противоположные точки зрения. Сенсуалисты преувеличивали значимость для познания чувственных форм. Рационалисты, наоборот, отдавали приоритет в познании формам абстрактного мышления.

Исследования последних лет (прежде всего в психологии) доказывают, что в реальном процессе познания при определенных условиях чувственное и рациональное настолько проникают друг в друга, что оказываются принципиально неразделимыми.

Так, на уровне чувственного производятся такие операции, которые вполне можно назвать логическими. Чувственный образ связывает абстрактное, рациональное с реальным миром. Кроме того, чувственный образ является одновременно и знаком. Он замещает в сознании сам вещный предмет или его свойства.

Таким образом, ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЙ ПРОЦЕСС на уровне современных знаний предстает перед нами как целостная система целенаправленной, творческой, ннтерпретирующей деятельности субъекта, опосредованной знаково-символическими и предметными репрезентациями, в сжатом виде содержащими социальный и культурно-исторический опыт.

Однако не всегда предмет изучения поддается изучению с точки зрения чувственной и рациональной сторон познания. В этих ситуациях в философии часто говорят об еще одной стороне познавательной деятельности – ИРРАЦИОНАЛЬНОМ ПОЗНАНИИ (от лат. irrationalis – неразумное, бессознательное). Под ним понимаются обычно познавательные акты, которые не могут быть сведены к нормам строгого логического мышления и не имеют до сих пор надежного научного объяснения. Сюда могут быть отнесены такие нетрадиционные способы приобретения знаний, как интеллектуальная интуиция, мистическое откровение, медитация и т.п. Все они предполагают некое внезапное озарение субъекта, творческую вспышку в его сознании, приводящую к постижению земной или небесной истины. Так, интуиция предполагает непосредственное усмотрение чего-либо в качестве истинного, целесообразного, нравственно доброго или прекрасного (В.С.Соловьев). Мы можем днями и неделями биться над решением какой-то житейской или познавательной проблемы и не находить его. И вдруг оно приходит как бы само собой (и зачастую даже тогда, когда мы думаем совсем о другом), и мы понимаем, “видим”, что надо поступить именно так, а не иначе, открываем ключ к разгадке мучившей нас тайны и т.д. При этом интуитивные догадки знакомы каждому из нас, немало их и в истории науки. Например, изображение змеи, кусающей себя за хвост, увиденное химиком А.Кекуле, подтолкнуло его к идее циклического строения молекулы бензола. Подобным же образом может открыться божественная итсина религиозному человеку, стремящемуся постичь сверхъестественную реальность, или мистику, ищущему путем медитации смысл своего бытия в Космосе.

Очевидно, что признание иррациональной компоненты в структуре познания противоречит традиционным установкам рационализма. В философии существуют разные способы преодоления этой антиномии. Один из них, рационалистический, предполагает, что она может быть снята, по крайней мере в будущем, путем научного объяснения тех познавательных актов, которые мы сегодня считаем иррациональными. Так, интуиция может быть рассмотрена как заключительная стадия логического размышления, которое скрыто в глубинах интеллекта и поэтому не осознается нами. Возможно, в этом есть значительная доля истины. Другой путь заключается в признании иррационального в самой реальности и бессилия обычного человеческого разума в традиционном познании этих явлений. Выход здесь зачастую видится в обращении к некоему “сверхрациональному”, допускающему существование единого разума – Логоса в субъекте и объекте.

Еще одним участником познавательного процесса может выступать РЕФЛЕКСИЯ – размышление субъекта, направленное на осмысление и оценку своих собственных познавательных действий. Подобная критическая ориентация присуща далеко не каждому человеку, а лишь тому, кто не верит в свою непогрешимость. Рефлексия может регулировать и корректировать процуесс познания, способствуя тем самым получению достоверного знания. Поэтому познавательная деятельность субъекта лишь выиграет то того, что в ней будет присутствовать компонент рефлексивности.

Итоговым компонентом процесса познания выступает НОВОЕ ЗНАНИЕ, полученное субъектом в результате практического и теоретического освоения объекта познания. В большинстве случаев оно является новым лишь для данного индивида и может быть давно известным другим. Вместе с тем результаты познания могут оказаться принципиально новыми для всего человечества и стать общезначимыми. Обычно это имеет место в научном исследовании.

Таким образом, познавательная деятельность человека есть циклическое движение старого личностного знания к новому. В этом процессе взаимодействуют, работают сообща в практических и теоретических действиях субъекта самые разные компоненты познания. От их согласованности и степени развития во многом зависит успех познания.

Таким образом, философская теория познания, или гносеология исходит из того, что:

1. Познание – это процесс приобретения человеком знаний о мире и о себе самом.

2. Предпосылкой познавательной деятельности является реальность мира и человека с его духовной жизнью.

3. Познание – в той или иной его форме – укоренено в самой сущности жизни, присуще всем живым существам и служит их выживанию в мире.

4. Познание реальности может быть осуществлено потому, что в познавательном взаимодействии мира и человека оба они обладают некоторыми необходимыми для этого свойствами.

В зависимости от характера знания, исторического и социокультурного контекста, в котором формируется то или иное знание, соответствующих средств и методов выделяются такие формы познания, как мифологическое, религиозное, художественное и философское.

Основными проблемами теории познания являются:

– проблема познаваемости мира, которую можно выразить в форме вопроса: "Познаваем ли мир?";

– проблема субъекта и объекта познания;

– проблема структуры познавательного процесса;

– проблема взаимоотношения чувственного и рационального в процессе познания;

– проблема истины и ее критериев.

Для классической теории познания характерны:

1. Критически обостренное отношение к знанию в обыденном смысле, к знанию, сформированному в науке данного времени, в других философских системах.

2. Высокий статус науки, ибо именно с возникновением науки Нового времени теория познания приобретает классический характер.

3. Особое привилегированное положение субъекта, который рассматривается как несомненный и неоспоримый фундамент при построении системы знания.

Происходящие в последние десятилетия изменения в культуре в целом, в понимании механизмов познания и знания обусловили трансформационные повороты в теории познания. В результате сформировались специфические черты неклассической теории познания, которые выражаются в следующем:

1. Особая трактовка критического отношения к традициям, учитывающая тот факт, что познание индивида опирается на предшествующий опыт и вписывается в него.

2. Происходит расширение спектра рефлексии в теоретико-познавательных системах, что связано с пересмотром статуса науки в них. Пристальное внимание уделяется донаучным, вненаучным формам и типам знания, взаимоотношению обыденного и научного знания, изучению "жизненного мира".

3. Пересматривается понимание статуса познающего субъекта, который в отличие от классических представлений, где субъект выступал как некая непосредственная данность, не вызывающая сомнения, понимается в качестве изначально помещенного в реальный мир.

Познание как постижение истины. Классическая концепция истины и ее альтернативы.

ИСТИНА – это адекватное отражение в знании практически осваиваемой познающим субъектом действительности.

Истина может быть относительной или абсолютной.

ОТНОСИТЕЛЬНАЯ ИСТИНА – это 1) неполное, неточное знание, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения этого знания; 2) знания, зависящие от определенных условий, места и времени их получения.

АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА – это 1) полное, исчерпывающее знание о бесконечном мире как целом; 2) знания, которые не могут быть опровергнуты в будущем.

Абсолютная истина может иметь два значения. В первом случае имеется в виду завершенное знание о мире в целом или об отдельных его областях, которое никогда недостижимо в силу ограниченных возможностей человека и бесконечности многообразного, постоянно изменяющегося мира. На каждом этапе развития познания мы все больше приближаемся к этой истине. В этом смысле можно говорить о неограниченности познания по своей природе и возможностям.

Во втором случае речь идет о знании, в принципе неопровержимом ни при каких условиях, которое может обогащаться и углубляться, но остается истинным и на последующих этапах познания. Примером такого рода могут служить утверждения: «Движение – это всякое изменение вообще» или «Общество –специфическая часть природы».

В процессе познания абсолютная и относительная истина находятся в тесной взаимосвязи: абсолютная складывается из относительных истин, в свою очередь, относительная истина содержит крупицы абсолютного, неопровержимого знания. Таким образом, относительная и абсолютная истины с разных сторон характеризуют одно и то же знание.

Абсолютизация относительной истины приводит к релятивизму, который ставит под сомнение либо достоверность результатов процесса познания (скептицизм), либо саму возможность получения объективно истинного знания (агностицизм).

Релятивисты преувеличивают, гиперболизируют роль относительной истины, утверждая, что абсолютной истины не существует. Релятивистский подход к пониманию истины вполне объясним. История развития человечества показывает, что на каждом этапе познавательной деятельности складывается впечатление, что наконец-то человек достиг совершенного знания в той или иной области. Однако проходит время и это казалось бы, совершенное знание устаревает с новыми достижениями науки. Каждая новая теория в той или иной мере опровергает старую. Каждый раз обнаруживается. Что ранее достигнутая истина не является абсолютной. Но если рост знания, как отмечает Поппер, не позволяет зафиксировать истину, раз нет возможности доказать истинность или, наоборот, ложность знания, то следует признать это знание правдоподобным, гипотетическим.

Релятивизм приводит к тому, что становится проблематичным отграничение науки от философии, обыденного знания, религиозных верований, политических, моральных и эстетических воззрения. С чем, конечно же, трудно согласиться.

Под агностицизмом в отечественной философии нередко понимают крайний релятивизм, отрицающий саму возможность познания объективного мира. Такое понимание агностицизма, в принципе не вызывает возражений. Однако в этом случае правомерен вопрос: Можно ли относить к агностикам в этом понимании агностицизма, таких философов, как, например, Юм и Кант.

Прежде всего, ни Юм ни Кант никогда не утверждали того, что окружающий человека мир непознаваем в принципе. Каждый из них обращал внимание на ограниченные возможности познания. «Природа, - пишет Юм, - держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств объектов, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия объектов». Знание об окружающем нас мире возможно, говорит тем самым Юм. Но это знание поверхностное, не сущностное, не глубинное. Оно ограничено не только возможностями чувственного познания, опыта, но и возможностями мысли. По словам Юма, его философия «стремится дать нам представления о несовершенствах и узких пределах человеческого познания».

Кант согласен с Юмом в том, что результатом процесса познания является «внешнее» знание, знание явления, а не сущности. «Вещи в себе» остаются в принципе непостижимыми для человека. Какими эти вещи являются на самом деле, «каковы они могут быть сами по себе, - пишет Кант, - мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства». С его точки зрения, Вислу того, что мир разделен на доступные знанию «явления» (феномены) и непознаваемые «вещи в себе» (ноумены), теоретическое познание имеет определенные пределы, которые никогда не преодолеваются. Поэтому он и считал одной из основных задач философии критику достоверности познания, установления его границ и пределов.

Таким образом, Кант и Юм скорее были не агностиками, а скептиками, которые, осознав трудности обнаружения сущности, стали сомневаться в возможности ее постижения.

В понимании соотношения абсолютной и относительной истины встречается и другая крайняя точка зрения: преувеличение значения абсолютной истины и отрыв ее от относительной истины. Это – так называемый догматизм, который всегда связан с косностью и стереотипностью мышления, с личной или коллективной заинтересованностью сохранить неизменными те или иные взгляды, идеологические установки, нормы морали и права, теоретические положения.

В рамках проблемы понимания истины существует необходимость разграничения таких понятий, как достоверное и недостоверное знание, истина, ложь и заблуждение.

Результаты, полученные в процессе научного познания, нередко оценивают как достоверные или недостоверные (вероятностные, гипотетические). При этом знание считается достоверным, если оно логически достаточно обосновано и не вызывает сомнений, или подтверждается эмпирически, экспериментальными или фактическими данными. Достоверное знание – это объективно истинное знание. Так, суждение «великий русский поэт Александр Сергеевич Пушкин родился в 1799 году» является достоверным, что подтверждается документально. Достоверным является и суждение «Сократ смертен», логически следующее из суждений «Все люди смертны» и «Сократ – человек».

Вероятностным или гипотетическим знанием признается знание, недостаточно обоснованное логически или пока еще не подтвержденное практикой. Такое знание вызывает определенные сомнения и всегда требует дополнительной аргументации.

Вероятностным мы считаем знание о том, что кроме Земли в нашей Вселенной есть планеты, где существует какая-либо форма жизни. Вероятностным будет считаться и суждение «Большинство студентов нашего факультета хотят быть экономистами», полученное как обобщение результатов опроса, проведенного лишь в нескольких группах этого факультета.

Особый тип знания, которое нельзя оценить с точки зрения достоверности или недостоверности, представляют собой знания о неизвестном, которые находят свое выражение чаще всего в виде проблем (в философии это проблемы жизни и смерти, свободы и необходимости и др.).

Специфическим гносеологическим феноменом является заблуждение. Если ложь – это намеренное искажение действительности, вполне осознанная попытка выдать неверное знание за верное или наоборот, то заблуждение является непреднамеренным искажением знания. Заблуждение – это ошибка. Можно сказать, что заблуждение – это неистинное знание, которое принимается за истинное, или наоборот. Например, в философии и науке многие годы истинной признавалась геоцентрическая, а не гелиоцентрическая система строения мира. Аналогичные примеры есть в физике, математике и других науках.

Причины заблуждений разнохарактерны. Они могут быть психологическими (личностные установки, стереотипы), логическими (неосознаваемые нарушения правил вывода), гносеологическими (сложившиеся субъективные представления о познаваемом объекте, односторонность и фрагментарность знаний), социокультурными (ориентация на идеологию или общественное мнение и т.п.) и др.

Таким образом, в личностных качествах человека и в определенных условиях бытия таится разгадка заблуждения, которое может увести в сторону от истинного знания и способствовать формированию научных предрассудков, но может стать и стимулом разработки истинных теорий, позитивным фактором развития науки. В поисках истины, которая глубоко скрыта в сущности явлений, никогда нельзя исключать возможность ошибки, возможность заблуждения, поэтому, значимость этого феномена не стоит ни преувеличивать, ни преуменьшать.

КРИТЕРИЕМ ИСТИНЫ, согласно теории соответствия, является общественная практика, которая имеет следующие характерные черты:

  1. она непосредственным образом связана с процессом познания, обусловливает его развитие и во многом предопределяет полноту и достоверность получаемых при этом результатов;

  2. практика абсолютна (никакого другого критерия истины человечество не выработало), относительна (в силу своей исторической ограниченности не может подтвердить все знание, которым располагает данное общество) и универсальна (охватывает все формы деятельности и опыт всех предыдущих и нынешних поколений людей);

  3. она имеет субъективную (активно-сознательная деятельность человека) и объективную (преобразуемый объект) стороны;

  4. практика соединяет в себе чувственное, абстрактное (всеобщее) и непосредственную действительность.

У Маркса практика понимается в широком смысле, как целенаправленная чувственно-предметная деятельность людей, ориентированная на преобразование мира и человека.

Такое понимание практики как всеобщего критерия истины не исключает того, что в отдельных областях теоретического познания могут быть использованы свои частные критерии истины. Так, например, для естественно-научного познания характерны такие виды практики, как эксперимент и наблюдение; науки, занимающиеся проблемами искусства, предпочитают обращаться к общекультурным, эстетическим и этическим критериям; для общественных наук свойственно обращение к социальной практике; для таких наук, как математика или логика, которые являются предельно абстрактными науками, где непосредственная практическая проверка теории невозможна, основными критериями истины служат «приложимость» теории (успешное ее использование в других науках, технике или производстве) и формально-логические критерии (полнота теории, ее непротиворечивость, интерсубъективность и др.).

Концепции истины

Классическая

Наиболее известной концепцией истины является концепция соответствия (корреспонденции) знания действительности, или классическая теория истины, идущая от Платона, Аристотеля, а затем разрабатываемая Гегелем, Фейербахом, Марксом и др. Для этой концепции истины характерна уверенность в том, что человек в состоянии осуществить адекватное воспроизведение действительности в форме знания. Позже в марксистском подходе понимание истины как соответствия знания действительности было дополнено указанием на роль практики в этом процессе. Итак, истина – это соответствие наших знаний объективной действительности, которое устанавливается общественно-исторической практикой.

При всей простоте и очевидности классическая концепция истины впоследствии столкнулась с немалыми трудностями. Ее сторонники исходили из того, что, во-первых, действительность, которая является предметом познания, не зависит ни от субъекта, ни от условий среды; во-вторых, мысли, знание могут быть легко приведены в однозначное соответствие с действительностью; в-третьих, имеется интуитивно ясный критерий, позволяющий установить, соответствует ли знание реальности; в-четвертых, истина непротиворечива. Все эти постулаты нуждались в критическом переосмыслении. Оказалось, что реальность не дана, а задана субъекту в зависимости от его культуры, уровня знаний, чувственного восприятия и абстрактного мышления. Далее, соответствие знаний реальности не является простым, однозначным и зеркальным копированием реальности. Это соответствие включает целый ряд соглашений. Язык, знание в действительности не похожи на копию мира. Проблема постановки критерия истины также вызывала затруднения, ибо приводила к парадоксу бесконечного регресса: для доказательства истинности утверждения необходимо принять некоторый критерий истины; однако сам этот критерий должен быть доказан на основе другого критерия истины и т.д.

Эти трудности привели к двоякого рода реакции: 1) попыткам совершенствования классической концепции истины; 2) критическому пересмотру классической концепции и замене ее другими.

Совершенствование классической концепции истины

Попытки совершенствования классической концепции истины привели, во-первых, к формированию диалектико-материалистической концепции истины, во-вторых, к семантическому определению истины польским логиком и математиком Альфредом Тарским (1902–1984).

Диалектико-материалистическая концепция истины базировалась на принципах активного отражения действительности, признания объективности истины, а также на раскрытии механизмов процесса постижения истины. Признавать объективную истину значит признавать, что мир существует независимо от нас, объективно и что наше знание способно адекватно, то есть верно, отразить мир. Один из важнейших принципов диалектического понимания истины предполагает ее конкретность. Конкретность означает такое свойство истины, которое основано на знании реальных связей и закономерностей объекта, учете условий, места, времени, в которых сформулированы истины.

Одной из попыток совершенствования классической концепции истины является семантическое определение истины, данное польским логиком А. Тарским (1902–1984). Цель данного подхода заключается не в опровержении классической концепции истины, а в ее совершенствовании, рационализации.

Альтернативные подходы

В философии существуют также попытки критического пересмотра классической концепции истины, дополнения или замены ее некоторыми альтернативными подходами.

Когерентная концепция (от лат. когеренс – находящийся в связи) считает знание истинным в том случае, если оно внутренне самосогласованно, логически непротиворечиво.

Когерентная концепция истины предполагает связность, согласованность, системность и единство знания. Под когерентностью здесь понимается взаимосоответствие содержания суждений в некоторой системе рассуждения, представляющего многозвенную логическую конструкцию. Естественно, что здесь главную роль играют логические критерии истины (например, непротиворечивость суждений). Большой вклад в развитие когерентной теории истины внесли Лейбниц, Спиноза, Гегель, современные философы Гемпель и Нейрат. Последний, например, полагал, что единства знаний можно достичь, опираясь на «унифицированный язык науки”.

Отто Нейрат (1882-1945) – австрийский философ, социолог и экономист. Один из организаторов Венского кружка. Его философские идеи содержат элементы материализма и логического позитивизма. Нейрат – один из авторов и руководителей «Международной энциклопедии унифицированной науки”.

Конвенциональная теория истины исходит из того, что научные теории и используемые в них понятия не являются отражением объективной реальности, а есть лишь результат соглашения (конвенции) между людьми. Одним из наиболее известных представителей этой теории является Пуанкаре.

С его точки зрения, наличие различных, нередко альтернативных теорий в той или иной области научного знания (например, евклидовой и неевклидовой геометрий в математике) дает основания для сомнений в истинности каждой из них. Отсюда он сделал вывод о том, что каждая из этих геометрий является условной, что «…одна геометрия не может быть более истинна, чем другая; она может быть только более удобна” (Пуанкаре А. Наука и гипотеза. – М., 1904. – С.60-61). Поэтому, утверждал Пуанкаре, научные законы следует считать такими же условностями, символами.

Жюль Анри Пуанкаре (1854-1912) – французский математик и методолог науки, непосредственный предшественник интуиционизма, автор классических работ в области топологии, теории функций и математической физики. Создатель теории конвенционализма. Объективная истина для него существует, но она является лишь целью, которая абсолютна недостижима. Наиболее известная работа на русском языке: «О науке”.

Прагматическая концепция (от греч. прагма – дело, действие) исходит из функционального понимания истины, ее эффективности и полезности для достижения целей субъекта. Берет свое начало в философии Древнего Китая и античной философии. Ее ведущая идея – идея практической ценности истины. И в этом смысле эта теория совпадает с марксистской теорией, где критерием истинности также считается практика. Однако, в прагматизме понятие практики охватывает не весь социальный опыт человечества, а конкретные виды практической деятельности с ее результатами. Философы-прагматики (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи и др.). считают теории и понятия лишь инструментами или планами предстоящей деятельности, значение которых можно оценить с точки зрения их «работоспособности”, с точки зрения практических результатов. Поэтому истина определяется здесь как полезность в деле достижения желаемой цели.

Прагматический подход к пониманию истины акцентирует внимание на социальной значимости истины, на ее коммуникативности и признании обществом. В нем обнаруживается стремление учесть интересы и возможности познающего субъекта, обращая внимание не столько на содержательные моменты знания, сколько на его методологически-инструментальную значимость и эффективность.

Ни одна из рассмотренных концепций не может считаться единственно верной. Каждая из них выражает свой подход к пониманию истины, акцентируя внимание на том или ином ее аспекте. Эти концепции вполне могут рассматриваться во взаимодействии, поскольку они по своей сути не отрицают друг друга, и представляют в своей совокупности богатый инструментарий гносеологического и логико-методологического анализа истинности знания, дают возможность сочетать эмпирические, предметно-практические и социокультурные ее критерии.