Раздел 2. Методические рекомендации по изучению учебной дисциплины для студентов

1. Рекомендации по использованию материалов учебно-методического комплекса (УМК). УМК – представляет собой форму информационного, методического обеспечения студента для более глубокого освоения им учебного материала. Программы лекций позволят освоить теоретическую концептуальную конструкцию курса. Выполнение установок семинарских занятий должно способствовать построению упорядоченной самостоятельной работы, знакомству с научной и учебной литературой. Материалы тестовой системы могут служить инструментом самопроверки. Использование глоссария будет способствовать прояснению, уточнению и запоминанию ключевых понятий курса.

2. Рекомендации к изучению отдельных тем курса. В рамках темы «Понятие культуры» следует обратить особое внимание на многомерность понятия «культура» и, вместе с тем, на его увязывание во всех интерпретациях с человеческой жизнедеятельностью. В теме, посвящённой раннеродовой культуре, необходимо сфокусироваться на культуротворческой роли ритуала. В контексте истории древневосточных культур следует выделить линию трансформации зооморфизма духовной культуры в антропоморфизм. При рассмотрении проблем истории средневековой культуры важно исходить из позиции реабилитации имиджа средневековья как питательной среды, в которой сформировались основания современной культуры. При анализе состояния современной культуры необходимо заострить внимание на последствиях перехода от теоцентризма к антропоцентризму, оценить изнаночные стороны освобождения человека и возникающие в этой связи проблемы и духовные поиски.

3. Рекомендации по работе с литературой. Рекомендации по работе с пособием: Д.В. Евдокимцев, А.И. Макаров, Л.В. Яворская, Д.Р. Яворский. КУЛЬТУРОЛОГИЯ. УЧЕБНО-МЕТОДИЧЕСКОЕ ПОСОБИЕ ДЛЯ ДИСТАНЦИОННОГО ОБУЧЕНИЯ СТУДЕНТОВ.

Данное учебно-методическое пособие является приложением к учебнику А. И. Пигалева «Культурология» (Пигалев А.И. Культурология: Учебное пособие. Волгоград: изд-во ВолГУ, 2002) и призвано помочь студентам дистанционной формы обучения самостоятельно освоить эту дисциплину. Структура пособия повторяет содержание учебника. К каждой теме даны вопросы для самоконтроля, контрольные задания для самопроверки и список дополнительной литературы. В конце каждого раздела помещен глоссарий, разъясняющий специальные термины. В конце пособия находятся ответы на контрольные задания и список экзаменационных вопросов.

Перед тем, как начать знакомство с определенной темой учебника, рекомендуется просмотреть соответствующий этой теме перечень «Вопросов для самоконтроля» в учебно-методическом пособии. Вопросы укажут вам на опорные идеи, положения, концепции данной темы. Постарайтесь в ходе чтения выделись те фрагменты учебника, которые содержат ответы на вопросы.

Если вы столкнулись со специальным термином, значение которого не разъяснено, обратитесь к «Глоссарию», расположенному в конце раздела.

По завершении знакомства с темой, выполните контрольные задания для самопроверки. Затем проверьте результаты работы по ответам, помещенным в конце пособия. Способность свободно ответить на все вопросы и выполнить все контрольные задания пособия – критерий освоения темы учебника.

Для прояснения тех фрагментов учебника, которые вам показались не вполне ясными, или для факультативного расширения знаний в области культурологии воспользуйтесь монографиями и статьями, перечисленными в «Списке дополнительной литературы» (расширенный, но не разбитый по темам список литературы вы можете найти в конце учебника).

По окончании работы с учебником, проверьте свои знания по списку экзаменационных вопросов, помещенных в конце пособия.

4. Рекомендации по поводу работы с тестовой системой курса. Структура тестовых заданий предполагает необходимость выбора единственно верного ответа из числа предлагаемых вариантов ответа на поставленный вопрос.

5. Советы по подготовке к экзамену. В процессе подготовки к экзамену следует соблюдать требования комплексности, последовательности, дифференциации материала. При освещении вопросов по истории культуры следует выстроить ответ по схеме: 1. географический ареал, в котором возникает цивилизация; 2. первичные «очаги», цивилизационные центры; 3. хронология культурогенеза; 4. персоналии и их роль в развитии данной культуры; разметка пространства, времени, формы культурной интеграции, инкультурации. При ответе по темам теории культуры необходимо придерживаться следующей оптимальной последовательности: 1. основные сведения о разработчике данной концепции культуры, его основных произведениях, эпохе творчества; 2. культурологические проблемы, поставленные мыслителем; 3. предлагаемый разработчиком алгоритм решения поставленных проблем; 4. оценка объяснительного потенциала рассматриваемой теории, её ограниченности. Ниже прилагаются дополнительные материалы по вопросам теории культуры:

Представления о культуре в учении П. Сорокина

Питирим Сорокин (1889-1968) – российский, американский социолог культуры. С детства работал маляром, декоратором, золотых дел мастером, занимаясь поновлением церквей в сёлах и городах вологодского севера. Получив образование, к 1916 г. становится одним из лидеров партии эсеров, в 1917 – помощник премьер-министра А. Керенского во Временном правительстве. В 1922 был выслан из России, с 1923 жил и работал в США, является основателем социологического факультета в Гарварде. Несмотря на то, что Сорокин стал одним из ведущих социологов США, он яростно критикует аморальную войну США во Вьетнаме, благодаря своим русским корням был очень нестандартным учёным для американской науки. Главные произведения: «Социокультурная динамика», «Кризис нашего времени».

В представлениях о социокультурной динамике Сорокин особое внимание уделяет цикличности, периодичности всякого развития. Если мы будем говорить об отдельном человеке, организации или стране, к ним применима следующая логика. Если живая система сделала выбор между разными вариантами развития, между социализмом и капитализмом, между коллективизмом и индивидуализмом и т.п., то рано или поздно эта система исчерпает возможности сделанного выбора, и тогда она будет стремиться к противоположности, к тому, что она ранее отвергла. Когда возможности нового выбора доводятся до предела, система «шагает» к противоположности, что напоминает спиралевидное развитие.

Поэтому социализм в Китае заимствует черты капитализма, а современный капитализм заимствует черты социализма (социальная защита населения, госрегулирование экономики и т.п.). Поэтому в советские годы был крайний коллективизм, в 90-е годы в России – крайний индивидуализм, а в настоящее время «маятник» стремится к середине. Социальная реальность, по Сорокину, строится на триаде личность – общество - культура. Личность – субъект взаимодействия, общество – совокупность индивидов, культура – совокупность значений, смыслов, норм, ценностей, которыми они руководствуются. Все три элемента одинаково важны, неразрывно взаимосвязаны, если динамически изменяется один из них, то меняются и остальные.

Развитие культуры подчиняется большим, длинным циклам, каждый из которых может длиться веками. Так в культуре сменяются чувственныеиидеальные (идеациональные)периоды. Переходы нередко сопровождаются острыми конфликтами, войнами, кризисами, после которых жить как раньше, становится невозможно и живая система выбирает иной вектор развития. Чувственный цикл культуры ориентирован на практичность, пользу, комфорт, примитивное удовольствие. Идеальный период культуры настраивает её на стремление к Истине, воплощение в жизни идеалов Красоты, Блага, Добра. По мнению Сорокина, современная культура находится на стадии завершения многовекового чувственного периода и вскоре вступит в фазу, в которой наиболее будут цениться нематериальные ценности. Сорокин полагал, что в будущем произойдёт синтез всего лучшего, что есть в российской и американской моделях культур, актуализируются лучшие мотивы великих культур Индии, Китая, Японии, исламского мира.

Культурологические представления М. Вебера

Макс Вебер (1864-1920) – немецкий социолог культуры. Главная культурологическая работа: «Протестантская этика и дух капитализма». Согласно его представлениям, действия людей, в зависимости от их культуры, могут быть: целерациональными (ориентация, прежде всего, на конечный результат); ценностнорациональными (когда главное – правильное, моральное поведение, а результат имеет второстепенное значение); аффективными (основанными на чувствах, эмоциях); 4) традиционными (опирающимися на привычные, одобряемые в данной культуре способы решении социальных задач).

В плане методов познания культурной реальности Вебер вводит понятие «идеальный тип». Это означает, что когда учёные или обыватели судят о каких-либо культурных явлениях, они всегда оперируют идеальными типами, моделями реальности, упрощёнными искусственными конструкциями. В этом смысле «Восток», «Запад», «культура», «цивилизация», «ритуал», «миф», «религия» - это всего лишь наши «трафареты», «клише», «модели», которые мы проецируем на реальность, более сложную, чем эти упрощённые, идеальные модели.

Таким образом, реальность и наши представления о реальности – это не одно и то же (Как шутят учёные: «слово «кот» не царапается, а кот царапается»). Идеальный тип – это слово, понятие, попытка моделирования культурной реальности, «приближение» к ней. Вместе с тем, культурная реальность всегда сложнее наших идеальных представлений о ней, она некоторыми своими чертами, характеристиками, особенностями не вписывается в «пазы» наших моделей. С другой стороны, использование идеальных типов позволяет выявлять наличие или отсутствие у культур тех или иных признаков, позволяет сравнивать культуры, определять их базовые черты, отличать Запад от Востока, ритуал от труда, культуру от цивилизации и т.п.

Другая важная идея, связанная с познанием культурной реальности – это постулат о свободе от ценностных суждений в оценке культурного явления. Это означает, что исследуя культуры прошлого или иные культуры, исследователь может невольно переносить на них свою систему ценностей, свои представления о добре и зле, приемлемом и неприемлемом, тогда как в другой культуре, в другой религии, в другой исторической эпохе представления об этих ориентирах могут быть «смещены». Поэтому оценивая другую культуру, необходимо понять её внутреннюю логику, особенности её времени, ситуации и только тогда судить о ней критически.

В плане истории культур Вебер выдвинул идею о глубокой взаимосвязи между преобладающей в обществе религией и формами хозяйственной жизни. Он обратил внимание, что в религиях, в которых вопросам материальной жизни уделяется второстепенное внимание по сравнению с духовной жизнью (католицизм, православие, буддизм), у людей меньше развиты предприимчивость, стремление к богатству, стремление к комфорту и организованности быта. Вебер полагал, что капитализм возникает на основе протестантизма – поздней версии христианства, в которой отрицается спасительная роль церкви, большее внимание уделяется индивидуальным усилиям, успех в труде, профессии рассматривается как высшая форма религиозной самореализации человека. Правда, Вебер не успел отследить дальнейшую эволюцию этой взаимосвязи, когда из протестантизма постепенно исключаются духовные, нравственные приоритеты и капитализм превращается в культ богатства, денег, финансовой власти над другими.

Эволюционистская концепция культуры в теории Э.Б. Тайлора

Эдуард Барнетт Тайлор (Тейлор) (1832-1917) – английский этнограф, исследователь первобытной культуры, один ярких представителей эволюционистского направления в этнологии. Главный труд: «Первобытная культура». Во время путешествия на Кубу в 1855-1857 проникся интересом к археологии и этнографии, изучал древние языки, был хранителем Этнографического музея при Оксфордском университете.

В ХIХ в. на Западе господствовал европоцентризм – представление о прогрессивности западного общества, тогда как «незападные» общества высокомерно определялись как дикие, варварские или просто отсталые. Будучи сыном своего времени, Тайлор стал идеологом подобных взглядов, стремился подвести под них наукообразную основу. Главной закономерностью истории культур, по Тайлору, является эволюция – представление о развитии общества и культуры от простого к сложному, от менее развитых форм к более высокоорганизованным; по понятным причинам Тайлор считал высокоразвитым именно западное общество. По мнению мыслителя, эволюция человечества шла от дикости через варварство к цивилизации;все культуры проходят сходный путь развития; эволюция как поступательное развитие к высшим формам культурной жизни, по мнению Тайлора, не исключает возможности временного регресса.

Тайлор был одним из разработчиков метода типологического сравнения, сравнительно-исторического метода, посредством которых он стремился выявить общие повторяющиеся черты, стадии в развитии разных культур, - исходя из этого он делал вывод об уровне развития культуры. Огромной заслугой исследователя является привлечение и переработка огромного этнографического материала (мифов, наблюдений за племенами, данных археологии). По мнению английского мыслителя, ядром культуры является духовная сфера жизни общества, которая эволюционирует от первобытного анимизма (одушевления человека и природы) к политеизму (многобожию) и монотеизму (единобожию). В настоящее время многие представления Тайлора признаны устаревшими и сильно упрощающими суть культурологических проблем.

Представления о культуре в культурной антропологии М. Мид

Маргарет Мид (1901-1978) – американский антрополог, её научные представления сформировались в результате «полевых» исследований мировоззрения, ритуалов и поведения жителей Новой Гвинеи, островов Самоа, Бали. Главная работа: «Культура и мир детства», «Национальный характер».

М.Мид – сторонник культурного релятивизма, т.е. принципа относительности культурной нормы: что для одной культуры необходимо и хорошо, для другой может быть непонятным и неприемлемым. С этих позиций М. Мид не приемлет европоцентризм (идеализацию западной цивилизации в сравнении с «незападными») и отвергает деление культур на «цивилизованные» и «примитивные».

М. Мид - сторонник культурного экуменизма; экуменизм (с греч. «экумена» - вся населённая суша) – учение о единстве исторической судьбы человечества, несмотря на различия между культурами. Если глобализм настаивает на выравнивании всех культур в соответствии с западными стандартами, то экуменизм выдвигает идею единства в многообразии, когда культурные особенности разных культур обогащают культурный фонд человечества. Мид исследует национальные характеры разных культур, в частности, высказывает идею о том, что практика тугого пеленания младенцев в России влияет на формирование культуры, основанной на терпении.

Исследования Мид привели к сенсационному выводу о том, что конфликты между взрослыми и подростками («отцами и детьми») систематически возникают только в западной культуре и тех культурах, которые придерживаются её принципов развития. Именно в западной культуре, построенной на прогрессе, возникает изнаночная сторона прогресса: молодые отрицают культуру отцов, а когда они становятся отцами, их дети отрицают их культуру. В незападных культурах межпоколенческие противоречия выражены гораздо слабее. Исходя из этого М. Мид выделяет три типа культур: 1) постфигуративные (в которых дети учатся у своих родителей и предков); 2) конфигуративные (в которых дети и взрослые учатся у равных, сверстников); 3) префигуративные (в которых взрослые также учатся у своих детей).

М. Мид стремилась разрушить представления западных культур о незападных как о «дикарях». Она полагала, что со временем будет складываться основанная на разнообразии всеобщая «культура участия». Мид полагает, что после того, как уже окончательно распространится общий календарь, постепенно будет выработан общий язык, страны «третьего мира» технологически догонят развитые страны. Новое человеческое поколение будет ориентировано на воплощение на земле «рая», образы которого должны будут выработаны новой элитой (учёными, религиозными деятелями, политиками, кинорежиссёрами, писателями) на основе древних мифов, детских снов, плодов творчества. В новом обществе, по мнению М. Мид, люди будут расселяться не в крупных городах (где стираются культурные особенности и преобладает массовая культура), а относительно небольшими сообществами, большими, чем семья, но меньшими, чем родовой клан.

«Осевое время» человеческой цивилизации в учении К. Ясперса.

К. Ясперс (1883-1969) – немецкий философ, культуролог, психолог, психотерапевт. Главными культурологическими произведениями Ясперса являются: «Истоки истории и её цель», «Смысл и назначение истории».

Ясперс по своим взглядам являлся мыслителем-экзистенциалистом. Понятие «экзистенция» с латинского переводится как «существование» или динамическое изменение, переплавление, перестройка человеческой сущности. Для пояснения этого процесса автор использует философское понятие «трансценденция», которое можно перевести как выход за свои собственные пределы, границы, расширение возможностей сознания и творчества.

По мнению Ясперса, история конкретного человека и общества в целом представляет собой процесс выхода за свои границы, переплавления, «лепки» себя. Для экзистенциализма характерен парадоксальный тезис: «человек не тождественен (не равен) самому себе». Это означает, что, если физические предметы почти не меняются за короткое время, то человек как чувствительная, познающая живая система меняется каждое мгновение. То есть за короткий временной интервал, за миг состояние человечекого восприятия несколько меняется, отличаясь от предыдущего, концентрируясь на новых целях, мыслях, планах, намерениях. Это говорит о том, что человек постоянно находится в процессе «лепки» самого себя, и общество в целом также постоянно себя строит, пересоздаёт или лепит. Поэтому всякая историческая ситуация любого общества индивидуальна, она даёт шанс культуре «научиться», не повторять прошлых ошибок, пересилить проблемы, трудности, опасности. Эти факторы (угрозы, риски, опасности, проблемы, испытания) Ясперс называет «пограничными ситуациями», которые являются катализаторами, ускоряющими процесс выхода культуры за свои пределы; «пограничные ситуации» «заставляют» стать лучше. Вспомним примеры, когда креативность помогла кроманьонцам превзойти физически более мощных неандертальцев за счёт коллективизма и воображения, тренируемых с помощью ритуалов. Или когда люди, создавшие цивилизации Древнего Востока, смогли превратить недостаток (болотистую местность в долинах крупных рек) в преимущество (благоприятные условия для земледелия).

История такого расширения возможностей человечества, согласно Ясперсу, включает следующие этапы. 1) Доистория. В доисторический период формируется умное тело человека, которое не имеет узкой специализации как у животных, рыб и птиц, но может быть оператором решения самых разнообразных задач. 2)Прометеевская эпоха (изобретение человеком речи, мифа, орудий труда, умения пользоваться огнём). 3) Важной «вехой» коллективного обучения культур стало так называемое«Осевое время»человеческой цивилизации (8-2 вв. до н.э.) в этот период в основном в цивилизациях Древнего Востока, одновременно и независимо друг от друга формируются новые формы сознания, отличные от мифологии. Мифологические представления воспринимались людьми как жёсткие «программы», которые должны были воспроизводиться автоматически. Человеческое восприятие функционировало как автомат по принципу: «не я поступаю, а со мной происходит» (когда мы рассуждаем: «Я хотел как лучше, но не получилось» - это рудимент мифологического мировосприятия, т.к. в нём главное не личность, её намерения и ответственность, а среда). Вместо автоматизмов развиваются формы сознания (конфуцианство, даосизм в Древнем Китае, буддизм в Древней Индии, философия в Древней Греции, зараостризм в Древнем Иране), построенные на самоконтроле, самосознании, способности самостоятельно регулировать своё эмоциональное состояние, поведение, жизнь, судьбу и отвечать за происходящее, управлять собой¹. 4) Вторая «прометеевская» эпоха, связанная с развитием науки и техники, начиная с Нового времени до настоящего времени. 5) В ближайшем будущем возможно новое Осевое время, в котором человек станет способным вторгаться в свою судьбу, отношения с людьми и природой, чтобы перестроить их до более гармоничных, совершенных форм. По мнению Ясперса, основой нового мировоззрения, способствующего этому переходу, должна стать философская вера в возможности повышения уровня организации самого себя, своей семьи, своего народа, человечества в целом.

М. Бахтин о роли «карнавала» и «диалога» в культуре

Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975) - отечественный культуролог, который пережил сложную судьбу и высокую степень признания в конце жизни, в том числе за рубежом, особенно после смерти. В 30-е годы был репрессирован за чтение лекций по идеалистической философии Канта, в ссылке из-за болезни у него была ампутирована нога. Известно, что, будучи на поселении, он тайно приезжал в Москву за книгами (чтобы быть в курсе новых научных открытий), а некоторые его важные произведения так и не увидели свет, т.к. рукописи пошли на «самокрутки» в тяжёлые военные годы. Главные произведения: «К философии поступка», «Проблемы поэтики Достоевского».

Бахтин вошёл в историю гуманитарной мысли как один из создателей «нравственной философии», как представитель «философии диалога». Согласно диалогической философии самыми важными аспектами жизни и культуры являются не наши планы, намерения, желания, а то, как человек проявляет себя в отношениях с другими, - это и есть сфера «диалога». Важнейшим условием диалога является «хронотоп» (с греч. «хронос» - время, «топос» - пространство); хронотоп – пространственно-временная интерактивная среда, коммуникативное силовое поле.

Особое внимание Бахтин уделяет собственно диалогу: диалог происходит с Другим (человеком, культурой, сферой реальности). Жизнь полифонична (полна голосами, волениями Других существ). Именно в соотнесении с Другими личность и культура начинают самоидентифицироваться, т.е. отличать себя от Других (свой-другой), приемлемое от неприемлемого (своё-чужое). В искреннем диалоге с Другим часто происходит познание, т.к. каждый человек обладает своим «кругозором», совмещение которых создаёт расширение прежней картины или «избыток видения». В результате человек усваивает в свой кругозор представления, перенесённые из кругозора Другого. Важно, чтобы в диалоге не происходило полного растворения личности участников, полного подчинения одного участника другим (даже в Библии говорится: «возлюби ближнего как самого себя», но не меньше чем себя и не больше, чем себя! ).

Так, одним из главных «измерений» диалога является «поступок». Пока человек думает о «хорошем», собирается что-то сделать хорошее, - это подобие «сна», нечто зависшее, недоведенное до реализации и, по мнению Бахтина, само по себе мало что значит. Всё это приобретает значение только тогда, когда проявляется в ткани поступка. Поступок – это проявление внутреннего отношения во внешних формах, давление мыслей, эмоций на внешнюю реальность, занятие позиции во времени и пространстве, что нередко требует преодоления внутреннего и внешнего сопротивления; зато поступок доходит до внешнего адресата, доносит то, что для нас важно. Поступок – бытие; жизнь без поступка – небытие, сон, оцепенение, до конца непроявившаяся жизнь (как вынашиваемый, но нерождённый ребёнок). В этом плане Бахтин отстаивает идею, согласно которой у человека нет «алиби бытия», т.е. его жизнь не может быть оправдана, если он не живёт или живёт во сне (не совершает поступки).

Немаловажной для культуры является и такая разновидность диалога как «карнавал». В период позднего средневековья и эпохи Возрождения в период праздников карнавал – это особый тип игрового взаимодействия, в котором перестают действовать строгие правила, иерархическое разделение, происходит отход от официоза, в результате энергия личности, людей, народа находит более свободный эмоциональный выход. Жёсткий порядок культуры перестаёт сковывать инициативу, творческую энергию, стремление к эксперементу, пробу творческих сил. «Карнавал» - понятие, обозначающее игровой формат, являющийся противовесом сухого формализма, давления властной иерархии, он показывает относительность и условность ограничительных рамок, которые с одной стороны удерживают от низменных проявлений человека, а с другой стороны, могут препятствовать более высшим чувствам, отношениям, ценностям.

Наиболее высшими и труднодостижимыми формами диалога являются любовь между мужчиной и женщиной, любовь к родным, родине, дружба, партнёрство, взаимопомощь, солидарность.

ЛотманЮрий Михайлович (1922-1993). Главные работы: «Труды по знаковым системам», «Культура и взрыв».

Отечественный учёный, основатель структурно-семиотической школы, которая опиралась на исследования в рамках семиотики. Семиотика – наука о знаках, символах, значениях, с помощью которых люди осмысляют себя и окружающую реальность, наделяют смыслом, определяют своё социальное поведение и культурное развитие.

С этих позиций все культурные явления (события, духовные и материальные ценности) рассматриваются как знаковые системы или «тексты», которые должны быть «прочитаны», интерпретированы, поняты. Причём интерпретация такого текста может открывать новые смыслы, грани, особенности любого явления.

Согласно Лотману, культуры – это «знаковые миры». Можно говорить, что каждая личность, социальная группа, народ, нация, религиозная общность порождают свои особые символические миры – системы координат, только у представителей одной большой культуры более сходные культурные миры. Культуру в целом можно сравнить с вселенской библиотекой, в которой запечатлён весь опыт, но этот фонд идей, смыслов, программ, подходов, инструментов постоянно пополняется. Понимание повседневных событий – это сканирование культурных текстов.

Лотман исследовал культурные миры дворянства, крестьянства, классиков русской литературы, показав, что в этих мирах по-особенному понимается высокое и низкое, отличие своего от чужого и т.д.

Революция, согласно Лотману, - это ситуация, когда культурные миры разных социальных групп общества достигают критической степени несовпадения, различия, что вызывает культурный взрыв и приводит к перекодированию реальности, к перестройке системе координат. Развитие культуры – это более плавный процесс перекодирования реальности.

Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885)

Русский историк, культуролог, автор знаменитого труда «Россия и Европа».

Разработал оригинальную концепцию локальных культур (культурно-исторических типов), согласно которой культуры являются достаточно замкнутыми духовно-материальными образованиями, напоминающими огромные организмы, которые проходят стадии детства, юности, взросления, зрелости, старения и гибели. Взаимодействие между культурами не затрагивает глубин ментальности или влияет на них очень медленно. Влияние одной культуры на другую Данилевский сравнивает с «прививкой» инородного элемента (как у деревьев), либо с «удобрением почвы», созданием благоприятных условий для появления этого элемента.

Данилевский выработал пять главных закономерностей развития культурно-исторических типов:

1. народ, обладающий общим языком, способный к историческому развитию и прошедший стадию «детства», образует культурно-исторический тип;

2. для подлинного развития культуры народ должен достичь политической независимости;

3. основные принципы цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого культурно-исторического типа;

4. цивилизация тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны его этнографические элементы (общность включает множество народов и народностей);

5. период роста культур продолжителен, а период цветения и плодоношения относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Концепции элитарной культуры в учениях Ф. Ницше и Х. Ортеги-И-Гассета

Ортега-И-ГассетХосе (1883-1955) – испанский культуролог. Главный труд «Восстание масс».

Один из главный разработчиков темы массовой культуры. Рассматривал ХХ в. как время, когда ослабевает влияние элиты (достойных, избранного меньшинства) и усиливается роль массы, толпы как недифференцированного множества. Масса понимается как стадность, снижение критического мышления, одичание. Человек-масса – это существование в режиме автоматизмов, самодовольства, стремления к безудержному потреблению. Человек масса ведёт паразитарное существование, прилагая минимум усилий, используя идеи, ценности, технологии, изобретённые творческим меньшинством, но при этомстремится к максимальному потреблению материальных благ, не меняясь внутренне, интеллектуально, морально. Массе противопоставляютсягерои, духовная аристократия, избранные группы, отличающиеся умением работать над собой, внутренним благородством, наличием моральных принципов, интеллектуальными усилиями и ответственностью.

НицшеФридрих (1844-1900) – немецкий философ. Главные работы: «Так говорил Заратустра», «Сумерки идолов».

Ницше уподобляет себя античному приёмщику изваяний богов (идолов), который простукивал эти изваяния на предмет обнаружения в них пустот, и в этом случае «забраковывал» эти изваяния (идолов общества). Таким же образом он проверяет общепринятые ценности и стереотипы современного ему буржуазного общества, обывательской и мещанской психологии на предмет обнаружения в них глупости, пошлости, поверхностности. Этому массовому сознанию он противопоставлял образ героя - «сверхчеловека», который отказывается от удовлетворения примитивных потребностей (комфорта, безопасности) ради удовлетворения высших потребностей (реализации уникальной, творческой роли в мире). Сверхчеловек переживает происходящее экстатично, с мощным жизненным порывом, с сильными и высокими эмоциями, он живёт ради реализации мечты, не замечает препятствий, не обращает внимания на мнение толпы, преисполнен героизма, внутреннего благородства и духовного аристократизма. Человек, согласно Ницше, - это «мост» между животным и сверхчеловеком. Отдалённые признаки сверхчеловека Ницше находил в поведении некоторых прославившихся людей (Александра Македонского, Наполеона и т.д.).

Согласно Ницше, полный цикл развития личности состоит из 3 стадий, хотя личность может и «застрять» на каком-то этапе на всю жизнь. 1 этап – «верблюд», когда человек выполняет много нетворческой, часто неэффективной работы, не все усилия приносят результаты. 2 этап – «лев», когда человек достигает славы, признания, могущества, но он несчастлив, т.к. он несвободен и является «заложником» своего положения. 3 этап – «ребёнок», состояние души, когда человек занимается только тем, что ему по-настоящему интересно, самым главным, живёт ради реализации высокой мечты.