Вопрос 35. Проблема познаваемости мира и истины в истории философии. Философские концепции истины.
Сами вещи или человеческие действия – не истинны и не ложны. Истинной может быть только наша мысль об этих предметах, но при условии, что она соответствует в действительности. Так впервые была поставлена и сформулирована проблема истины как достоверного и адекватного знания о действительности в античной философии
Тем не менее говорить об истине не просто. Во-первых, потому, что предметы бывают разными, в том числе и очень сложными, и находиться в многообразных связях с другими предметами. Во-вторых, эти предметы могут изменяться сами с течением времени или обнаруживать разные свойства при изменении их связей с другими вещами. Мысль верная в одном случае, может в другое время и в ином месте оказаться заблуждением. Более того, поскольку наши знания об окружающей действительности не могут быть полными и исчерпывающими, то истина оказывается также и относительной. Так, у современного человечества есть определенная сумма знаний о биосфере. Однако множество происходящих в ней процессов пока не поддается пониманию и предсказанию. Отсюда тяжкие последствия цунами, извержений вулканов, землетрясений. Сегодня царит полная неопределенность в оценках учеными факта потеплением климата и возможных последствий. Изучение биосферы продолжается.
Существуют различные трактовки истины (см. табл.). Классическая (корреспондентская) теория истины в современной эпистемологии дополняется конвенциональной (основанной на соглашении, согласии ученых), а также прагматической концепцией, связывающую истинность наших знаний с практическим результатом, пользой. Некоторые историки науки и философы вообще отказывают ей в праве на существование, мол, «все относительно». Существуют также такие области научного познания, где вообще не существует никакой наглядности, например, математика. Тем не менее математические знания могут быть также истинными или ложными. Однако критерий их различения здесь иной – логический.
Интерпретации истины
Вместе с тем относительность и конкретность объективной истины было бы ошибкой трактовать как отсутствие в наших знаниях чего-либо абсолютного. Истина — это не отдельное высказывание, а система точных и верных мыслей, все время углубляющихся в процессе познания. То, что в познании истинно,— сохраняется, удостоверяется опытом и общественно-исторической практикой, образуя неопровержимые крупицы человеческого знания.
Познание – это сложный и многогранный процесс получения, накопления и приумножения знаний.
Собственно познавательный компонент в общей структуре ценностно-духовного мировоззрения общества приобретает самодостаточное значение в культуре античного мира – Древней Греции. Его становление было связано с возникновением философии в качестве специфического типа рефлексии не только над проблемами бытия, но и собственно результатами духовно-практического освоения человеком мира. Специфика этой рефлексии заключалась в утверждении нового типа оценочного отношения человека к миру – истинностного значения. Другими словами вопросы: что есть истина, каковы ее критерии, чем она отличается от мнения, каковы способы и методы ее обретения, обоснования и проверки – становятся центральными для философии.
Верования, догмы, мнения толпы, авторитеты, власть традиций (т. е. все то, что лежит в основе мифа и религии) древние философы подвергли сомнению и критическому разбору. Но критика религиозно-мифологических представлений для них не была самоцелью. Главный их интерес состоял в поиске истины, в рационально-логическом описании того, как из первоначального хаоса образуется гармоничный Космос, а также анализе проблем, которые возникают при сопоставлении данных чувств, практического опыта с логикой мысли (самые известные среди них – апории Зенона).
Поиск истины, обладание истиной были важны для греческих философов не столько в целях каких-то выгод или особых преимуществ, сколько ради ее преобразующего духовного воздействия. Приобщение к истине просвещает и возвышает дух, оно сообщает личности достоинство и обеспечивает гармонию с окружающим миром, с Космосом.
В греческой философии разум впервые стал автономной познавательной способностью человека (т. е. обособился от мифа). Он выработал собственные методы познания (логику и диалектику), формы представления знаний (понятия, теорию). Вместе с тем античные философы по-разному отвечали на вопрос о познаваемости бытия. Так, гносеологические оптимисты (среди них Сократ, Платон, Аристотель) считали, что мир, в сущности, познаваем. А скептики (Пиррон, Секст Эмпирик) утверждали: возможно, познаваем, а, быть может, и нет – наверняка же ответить на этот вопрос невозможно. Позиция скептицизма может быть усилена, если абсолютизировать тезис о непознаваемости мира. В последующие времена так и произошло. Это позиция