История разделения церквей.

Римская церковь пользовалась особым почетом среди христиан уже в древности. Причины: апостольский престол, освященный именами и кровью Петра и Павла; место Петра среди других апостолов (по Евангелию); единственный миссионерский центр на Западе; ассоциация с «вечным городом»; роль пап в борьбе с ересями на соборах. Однако уже со 2 в. зарождается особое «римское самосознание»: «председательство в любви» (Игнатий Антиохийский) сменяется «председательством во власти». Ультиматум папы Виктора в принятии «римской Пасхи». Признание на Востоке вселенского значения Рима сопровождается реакцией на специфически римское истолкование этого значения («обычай таков, чтобы здесь – в Риме – совершалось правосудие»). Признание равных прав Константинополя и Рима на 2-м вселенском соборе вызывает обиду у пап. Первая схизма (раскол) Востока и Запада (484-518): папа Феликс низложил патриарха Акакия за уступки монофизитам.

На Востоке Церковь скоро слилась с государством (цезарепапизм), императоры часто оказывали давление на пап. На Западе, напротив, папа часто оказывался земным вождем не меньше, чем духовным (папа Лев и гунны, Григорий и лангобарды). Варварские короли искали поддержки у церкви и получали в обмен земную власть. Отчаянное положение Италии и невозможность добиться поддержки от Византии бросили пап в лапы франкских королей. Со времен Пипина римская церковь образовала «государство в государстве» (папоцезаризм). При Каролингах папа вмешивается в семейное дело Лотаря. Вынужденная брать власть в эпоху падения империи, западная церковь стала считать это нормальным и ставить себе в заслугу. Уже с раздела империи (395) церковный Запад и Восток составляют два мира, мало знающие друг друга. Когда эти два мира вновь встретились, они оказались друг другу не нужными. В 9 в. кризис отношений: патриарх Фотий и папа Николай. Спор идет по поводу земель, но аргументами служат догматические различия. Окончательный раздел в 1054. Отрицательное отношение к Риму Константинополя усилилось в эпоху крестовых походов и Латинской империи (1204).

С 10 в. пап освобождает от власти римской знати император Оттон, но тут Рим попадает в новую зависимость от немецких государей. Реакция – борьба Григория и Генриха в конце 11 в. При поддержке итальянских городов папству удается уничтожить ненавистную династию Гогенштауфенов, однако в 14 в. начинается «авиньонское пленение пап» (зависимость от Франции). В борьбе со светской властью папы опираются на монашеские ордена и отстаивают независимость церкви от государства.

Разделение церквей имело поводом разногласия догматические и организационные и подкреплялось политической борьбой. «Восточно-православная» церковь обвиняет Запад в недопустимых догматических новшествах («латинская ересь»). Западная «римско-католическая» церковь видит в разделении раскол («греческая схизма»), вызванный нежеланием признать авторитет папы. Главные различия церквей составляют: 1) учение об исхождении Духа Святого (западное «филиокве» - и от Сына); 2) Учение о непорочном зачатии Девы Марии (мнение Запада); 3) непогрешимость и главенство папы. Частные различия касаются обрядов и обычаев (на Западе – безбрачие духовенства, причащение мирян одним хлебом, опресноки вместо квасного хлеба, индульгенции, и т.п.). В целом западная церковь имеет более организованный и активный характер, более широкие связи с миром, благотворительность. Восточная церковь всегда более ценила углубленную молитву, созерцательность, внутреннюю духовную работу (образы Марфы и Марии).

В 16 в. – раскол западной церкви, появилась новая конфессия, буржуазная по духу – протестантизм, или реформация. Отстаивает индивидуализм в делах веры, упрощает обрядность, отвергает иконы, культ святых и Девы Марии, иерархию. Переносит центр тяжести с церковных форм религиозной жизни на отдельную личность и ее совершенствование. Разделяет сферы влияния духовной власти церкви и светской власти государства. Отстаивает ценность «мирского призвания и мирской аскезы».

Возникновение, история и типология христианского монашества

Монах отмонос (греч.) «одинокий». В религиях Востока уединение монахов направлено на личное совершенствование и достижениенирваны(слияние с мировым духом). В христианском монашестве акцентируется не только личное спасение от греха, но и покаянное моление о грехах мира. «Спаси себя сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» (Серафим Саровский). Аскеза, умерщвление плоти не самоцельна (ибо тело не считается само по себе источником зла), но направлена на ограничение греховной воли. Обеты: целомудрие, нестяжание, послушание.

Происхождение: 1) древнейший обычай отшельничества (первый христианский отшельник – Павел Фивейский), 2) выделение внутри христианских общин людей (в том числе женщин-вдов), всецело посвящавших себя служению Богу.

Главные типы: 1) отшельничество (основатель Антоний Великий, 3-4 вв.), 2) киновия-общежитие (Пахомий Великий, 4 в.). Монашество особенно расцвело с 4 в. вследствие некоторого «обмирщения» христианства по превращении его в государственную религию. После прекращения гонений монашество стало в некоторой степени заменой мученичества (как «смерть для греха», уход от мира с его страстями и стремление к уподоблению Христу, откуда терминпреподобный).

Формы киновии:

1) лавра – собрание отдельных келий в пустыне, общая трапеза и устав, слабая организация труда, суровая аскеза. Так жили Арсений Великий и Макарий Египетский. В противовес киновии продолжали развиваться крайние формы отшельничества – столпники, молчальники.

2) На Востоке Василий Великий (4 в.) смягчил суровость устава Пахомия, переместил монастыри в города, уделял внимание книжной учености. На Западе подобные ученые монашеские группы сложились вокруг Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского, Августина Блаженного (4-5 вв.). Ирландские монахи сохраняли более аскетические и даже отшельнические формы (связи с Египтом через южную Галлию), хотя и у них преобладало общежитие с большой властью аббата (св. Колумба на о. Иона).

3) Для развития киновийного монашества в Галлии много сделали Иоанн Кассиан и Мартин Турский (5 в.), а также ирландец Колумбан (7 в.). В силу географических условий на Западе невозможно «пустынножительство», для пропитания требуется земледелие и связь с миром. Растет ученость вследствие притока знатных людей, спасавшихся от гуннов.

4) Западное монашество достигает расцвета в деятельности и уставе Бенедикта Нурсийского, основавшего в 6 в. монастырь в Монте-Кассино (Италия). Бенедикт делал акцент не на аскезе, а на четкой организации совместного труда монахов и полном послушании аббату. В соединении с уставом знатного римлянина Кассиодора (придававшем значение учености), бенедиктинский устав распространился по всему Западу, особенно в Англии 7 в. и Германии 8 в. (благодаря английским миссионерам), и содействовал развитию культуры (монастырь Фульда в Германии). Этот устав поддержал в 9 в. Бенедикт Аньянский, сподвижник Людовика Благочестивого, а также монастырская конгрегация Клюни – с десятого века. В 12 в. на Западе возникают отдельные монашеские ордена, которые берет под свою опеку папа римский – францисканцы и доминиканцы (первые распространяли евангельские идеалы в городах, а вторые боролись с ересями).

Западное монашество изначально отличалось более деятельной связью с миром, в то время как восточное носило более созерцательный характер, хотя и на Востоке монахи проявляли активность в богословских спорах (ср. Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин). Рост монастырей на Востоке связан с их поддержкой императорами. Однако наибольшее значение здесь приобретают более удаленные от мира монастыри и отшельники (Афон). С опытом афонского монашества связан «исихазм» – учение Григория Паламы (14 в.) о мистическом смысле молчания, творении «молитвы Иисусовой» как призывания Имени Божия и особых исходящих от Него энергиях.

Исторические условия расцвета богословия на Западе в 12-13 вв.

Схоластика – попытка создать новый синтез философии и богословия. Сначала синоним свободных искусств. Потом – занятия философией и теологией, причем не только в спекулятивно-логическом, но и мистическом направлении. Предшественники: Храбан Мавр, Иоанн Скотт Эригена, Готшалк. Энциклопедизм, широта знаний, но и еретические взгляды.

Три периода: возникновение (11-12 вв.), расцвет (13 в.), упадок (14-15 вв.).

Иннокентий Ш (1198–1216). Триумф папства и церкви. Атмосфера созидательного духовного климата.

1) Процветание городов, корпораций ремесленников и торговцев обеспечивало материальное благосостояние, возможность развития наук и искусств.

2) Политические события способствовали накоплению знаний и расширению кругозора. Реконкиста Испании – знакомство с арабскими, еврейскими, а через них и древнегреческими авторами. Мощный центр переводов Аристотеля в Испании. Вследствие крестовых походов усилился приток греческих рукописей в Европу. Центр переводов на Сицилии. Рецепция античной философии – средний этап, после рецепции социально-государственной культуры античности, но до восприятия художественной культуры (литературы и искусства), очередь которых подошла лишь в эпоху Возрождения.

3) Событие в сфере организации науки – образование университетов. Объединивших преподавателей и учеников в один союз со своим уставом и самоуправлением (по примеру корпораций ремесленников).

Болонский университет – главенство юриспруденции, богословие с 1352 г.

Метрополия христианской науки – Парижский университет (основан в 1200). Цент философских и теологических исследований на протяжении средневековья. Возник из кафедральных школ благодаря многим факторам, в том числе престижу профессоров, вниманию королей, процветанию страны, а главное – заботе римских пап, стремившихся сделать из него форпост теологии.

Оксфордский университет, созданный по образцу Парижского, имел более эмпирическую и естественнонаучную ориентацию, но это не исключало у представителей оксфордской школы религиозных и мистических интересов.

Далее Кембридж, Падуя, Неаполь, Тулуза, Саламанка.

4) Дух христианского подвижничества ищет новые пути в нетрадиционных формах монашества – нищенствующих орденах. Св. Франциск возродил идеал Христа, одновременно созерцательно-молитвенный и активный, в котором на первом месте стояла проповедь Благой Вести. Франциск призвал к универсальному, всемирному апостольству.

Другой нищенствующий орден, орден св. Доминика, поставил иную задачу – борьбы с ересями.

5) Вера в могущество пробужденного разума, смелое обращение с авторитетом святых отцов.

6) Схоластика как ответ на волны свободомыслия: поставить оружие разума на защиту вероучения и церковных традиций.

Характерной чертой средневекового мировоззрения был всепроникающий символизм. Мир вещественный служит символом, воплощением сверхчувственного мира, ничуть не менее реального.

В доступной для верующих масс форме христианское миросозерцание преподносилось через церковное искусство. Готический стиль в архитектуре как новая форма проповеди. Готический храм отображал представления о космосе как едином целом, сложном иерархическом многоединстве, включавшем Бога и ангелов, людей и животных, звезды и растения. И в то же время это была мистическая тоска, неудержимый порыв человеческого духа ввысь, к недосягаемым вершинам духа.

Для развития средневековой мысли важную роль играло взаимодействие философии и мистики. Уже в патристическую эпоху наметилось это разделение, одновременно антагонистическое и плодотворное, между мыслителями-догматистами и мистиками-созерцателями. Св. Афанасий Великий черпал духовные силы для отстаивания догмата единосущия в Фиваиде, где господствовал дух подвижника преп. Макария Египетского. Но у святых отцов нередки случаи сочетания обоих путей познания, и сами догматические истины открывались в высших созерцаниях.

Схоластическая философия оперирует другим уровнем разума, более удаленным от мистических высот и приближенным к естественному рассудку. Схоластики пытаются осмыслить содержание веры, оставаясь в рамках разума диалектического, подчиненного законам формальной логики. «Если бы не было схоластики, европеец не научился бы абстрактно мыслить. Неизбежны столкновения тех, кто переоценивал значение рассудка, и мистиков, стремившихся оградить веру от разъедающего анализа.

Ансельм Кентерберийский (1033– 1109),«последний отец Церкви и первый схоластик. Онтологическое доказательство бытия Божия. Философия начала претендовать на толкование и объяснение истин веры.

Спор реалистов с номиналистами проходит через всю историю философии. Проблема поставлена в 3 в. Порфирием, популярным комментатором Аристотеля. Ее суть:1) Есть ли универсалии сами по себе или только в уме мыслящего субъекта, 2) существуют ли в чувственных предметах или независимо от них, 3) если существуют, то реальны ли (являются ли вещами), или только слова, условные обозначения, имена.

Номиналисты продолжали традиции циников и стоиков: универсалии суть лишь имена, не имеют реальности «ни на земле, ни на небе», не существуют вне человеческой мысли. Реально существуют только индивидуальные вещи. Универсалия есть выражение того факта, что в единичных вещах есть нечто подобное (устанавливаемое рассудком).

Главный признак реализма: признание изначального существования универсалий (платоновских идей), независимо от чувственно воспринимаемых индивидуальных вещей. Крайние реалисты. Универсалии существуют вне нашего ума, имеют духовную природу, трансцендентны чувственному миру, прообразы индивидуальных телесных вещей. Развитие взглядов Платона.

Умеренный реализм. Универсалии реальны, но совпадают с «формами чувственных вещей и потому не существуют вне чувственного мира». Это направление мысли коренилось в учении Аристотеля.

Ансельм – умеренный реалист. Отказ от пантеизма: в материи нет Божественной субстанции. Вещи не обладали реальным бытием до сотворения, но обладают вечным идеальным бытием в недрах Божественного Разума. В основе творения лежат Божественные идеи – вечное познание Богом Самого Себя. Бог-художник создает первообраз вещей. Сам Божественный Логос есть реальный первообраз сотворенных вещей. Попытка обосновать из разума основные истины религии приводила к формализации духовных реальностей, но в то же время смягчала или устраняла конфликт веры с рациональным мышлением.

Видным представителем реализма в его крайних формах был Вильгельм (Гийом) из Шампо (1070–1121). Близкий друг св. Бернарда, основатель знаменитой школы св. Виктора близ Парижа. В дальнейшем борьбу за реализм продолжали св.Бернард Клервоский (1091–1153)и «викторианцы» Гуго (1097–1141) и Ришар (умер в 1173). Влияние на реалистовАвиценны (980–1037) и Аверроэса (1126–1198).

Предшественником крайних реалистов был Иоанн Скотт Эригена (815–877).

Жил и преподавал при дворе Карла Лысого. Ввел неоплатоническую традицию. Перевел на латинский Псевдо-Дионисия Ареопагита. Ценил Максима Исповедника. Создал первую целостную средневековую философскую систему, основанную на понятии эманации. Жертвуя ради системы Откровением, он исказил христианское вероучение и был подвергнут церковному осуждению (1050, 1225).

Эманация – исхождение высших областей бытия из низших (термин античной философии).

По-своему толкуя бл. Августина: «Истинная философия и истинная религия – одно и тоже», пытается вывести спекулятивным путем все истины веры.

Четыре природы (сотворенная-творящая). Первая – Божественная – природа апофатична. Божественное Ничто. Средство ее познания теофании – явления чувственного мира и внутренние озарения, несущие свидетелсьтво о Боге.

Вторая природа – мир Божественных идей – существует в Боге-Слове в виде еще не расчлененного единства. Идеальный мир творится Богом в вечности. Преодолевая замкнутость сверхсущего ничто (апофатическое богословие), в идеальном мире Он начинает существовать как постижимое нечто. Как из Бога возникает идеальный мир, так и этот последний, в свою очередь, вызывает к существованию мир материальный, чувственный.

Третья природа и есть чувственный мир. Однако сущность вещей носит идеальный характер: если лишить конкретную вещь ее умопостигаемых качеств (размера, формы, плотности, цвета), то от вещи ничего не останется. Только от сочетания видимых и бестелесных (идеальных) акциденций (качеств) и возникает впечатление телесности. Чувственный мир – это идеальный мир, распавшийся во множественность. Чувственный мир – разворачивание идеального. Вещественный мир также сотворен Богом из Самого Себя. «Творец и сотворенное суть одно и то же… Бог есть все и все есть Бог». Неоплатонический пантеизм.

Антропология теоморфизма: нус (интуитивный, мистический разум), рассудок (постигает идеальный мир), внутреннее чувство (выявляет идеальное в чувственном мире). Первозданный человек нематериален. Третья природа есть результат грехопадения, удаления от Бога. Возвращение ее к Богу соответствует идее Искупления.

Четвертая природа – человеческая природа, возвращенная к Богу. Божественное Слово сошло в третью природу, а по всеобщем Воскресении появится четвертая. Материальное тело преобразится, исчезнет разделение полов. Геенна – неутоленные желания грешников. Учение Эригены о Спасении противоречит христианскому.

Реализм как учение, более соответствующее церковному опыту, не мог быть обоснован без богословия св. Григория Паламы. Полемика реалистов и номиналистов завершилась на Западе компромиссом в виде синтезов Альберта Великого и Фомы Аквинского, оспоренных номиналистами Оккамом и его учениками. В глубоком смысле слова спор еще не закончен. Перейдя на светскую почву, выразился в столкновении идеализма и материализма, на почве церковной – в проблеме имяславчества и софиологии.

Влияние на реалистов Авиценны (980–1037) и Аверроэса (1126–1198). Авиценна.Универсалии трех видов: в Божественном разуме (первопричина), в действительных вещах как их сущность, в человеческом разуме (понятия). Вечность материи и теория эманации. Множество «разумов». Конкретные вещи возникают путем наложения формы на материю деятельным (лунным) разумом. Отрицал Воскресение и влияние Бога на судьбы отдельных людей. Гностицизм. Аверроэс. Материя содержит потециальные формы-зародыши. Перводвигатель (деятельный разум) превращает их в действительные. Познание – извлечение индивидуальным разумом умопостигаемых идей из чувственных впечатлений. Философия и наука – единственный способ постижения истины. Отрицание мистики. Этический характер религии (узда). Независимое бытие природы (Спиноза).

Номинализм.Беренгарий Турский в 1049: «Нет ничего реального, помимо субстанции, а субстанция есть то, что доступно ощущению внешних чувств (по крайней мере здесь, в земной жизни). Росцеллин из Компьена (1050–1112) учил, что реально существуют лишь индивидуумы, «универсалии» – это сотрясения воздуха. Сенсуалист, отрицал реальность причастия. Ансельм обличил ересь тритеизма (воплощение трех Лиц), и Росцеллин отрекся. Скомпрометирован реализм как философское течение.

Петр Абеляр (1079–1142)– богослов и философ, учился в Париже у Гийома из Шампо, с которым разошелся в учении. Был насильственно оскоплен из-за романа с Элоизой, стал монахом. Знал Платона, Аристотеля, Цицерона.

Рыцарь диалектики, лозунг «понимаю, чтобы верить». В своей работе «Да и нет» сталкивает противоположные ответы святых отцов на одни и те же вероучительные вопросы. В процессе разрешения этих противоречий доводит до тонкости искусство диалектики – формально-логические приемы спора и аргументации, необходимые для выяснения истины и полемики с противниками веры.

Попытка Абеляра дать рациональное обоснование догмата о Св. Троице вызвала противодействие мистико-реалистического направления викторианской школы. Особенно энергично обличал «умствования» Абеляра св. Бернард Клервосский, вынудивший его к отказу от своих концепций на Сиенском Соборе в 1141 г.

Не менее резкие возражения, чем тринитарное учение Абеляра, вызывали его построения в области сотериологии: понятия греха и искупления. В сочинении «Познай самого себя (Scitoteipsum) утверждал права личности как этических принцип. Критерий нравственности видел в ее согласии с совестью, которую рассматривал как естественный и нравственный закон, присущий всем людям.

Грех – в свободном личном решении. Поступок мало что прибавляет. Отрицал передачу первородного греха, что противоречило общепринятому августиновскому учению. Распявшие Христа не грешили, так как следовали своей совести, то есть собственному пониманию Закона Божия. Обвинения в интеллектуальной гордыне. Искупление – не плата (бл. Августин) и не удовлетворение Божией чести (Ансельм), но лишь поучение человеку, побуждающее его к ответной любви и послушанию Богу.

Аристотелизм. Космология. Альберт Великий (1193–1280).

Болонья-Париж-Кельн. Первым использовал аристотелизм для систематизации христианского богословия. Доминиканец. Цель философии – само знание, цель богословия – вести к спасению. Философия помогает: постичь содержание веры, привести людей к вере. Оружие с противниками веры. Материя – потенция существования. Форма определенна и потому действительна. Универсалия есть форма, но не материя (в вещах пребывает в потенции, в уме Божественном или человеческом актуально).

Отстаивает мысль о Творении. Душа – форма тела, которая по разлучении с ним сохраняет способность познавательной и волевой деятельности. Геоцентризм и антропоцентризм. Земля – центр всемирной драмы, где встречаются Бог. Диавол и человек и приводится в исполнение план Спасения. Средоточие жизненных сил Вселенной (естественное обоснование). Шарообразность земли, но без антиподов. География Искупления. Христос распят посредине земли, под Иерусалимом – ад.

Св. Бонавентура (1217–1274). Выздоровел по молитве матери св. Франциску. Обучение во францисканском монастыре (1225–1235), затем в Париже (1236–1248) на факультетах искусств и теологии. Ученик Александра из Гэльса, основателя философского учения францисканцев (августинизм Сен-Викторской школы). Доктор теологии во францисканской школе (оппозиция к орденам преподавателей из белого духовенства в университете). В 1254 г. Манифест против папства. Иннокентий 1У уступает, Александр 1У защищает ордена. Булла 1257 г. Ордена – золотые сосуды, исполненные благоухания. Они призывают верующих стряхнуть оцепенение и немедленно приняться за дела спасения. Утверждение Бонавентуры профессором университета и генералом ордена. Избирает второе. Францисканцам были созвучны мысли Иоахима Флорского о наступлении эры правления монахов – эры Св. Духа. Бонавентура против Иоанна Пармского.Путеводитель души к Богу, Житие св. Франциска.Реорганизация жизни общины (второй основатель ордена). Адаптировал идеал св. Франциска к условиям жизни: замена героической аскезы на аскезу жизни ученого. Наука занимает с тех пор важную роль в жизни ордена.

Тревожное время споров вокруг аристотелизма (60-70 гг.): 1) Старая августиновская школа (францисканские профессора и часть доминиканцев), 2) Новая аристотелевская школа во главе со св. Фомой Аквинским, 3) Латинский аверроизм (факультет свободных искусств и Сигер Брабантский).

Перед опасностью возрождения язычества правоверные профессора выступили единым фронтом против аверроизма, но вначале была дискуссия между учеником св. Бонавентуры, францисканцем Иоанном Пеккамом, и Фомой Аквинским. Францисканец побеждает своей убедительной аргументацией надменного доминиканца. Св. Бонавентура никогда не отрицал доминиканский идеал во имя францисканского, считая их равноценными. Бонавентура и Фома были связаны узами дружбы, но это не распространялось на их философские воззрения. Уже Альберт Великий рассматривал теологию как науку, отдельную от других (философии и естествознания). За своим учителем последовал и Фома Аквинский. Такая позиция проложила дорогу естествознанию Нового времени. Св. Бонавентура не отделял теологию от философии и других наук. Христоцентризм – разделение не помогает в познании мира, но уводит дальше от истины. Единство теологии, философии и естествознания характеризовало христианскую мысль со 2 в.

Св. Бонавентура отчетливо сознавал, что главная опасность исходит не от доминиканской аристотелевской школы, но от радикального аристотелизма. Критиковал Авиценну и Аверроэса. После участия в попытке воссоединения церквей на соборе в Лионе умер. Серафический доктор и столп христианства. С 1270 г. в борьбу против Сигера Брабантского включился и св. Фома. Противник более опасный, чем Бонавентура, ибо атаковал аверроистов на их собственной территории – экзегезе тестов Аристотеля. Окончательное осуждение аверроизма в 1277 г. папой Иоанном и парижским епископом.

Аверорроизм: вечность мира, отрицание Божественного провидения. Астрологический детерминизм, отрицание свободы воли, смертность души. Отрицание ответственности человека. Последствия в простом народе и в университете. Солдат: если душа св. Петра спасена, то и он, имея ту же душу, будет спасен. Духовное брожение на факультете искусств: христианская религия препятствует обучению; если человек знает теологию, то больше ничего не знает; то, о чем говорят теологи, сказки.

Путеводитель души к Богу. Несмотря на мистическую направленность (настраивающую на созерцание, а не логические рассуждения), Бонавентура постоянно обращается к рациональной аргументации выдвигаемых положений. Требует обращения одновременно интеллектуального и духовного. Не сомневается в значении рациональной философии как проводника человека к Богу, но исходит из убеждения, что философия – это плод человеческого разума, а разуму, поврежденному грехом, только вера может вернуть целостность.

Тема движения, перехода. Христианство разрушило цикличность времени и идею истории, как вечного круговорота. Два пришествия Христа дали ориентацию и направленность времени. Это осознал уже св. Августин, сформулировав идею священной истории человечества, которое движется от падения (первородного греха) через Искупление Иисуса Христа к новому небу и новой земле Апокалипсиса св. Иоанна.

Восхождение к Богу – это путь вверх по ступеням иерархически устроенного мира, идея которого утвердилась со времени Псевдо-Дионисия Ареопагита. Седьмому преемнику св. Франциска удалось осуществить синтез видения мира как порядка, установленного Творцом, и мира, в котором развертывается драма человека – существа смертного, но получившего надежду на вечное блаженство. Христианин видит свершающуюся судьбу там, где аристотелик не видит ничего, кроме процессов и вещей, привлекающих его любознательность, что его вполне удовлетворяет. Путь пламенной любви ко Христу Распятому. Мысленный путь из трех этапов: природа как следы Бога, душа сотворенная по образу Бога, возвышение над телесным и душевным (созерцание).

Фома Аквинат (1225–1274. Доктор Анджеликус, Неаполитанское королевство, родство с Фридрихом 2. Послушник Доминиканского ордена. Благословение Иннокентия 4. Ученик Альберта в Кельне. «Мы называем этого человека немым быком, однако, когда он промычит свое учение, эти звуки услышит весь мир. Священство, преподавание, комментарии к Петру ЛомбардскомуСумма теологии.Докторская в Париже.

Конфликт между светскими и монашествующими преподавателями университета. Апология монашествующих орденов в ответ на нападки. Борьба с Иоахимом Флорским (Вечное Евангелие), которого поддерживал университет. Озарения и экстазы. ТрактатПротив ошибок греков.Умер по дороге на Лионский собор.

Борьба на две стороны: против католических филологов-аверроистов, развивавших Аристотеля в нехристианском духе, и против «августинианцев», вообще возражавших против включения идей Аристотеля в богословие. Противники – францисканцы-августинианцы. Сторонники – доминиканцы. Осуждение и признание. Ни один человек после Аристотеля не оказывал такого влияния на интеллектуальную жизнь. Рационалистическое и католическое мировоззрение: Декарт и Фома. Учитель Католической церкви. Сумма теологиивозлагается на алтарь наряду с Библией. «Церковь требует, чтобы ее будущие служители изучали философские науки по методу и принципам Ангельского Доктора».

Истины разумные и сверхразумные. Откровение позволяет приобщиться к вере всем людям, а не только выдающимся философам. Философия делает истины Откровения более понятными разуму и позволяет защитить от нападок неверующих. Философия – подготовка к принятию истин Откровения. Это верно как в индивидуальном, так и в историческом плане. Теология выше философии по двум причинам: 1) черпает истины из неложного света Божественной Премудрости вместо обманчивого света рассудка, 2) в силу возвышенности и богатства ее содержания. Философия от творения восходит к Богу, а теология от Бога нисходит к Его творениям. Философия – служанка теологии, так как теология пользуется законами философии для спекулятивного (разумного) выражения веры.

Материальные и формальные объекты. Вопреки Платону, Аквинат отрицает существование врожденных идей и полагает, что разум получает познание лишь из чувственного опыта. Человеческий разум (интеллект) в силу своей причастности (по Творению) к Божественному разуму содержит принципы, делающие возможной деятельность рассудка («семена знания»).

Бог есть Причина всех вещей. Прототипы или прообразы вещей (идеи), существующие в Божественной Премудрости, не суть какие-то самосущие вещи, как полагали платоники, а формы, содержимые в Божественном Разуме. Бог Сам является Прототипом всех вещей.

Душа без тела есть неполная субстанция, и она не может существовать до тела. Душа – микрокосм, ибо в человеке Бог пожелал заключить все элементы и формы мира. Душа бестелесна и нематериальна, неподвластна звездам. Ибо ничто не мешает человеку сопротивляться своим страстям своей свободной волей. Высшее блаженство – не в материи и не в наслаждении души, а в познании Бога. Душа есть лишь потенция, переходящая в действительность лишь по мере познания Бога (акт интеллекта, а не воли), поэтому не может быть своей собственной конечной целью. Нравственное зло есть преступление Божественного закона со стороны воли. Зло есть лишь дефект воли, но не нечто положительно существующее.