Асимптоты человеческого существования

Впрочем, сама природа человека оценивалась в социальной философии в контрарных, противоречивых асимптотах. С одной стороны, в общественной мысли эпохи Просвещения доминирует видение человека как своего рода социального атома, отдельной единицы, замкнутой в себе автономной сущности, самостоятельно определяющей формы собственного взаимодействия с другими социальными единицами. «Война всех против всех» Томаса Гоббса, «общественный договор» Джона Локка, экономические и гносеологические «робинзонады», столь характерные для философии этой эпохи, – вот конкретные выражения рассматриваемого подхода.

Из этой же презумпции исходят создатели манифестов, сыгравших наиболее значительную роль в политических движениях Нового времени. Так, в Конституции США Бенджаменом Франклином зафиксировано: «Мы считаем очевидными следующие истины: все люди сотворены равными и все они одарены своим создателем некоторыми неотчуждаемыми правами, к числу которых принадлежат жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав учреждены среди людей правительства, заимствующие свою справедливую власть из согласия управляемых».

В эпоху классицизма в ХIХ веке складывается радикально иная трактовка природы человека: индивид, «социальный атом» уступают место «социальной волне», принцип дискретности – принципу континуальности, когда человека представляют как функцию внешней для него социальной среды. Причем подобный подход имеет место отнюдь не только в марксизме. Мы обнаружим такое видение человека и в системе Георга Гегеля, и в позитивизме Огюста Конта, и в философии всеединства Владимира Соловьёва – везде речь идет об «общем согласии», об обществе как высшей действительности, предшествующей индивиду, относительно которой он не выглядит самостоятельным элементом.

Вместе с тем индивидуалистическая ориентация вовсе не отбрасывается и с новой силой заявляет о себе в современной социальной философии и в аксиологии. Так, в социологии Макса Вебера общество всегда репрезентировано действиями одной или многих отдельных личностей, а в философской антропологии Макса Шелера человек вообще определяется как эксцентрическое существо, не вписывающееся ни в природную, ни в социальную действительность и занимающее уникально-единственное место среди подобных и не подобных ему явлений.

В том же марксизме наряду с представлением о человеческой сущности как «ансамбле общественных отношений» содержится противоположная антропологическая ориентация, согласно которой в коммунистическом обществе, преодолевшем отчуждение человека от своей сущности, получат приоритет личностная автономия, свобода выбора жизненного пути и право на счастье в гуманной и гармоничной социальной среде.

Однако уже первые попытки реализации провозглашенного идеала желаемого будущего обернулись тотальным подавлением человека, наиболее выразительными проявлениями которого стали печально известные идеологические клише людей как «винтиков общественного механизма», про которых можно с полным основанием говорить: незаменимых у нас нет! Трагический, но и фарсовый отсвет бросают на эту идеологему кошмары судебных процессов второй половины 30-х годов XX века, когда подсудимые – видные большевики – давали чудовищные по своей нелепости признания, поскольку, в их представлении, этого требовали соображения «пользы» советской власти и непреложный партийный долг. А между тем еще Герберт Спенсер, один из создателей научной социологии, утверждал, что это общество существует для блага своих членов, а не члены его существуют для блага общества.

В том же марксизме понимание сущности человека диалектично. С одной стороны, по мысли Маркса, «cущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Но вместе с тем «…как само общество производит человека как человека, так и он производит общество».

Рассматривая первую сторону этой взаимозависимости, следует говорить о том, что все человеческое в человеке – от деятельности до разума, от переживания до чувства и волеизъявления – не является врожденным, не заложено ни в генотипе, ни в строении тела, ни в психике индивида, а приобретается им в процессе социализации – процессе воспитания и освоения предметов вещественной и духовной культуры. В этом процессе физиологические и психические свойства индивида перекомбинируются, шлифуются, приобретают новое содержание и включаются в состав личностных характеристик становящегося человека.

С этой точки зрения человек должен быть представлен как продукт общественного производства, как предмет, в который общество в лице уже сформировавшихся людей вкладывает силы и средства, затрачивает труд и, следовательно, создает ценность. Следует лишь добавить тот момент, что так же, как человек осваивает внешний по отношению к нему природный материал, превращая его, по выражению Фридриха Энгельса, в свое «неорганическое тело», так же он должен освоить свой внутренний естественный материал, свои тело и душу, подчинив соматические и психические процессы разумному началу.