15 Понимание сознания в космоцентрической культуре античности.

Христианство: открытие внутреннего духовного мира.

Возникновение философии знаменовало возникновение принципиально нового, научного подхода к миру, хотя древнегреческое представле­ние о подлинном знании, об истине существенно отличается от нынешних представлений о научном знании. Греки создают научный принцип подхо­да к миру, его пониманию, выходящий за рамки мифологического и рели­гиозного подходов, направленный на поиск причин, внутренней сущности явлений, скрытой затем, что дано нам с очевидностью, но цель познания древнегреческие философы видят иной по сравнению с тем, как её видит современная наука. Внимание древнегреческих философов направлено не на познание многообразных предметов и явлений мира, а на познание мира как целого, мира в целом как единого и совершенного космоса. Древнегреческая философская мысль насквозь космоцентрична. Филосо­фы убеждены, что лишь проникнув в тайну бытия космоса, постигнув его законы, мы можем приблизиться к истине. Конечно, это не значит, что древнегреческих философов вовсе не интересуют частнонаучные знания. Все они были образованнейшими людьми своего времени и выступали скорее носителями научного знания вообще, чем носителями собственно философского знания. Диоген Лаэртский говорит о том, что Фалес первым предсказал солнечное затмение, разделил год на 365 дней, открыл Малую Медведицу. Анаксимандр «первый нарисовал очертания земли и моря и, кроме того, соорудил небесный глобус» [7, с. 93]. Пифагор известен нам по своим открытиям в области математики. Многие древнегреческие фи­лософы принимали активное участие в общественной жизни своих госу­дарств, чем заслужили уважение и почитание граждан. Но все же они счи­тали подлинным знанием знание общего, целостного, первоначала, а не знание частного, отдельных предметов и явлений. В этом отношении характерно высказывание Гераклита о том, что «многознайство уму не научает», «ибо есть единая мудрость - постигнуть Знание, которое пра­вит всем через всё» [7, с. 93]. Знание всеобщего, знание единого, неизмен­ного, лежащего в основе всего многообразия предметов чувственного ми­ра, по их мнению, является подлинным знанием. И таким знанием является знание совершенного, всепорождающего и все в себя вбирающего единого космоса. Космос, по мысли древнегреческих мыслителей, есть основа все­го, всепорождающее и всевоспринимающее в его гибели, смерти, разложе­нии, и потому именно знание самых основ Космоса является подлинным знанием. Поэтому античные философы акцентируют внимание на позна­нии этого единого, неделимого, неизменного, совершенного и всегда рав­ного самому себе космоса, а не на познании изменчивых и конечных во времени предметов и явлений.

Для Фалеса «прекраснее всего космос», Гераклит говорит о «пре­краснейшем космосе», Анаксагор полагает, что и родиться лучше ради то­го, «чтобы созерцать небо и устройство всего космоса». Для Платона кос­мос есть «живое существо, наделенное душой и умом», выступающее «как единое целое, составленное из целостных же частей, совершенное, непри­частное дряхлению и недугам» .

Аристотель тоже полагает, что «это Небо (в данном случае в смысле Космос Вселенная. - авт.) одно, единственно и в полноте своей совершен­но» [4, с. 292]. По форме своей Космос представляет собой шар, поскольку шар - самая совершенная геометрическая фигура.

В культуре христианства необходимо отметить одно важное событие: обострение потребности человека обра­щать внимание на собственные переживания. Оно было вызвано необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возникла практика такого общения — молитва. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключить­ся от потока жизни, от чувственных восприятий, освобо­диться от диктата тела. Молится душа. Появляегся и отличное от античности понимание ее. Душа теперь — это то, что истинно существует, когда остается без мира, ос­вобождается от него. Христианство открывает одиноче­ство как сущность души. Августин Блаженный (начало Vв. н. э.) говорил: хочу знать Бога и душу, и ничего боль­ше, ровным счетом ничего. Открытое одиночество души было одиночеством особого рода — в Боге и с Богом. Мо­литву всегда сопровождают душевные переживания. Вот они то и становятся предметом внимания средневековых философов, которые начали искать формы и способы их выражения. Античная философская классика не остави­ла и не создала таких форм. Наряду с молитвой возникла практика исповеди, стимулировавшей умение совершать самоанализ, нравственный самоотчет. В процедуре испо­веди способность к самооценке закреплялась институци­онально.

Пробудить в себе духовное существо очень трудно, ибо занятые заботами о земных делах, о телесном, мы слабо ощущаем в себе жизнь Духа, не всегда умеем отгородить­ся от всякого постороннего шума, от телесных желаний, для того, чтобы душа наша могла остаться наедине с Богом. Однако на высших уровнях духовного слияния, ду­ховной простоты, где пет ни чувств, ни эмоций, ни мыс­лей, «Я» погружается в состояние безмолвия: оно просто пребывает в высшем мире, безмолвно переживая лучшие минуты жизни.

Каждый индивид в своей душе по своему решает и пе­реживает проблемы единения с Богом, падения в мир по­вседневности и пороков, по своему «помогает» душе от­городиться от всякого постороннего «шума», телесных желаний, для того чтобы она смогла подняться на верх­ний уровень Божественной простоты и услышать голос сверху, по своему учится видеть мир иначе — «закрыв гла­за». Сознание — это индивидуальный и уникальный акт воспроизведения переживания духовной простоты. И в :>том смысле оно — странная способность человека, ибо направляет внимание человека не на внешний мир, а на нпутренпис духовные переживания. Естественно жить в мире, а отворачиваться от него — противоестественно.