1. Когда и где?

Приблизительно в 8 в до н.э. 3 центра древней цивилизации: Индия, Китай, Древняя Греция (были и другие цивилизации, но философская мысль там не прослеживалась).

Предфилософия – совокупность дискурсивных мыслей – каждая последующая мысль вытекает из предыдущей, что обуславливает последовательность, системность. Наиболее теоретична в этом смысле Древняя Греция, философия Востока менее теоретична.

Приблизительно в 6 в до н.э.– бытовые, семейные вопросы, 10 ,11–16 в до н.э.– вопросы мироздания. С европейской точки зрения установлено, что философия начинается с 6 века до н.э. одновременно в Древней Греции, Индии и Китае.

Древнегреческая философия родилась из олимпийской мифологии. В 8 веке до н.э. поэт Гесиод предпринял попытку стройного изложения разрозненных мифов осмысливая их как ключ к пониманию возникновения мира и проблемы истории. Гесиод не был философом, однако его творчество подтолкнуло греков к серьёзным размышлениям; греческая философия изначально содержала сильный онтологический элемент, она была формой размышления о начале бытия.

Первым философом по праву считают математика и астронома Фалеса из г. Милет в Ионии 7 век до н.э. Греки считали Фалеса одним из 7 мудрецов. Фалес вышел далеко за пределы человеческих нужд. Он поставил задачу найти первооснову мира, которое обеспечивает единство видимому разнообразию форм. Греки обращали внимание на разнообразие. В итоге он пришёл к формулировки - всё есть вода. Школу Фалеса называют ионийской. Философы ионийской школы в дальнейшем называли «физиками» поскольку природу бытия они привязывали к природным стихиям. Исключение составил Анаксимандр (первоначало совершенно не похоже на мир знакомых человеку вещей. Он утверждал, что миры периодически возникают и сгорают, а Земля это не остров в океане, а тело парящее в пространстве. Его ученик Анаксимен полагал что основой мира и душой космоса является воздух, ионийская школа подошла к пониманию того, что самое важное то что мы не видим.

2. Из чего?

К источникам философии можно отнести:

- народное творчество в целом (мифы и т.д.)

- накапливающийся опыт

«Философия наблюдается в момент разложения мифологического мировоззрения» (Гегель)

В основе философии – понятийно–логический язык в отличие от мифов (где образный).

Философия проявляет себя в литературных произведениях (Гомер) – вначале были древние летописи.

Основные концепции происхождения философии:

- мифогенная.

- гносеогенная.

- теологическая

Ряд разногласий между философами.

1. Мифогенная.

Философия возникает путем закономерного внутреннего развития мифа. Содержание остается, форма изложения меняется. Персональная философия становится общей. Философия – рационализация мифа (Гегель, Лосев, Коннфорд).

2. Гносеогенная.

Философия возникла в результате обобщения знаний(космогонии, медицины и т.д.) (Богданов).

3. Теологическая.

Концепция прослеживается с момента зарождения богословной традиции. Философия – реализация человеком дара божьего.

Каждая концепция имеет «за» и «против».

Синтетический подход – философия возникла из мифологии, накопления знаний, науки.

3. Почему?

Необходимо теоретическое понимание действительности.

Разделение труда (отделение умственного от физического).

Присущее человеку творчество духа

Эдман Гусман считал, что причина появления философии «страсть человека к познанию и созерцанию мира, свободная от всякого практического интереса»).

4. Философия и мифология

Для раскрытия специфики философии важно хотя бы в общем виде представить себе путь (по которому когда-то пришло к философии человечество), обратившись к истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылки, предтече философии.

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития.

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии.

Мифология была древнейшим типом мировоззрения - т.е. это совокупность фантастических взглядов и убеждений людей о мире и месте в нем человека.

Разновидностями мифологии являются, например,

- анимизм, связанный с одушевлением неживой природы,

- тотемизм, согласно которому животные обладают сверхъестественными качествами,

- фетишизм, в котором сверхъестественные свойства приписываются некоторой вещи или стихии и т.д.

Для древнего человека мифология не была сказкой, она обеспечивала приспособление человека в мире. Во многом эмоциональный и алогичный характер мифологии отчасти преодолевается в религии.

Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование разновидности сверхъестественных сил и их главенствующую роль в жизни людей.

В отличие от религиозного мировоззрения философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства начали вытеснять фантастический вымысел. Итак, любовь к истине и мудрости (философия), впитывающая в себя наиболее ценные, насыщенные смыслом достижения духовной культуры, постепенно становится самостоятельной духовной областью и высшей ценностью.

Первоначально понятие "философия" было по сути синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного не разделенного на специальные разделы знания. С развитием человеческой культуры, практики реально изменялся предмет философии, ее специфика, облик.

5-й вопрос

Ясперс об истории и 'осевом времени.'

В послевоенные годы Ясперс, с одной стороны, с растущей тревогой предупреждал об опасностях той пограничной ситуации, в которую все человечество ввергло атомное оружие. С другой стороны, он вьвдвинул идею "осевого времени", "осевой эпохи" (die Achsenzeit), которую исторически связал с возникновением христианства и других мировых религий и суть которой усматривал в следующем: "В эти эпохи сложились все те основополагающие категории, с помощью которых мы сегодня мыслим; были заложены основные принципы мировых религий, исходя из которых люди живут до сегодняшнего дня. В этом смысле был сделан переход в универсальное".

В основе философии истории Ясперса лежит идея единства, целостности исторического бытия человечества, которое имеет "единственный первоисток и одну цель" (S. 17, 31). Как познать и осознать этот первоисток (Ursprung) и эту цель (Ziel)? Исторические дисциплины и связанные с ними историко-философские концепции исходят из того, что решение такой познавательной задачи возможно лишь на пути объективного познания, подчиненного критериям научности. Ясперс категорически отвергает подобный подход в самих его основаниях, утверждая, что суть, цель, первоисток истории вообще неподвластны объективистскому познанию.

Познавая отдельные факты и события, объективистская историография не способна ни охватить историю в ее широте, ни уловить "решающее единство человеческой истории" (S. 18). Ясперс же пытается приблизиться к выполнению этих масштабных задач - и именно с помощью понятия "осевое время", "осевая эпоха".

Другая тенденция философии истории Ясперса - попытка избавиться от опасностей европоцентризма и "христоцентризма". Будучи христианским философом, Ясперс вместе с тем подчеркивает: христианская вера не есть вера всего человечества (S. 19). Для него исторически равновелики - ибо равно подпадают под понятие "осевая эпоха" - все главные мировые религии, все "культурные круги", в которых они возникли и получили распространение. Поэтому поиски единства истории связаны у Ясперса с отстаиванием многообразия, неотменяемого этим единством. Что же касается единства, то его Ясперс -выражает с помощью "основных категорий", понятий, духовных феноменов, более или менее общих для мировых культур и имевших свой первоисток в осевой эпохе (приблизительно между IX и III столетиями до новой эры, когда "доистория" преобразовалась в осевое время). К ним принадлежат: сознание, рефлексия, способность ставить предельно широкие вопросы о бытии как целостности, о человеке и его самости (Selbst), о силе и бессилии человека, о человеческом существовании и его хрупкости, о вине, судьбе и спасении (S. 27). Важнейшее свойство мысли осевого времени - преодоление мифологизма ("логос" в его борьбе против мифа), вытекающее отсюда становление образа "единого Бога" - вместе с одухотворением бытия. Вот почему Ясперс называет осевую эпоху "священной историей".

Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и сознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.

Но в отличие от традиционного рационализма новое толкование единства истории, о котором ведет речь Ясперс, не должно претендовать на создание универсалий. "Ясперс утверждает нечто прямо противоположное. Великое в истории - всегда особое и единичное; что до всеобщего, то здесь наталкиваешься лишь на общие места и на то, что именуют исторически непреходящим... Основа единства покоится на том факте, что люди благодаря духу и в процессе общения могут развить универсальную способность взаимопонимания... Единство истории есть поэтому бесконечная задача".

Возникнув в осевую эпоху, единящие Европу, единящие человечество понятия, ценности, духовные структуры долгое время сохраняли свое влияние на умы и деяния людей. Но оно постепенно ослабевало. Современная эпоха со всеми ее опасностями знаменует "исчезновение общего европейского мира" - когда уже нет единого Бога, в которого верят, нет солидарности людей одной веры, когда отсутствет основополагающее знание, единящее людей, когда будущее становится неопределенным.

Однако Ясперс не устает подчеркивать сложность, противоречивость исторического процесса. Осевое время древности неповторимо.

Но вот "замечательные духовные творения Европы 1500-1800 гг. - творения Микеланджело, Рафаэля, Леонардо, Шекспира, Рембрандта, Гете, Спинозы, Канта, Баха, Моцарта" (С. 97) заставляют поставить вопрос: не следует ли видеть в этом более близком к нам времени "вторую ось" истории человечества? Ясперс дает отрицательный ответ на поставленный вопрос. Он полагает, что различия между осевой эпохой и Ренессансом весьма значительны, и прежде всего в двух отношениях: вторая эпоха не питалась только собственными соками, как первая; кроме того, она - явление чисто европейское "и уже по одному этому признаку не может считаться второй осью" (там же). В общем виде именно в вопросе о влиянии Европы на мировое развитие в XIX и XX в. произошли коренные изменения: "Восприняв европейскую технику и национальные требования европейских стран, мир стал европейским и с успехом обратил то и другое против Европы. Европа - старая Европа - уже не является господствующим фактором в мире. Она отступила перед Америкой и Россией.. Правда, европейский дух проник теперь в Америку и Россию, но это - не Европа" (С. 98). Ясперс многое связывал с будущим объединением Европы, которое в наши дни стало реальностью.

Историческое развитие, в новое время инициированное именно Европой, привело, согласно Ясперсу, ко многим опасностям. Ясперс, например, подробно обсуждает опасности, исходящие от технического мира и шире - от созданного человеком мира "второй природы": человек лишается своих корней, его охватывает чувство бессилия и собственной никчемности; он страдает от бездуховности окружающего мира; его собственная "свободная духовность" оказывается под угрозой. А это противоречит самой человеческой сущности. Ибо "человек - такое существо, которое не просто есть, но которое знает, что оно есть... оно есть существо, которое все еще свободно принимает решения; человек есть дух, а специфическая ситуация человека - его духовная ситуация".

Подобно другим экзистенциалистским авторам, Ясперс требует принять в расчет опасности, исходящие от слепой веры в научно-технический прогресс. Такая вера, как и все слепые верования, коренным образом отличается от веры философской. Ошибаются те, кто верит в "прозрачность" и легкую управляемость как бы само собой прогрессирующего научно-технического мира и кто отказывается трезво взглянуть в лицо глубочайшим опасностям, которые таит в себе техника. Ведь человек все более превращается в средство, в объект, над которым господствуют. Что или кто господствует над человеком? Вряд ли это техника сама по себе. Ведь скрытые в технике силы и тенденции господства, замечает Ясперс (в согласии с Хайдеггером), сами не являются техническими. Над человеком господствуют те социальные силы, которые распоряжаются техникой и власть которых становится все более деспотической. Однако возможности такого господства коренятся в природе, "конституции" человека. Каков же выход? И возможен ли он?

Ясперс снова и снова повторяет: спасение человека и человечества возможно лишь на пути единства и коммуникации. А также - на пути все более глубокого осмысления истории. Заключительный раздел книги Ясперса "Истоки и цель истории" имеет примечательное название "Преодоление истории". Принципиальная незавершенность истории вызывает в человеке беспокойство и даже недовольство. И ему свойственно желание как бы выйти за пределы исторического бытия, оставив где-то в стороне трудности, противоречия, опасности, неотделимые от реальной истории. Человек подчас пытается уйти от истории - куда же? В мир "неподчинившейся человеку природы". Или в мир "вневременной значимости, истины" (S. 277). Или в сферу экзистенции (ибо даже пребывая в историй, экзистенция позволяет преступить ее Границы, приближаясь к "безусловному" полю ответственности, выбора, решения, понимания). Или в мир "высочайших творений" человека, улавливающих "само бытие". "История, - говорит Ясперс, - оказывается путем к надысторическому. В созерцании величия - в сотворенном, свершенном, мыслимом - история светит как вечное настоящее. Она уже не просто удовлетворяет любопытство, а становится вдохновляющей силой" (S. 279). Но вознесение над историей оказывается заблуждением, если человек надеется уйти от истории. "Основной парадокс нашей экзистенции, который заключается в том, что только в мире мы обретаем возможность подняться над миром, повторяется в нашем сознании, поднимающемся над историей. Нет пути в обход мира, путь идет только через мир, нет пути в обход истории, путь ведет только через историю". Человек, живя на едином теперь земном шаре, "должен задать себе вопрос - какое место он там займет и во имя чего он будет действовать" (S. 280).

Идеи Ясперса и других экзистенциалистов до сих пор злободневны. Глобальная историческая ситуация в наши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и его выживание. Человечество впервые в истории не абстрактно, а вполне реально, оказалось перед угрозой смерти. Как в жизни индивидов, так и в жизни человеческого рода сегодня требуются высокий жизненный порыв, критическая рефлексия, усилия разума, борьба с иррациональными устремлениями, "ангажированность" - активность и инициатива всех и каждого из нас. В философии, как и в политике, Ясперс придерживался либеральных, плюралистических установок. Он также был сторонником обновленного просветительства. И действительно, важнейший шаг, который должен сделать и уже делает современное человечество, - осознание того, что сложилась качественно новая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальной катастрофой, которым охвачены многие люди, должен послужить делу выживания человечества. Применимость ко всему человечеству ранее относимых к индивиду экзистенциальных понятий еще раз демонстрирует неразделимость судеб уникального индивида и общества, человечества как целого. Человек свободен осознать свою неотделимость от человечества - и он должен это осознать.

6-й вопрос

КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП – самобытная цивилизация, центральное понятие разработанной Н.Я.Данилевским философско-исторической доктрины, изложенной в его книге «Россия и Европа». В общем плане культурно-исторический тип состоит из идеальной формы (морфологического принципа) и органической материи. Идеальная форма определяет самобытные цивилизационные начала, воплощающиеся в сфере народности. Эти начала не могут передаваться от одного культурно-исторического типа к другому, т.е. в сущности культурно-исторические типы являются замкнутыми, самодостаточными образованиями. Возможно заимствование лишь тех начал, которые не относятся к сфере народности (техника, естествознание и др.). В последнем случае могут возникать преемственные культурно-исторические типы.

В зависимости от степени развития разрядов (основ) культурной деятельности (религия, культура, политика, экономика) Данилевский выделял одно-, двух-, трех- и четырехосновные культурно-исторические типы. Эволюция, или историческая динамика культурно-исторического типа, определяется органическими и культурными основаниями. Глубинная основа эволюционной трансформации органической составляющей культурно-исторического типа суть прохождение стадий жизненного цикла от рождения до «старости» и смерти. Кроме того, культурно-исторический тип эволюционирует от догосударственного этнографического состояния к государственному, к стадии расцвета культуры-цивилизации.

Во всемирной истории Данилевский насчитывал десять «полноценных» культурно-исторических типов: 1) египетский; 2) китайский; 3) ассирийско-вавилоно-финикийско-хаддейский, или древнесемитический; 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) новосемитический, или аравийский; 10) германо-романский, или европейский, и два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие «насильственной смертью» до завершения цикла развития. Всесторонне Данилевский анализирует только два культурно-исторических типа – формирующийся славянский и германо-романский.

Наряду с культурно-историческими типами Данилевский выделял и другие категории исторических явлений: народы, не способные создать культурно-исторический тип (этнографический материал истории), и народы – «отрицательные деятели» в истории человечества (воинственные кочевые народы и т.д.).

Данилевский выделял пять законов культурно-исторического движения, или законов исторического развития. В первом законе определяется критерий для выделения самобытного культурно-исторического типа – языковое родство, однако только для того племени, которое вышло из младенчества и способно к историческому развитию. Второй закон устанавливает, что условием развития цивилизации данного культурно-исторического типа является политическая независимость. Данилевский не считал возможной передачу начал цивилизации от одного культурно-исторического типа к другому. Формулировка этого положения и составляет третий закон исторического развития. В четвертом законе утверждается, что культурно-исторический тип только тогда достигает разнообразия и богатства, когда разные элементы, его составляющие, не поглощены одним политическим телом и составляют федерацию, или политическую систему государств. В пятом законе цикл развития культурно-исторического типа уподобляется тем растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжительным, но период цветения и плодоношения короток и навсегда истощает их жизненную силу.

Теория культурно-исторических типов Данилевского представляет собой первый вариант теории локальных цивилизаций; русский мыслитель явился родоначальником теории, предвосхитившей в основных чертах философско-исторические учения О.Шпенглера и А.Тойнби.

7-й вопрос

Под восточной философией обычно понимают философию Индии, Китая и Японии. Непредвзятый анализ показывает, что хотя различия между восточной и западной философией существуют, они не являются чрезмерными. Многие знатоки философии считают, что нет как таковой западной или восточной философии. Нет единого "духа" западной или восточной философии, который определялся бы характером соответствующих народов. Говорят, что западная философия рациональна, научна, натуралистична, ориентирована на прогресс и активную преобразующую деятельность, а восточная философия религиозна, мистична, интуитивна, нацелена на эстетико-этическую просвещенность. Но детальное сопоставление философских воззрений Запада и Востока всякий раз показывает, что введенные различия имеют не регионально ограниченный, а универсальный характер. Так, мистик - это универсальная фигура. В средневековой философии и ее современных модернизациях мистики достаточно; иначе говоря, мистика характерна не только для индийских философских систем. В то же время, индийские и китайские философы много занимались изучением логических вопросов, отнюдь не всегда проигрывая в этом своим коллегам с Запада.

В философском отношении Запад интересен Востоку, а Восток Западу. Былой обособленности нет больше места. В своем единстве они призваны сформулировать планетарное философское мышление будущего [1].

Под философией древнего Востока подразумеваются философии древней Индии и древнего Китая, под философией древнего Запада - древней Греции и древнего Рима.

Сходство в проблематике философии древнего мира Запада и Востока:

1) философия зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания.

2) философия зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства.

3) философия обращена к общечеловеческим ценностям. В центре познания - проблемы добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и др.

4) мировоззренческий характер философского знания. Философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соединениями этих двух типов мировоззрений). Однако, философские взгляды философов не выступают однозначно - только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи.

5) стремление философии к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость (методологическая функция философии). С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации.

6) философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Два основных философских метода - диалектический и метафизический - используются философами стихийно. Философы схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира.

7) философия оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации [3].

Формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» в наше время претерпевает изменение и звучит так: «Нет Востока без Запада и нет Запада без Востока» [2, с.84].

Интерес к Востоку в наши дни огромен и, скорее всего, будет возрастать и дальше. Он всеобъемлющ: история и культура, общество и государство, человек и религия и т.д.

Знаменитые философы древнего Востока.

Китай: Конфуций, Лао-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы, Дун Чжуншу, Чжоу Дуньи, Чжан Цзая, Чэн Хао, Чэн И, Чжу Си, Ван Янмин, Моу Цзуньсань, Тан Цзюньи, Сюй Фугуань, Ду Вэймин, Чэн Чжунъин, Лю Шусянь, Чжуан Чжоу, Ле-цзы, Мо-цзы (Мо Ди), Хань Фэй, Ван Чун, Тань Сытун, Сунь Ятсен и др.

Индия: Джина Махавира, Сиддхартха Гаутама (Будда), Джаймини, Шанкара, Рамануджа, Дигнага, Дхармакирти, Дхармоттара

8-й вопрос

В Индии философия зародилась в середине I в. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатлённой в священных книгах - Ведах, которые формировались во II- начале I в.в. до н.э. и существовали изначально лишь в устной форме. Слово "Веда" с Санскрита переводится как "знание". Однако, в сущности, Веды - это религиозно-философские трактаты.

В первой половине I в. до н.э. появляется ещё ряд текстов, которые следует отнести к священным, например: литература Шрути и Смрити. Следует заметить, что подобного рода литература была написанна в жанре сутр, в котором написано большинство религиозно-философских трактатов Древнеиндийской философии. Однако, несмотря на авторитет религиозно-этической литературы, говорить собственно о самой философии, мы можем лишь в связи с древними текстами - Упанишадами. Упанишады - в буквальном смысле, переводятся как "сидение у ног учителя" - для постижения сокровенного знания.

Что же касается периодизации Древнеиндийской философии, то здесь можно выделить 3 основных этапа:

1. Ведический период;

2. Классический период;

3. Индуистский период.

Особенности и основные положения Древнеиндийской философии.

Древнеиндийская философия, в первую очередь, опирается сама на себя, она самобытна и по-своему оригинальна. Основной вопрос, на который она пытается ответить, на мой взгляд, заключается в постижении законов развития человека и достижения абсолютного блаженства. Не мало важно отметить, что Индусы не верят в то, что жизнь начинается с рождения и заканчивается смертью. Именно такое мировоззрение вызывает необходимость существования такого понятия как "Карма". Сразу же хотелось бы отметить, что понятие "Карма" является содержательной основой Индийской философии.

В Древнеиндийской философии, под понятием "Карма" понимается причинно-обусловленный закон бытия, и одновременно та сила, которая порождается каким-либо действием, которое (действие) способно приносить плоды определённого вида. Таким образом, любой поступок, совершённый человеком, влияет на его карму - улучшая или ухудшая её. Иными словами, карма - это совокупность деяний, совершаемых человеком при жизни; дальнейшая судьба человеческой души зависит от совокупности добрых или злых поступков и мыслей, так например, человек, в следующей жизни, может стать растением, животным и т.д.

Смысл существования, в философии Индии, заключается в том, что индус стремится к освобождению от всякого рода страданий; в Древнеиндийской философии это характеризуется понятием "Мокша".

Мокша - это освобождение от реинкарнации (бесконечный круг перерождений). Учение о мокше, заключается в том, что отдельный индивид: во-первых, преодолевает зависимость от мира и вовлечённость в круг рождений и смертей; во-вторых, избавляется от всякой изменчивости, перерождений, страданий и превратного бытия.

Базируясь на этом, Древнеиндийская философия, видит 3 пути достижения освобождения:

1. Путь деяний, через положительные поступки;

2. Путь знаний;

3. Путь преданности (этот путь заключается в переходе от жертвоприношений и жестокости к преданности и любви).

Устройство материального мира в Древнеиндийской философии базируется на том, что жизнь не имеет явлений природы, а подчиняется трудно-умопостигаемым законам бытия. Так например, в Бхагавадгите говорится: "Весь материальный мир состоит из 5-ти грубых и 3-х тонких элементов...". Пятью грубыми элементами считаются: эфир, вода, воздух, земля, огонь; тремя тонкими элементами - Ум-манас, интеллект (будхи), Эго (ложное я).

Однако в Ведах, мы можем встретить уже иное: "Все разновидности жизни созданы в результате трёх гун":

1. Саттва-гуна (добро и гармония; имеет белый цвет);

2. Раджас-гуна (стремление и действие; имеет красный цвет);

3. Тамас-гуна (пассивность и безразличие; имеет чёрный цвет).

Онтология Древнеиндийской философии насквозь пронизана мистикой. Она опирается на, так называемый, закон Риты. Это закон космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязи. Бытие и небытие, в этом случае, ассоциируется с выдохом и вдохом Брахмы, который в свою очередь живёт 100 космических лет. После его смерти царит небытие, на протяжении 100 космических лет, после чего он вновь рождается.

Что же касается гносеологии Древнеиндийской философии, то главной её особенностью является изучение процессов происходящих в сознании, при соприкосновении с миром предметов и явлений.

Эстетика и учение о государстве у индусов являются отдельностоящими науками. И в данном случае нас не интересуют.

Говоря о передаче сокрального знания, следует отметить, что каждое индийское философское обучение должно пройти 3 ступени:

1. Изложение первоначальной точки зрения;

2. Опровержение этой точки зрения;

3. Изложение новой точки зрения.

Резюмируя.

Индийская философия, в отличии от западной - уделяет больше внимания размышлениям над познанием трансцендентального, т.е. выходящего за пределы разума и возможного.

Основные проблемы Древнеиндийской философии тождественны философской проблематики, например, проблема целостности бытия, проблема познаваемости бытия и т.д.

В заключении, хотелось бы подчеркнуть, что индусы не создали "Историю философии" как таковой, т.к. верили в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса. Именно это служит основной причиной в достоверности, объективности и точности информации.

9-й вопрос

Особенности философии Древнего Китая

Обучение в аспирантуре / Лекции по философии

Человек в Китае отождествляется с природой и космосом и занимает центральное место в китайской философии. Согласно китайской философской традиции человек является сгустком трех видов космической энергии: цзин; ци; шень.

Цзин - энергия зарождения всего сущего, "корень", "семя" живого организма. Выделяются два вида данной психофизической энергии: 1) "семя Прежнего Неба" - то, что дано человеку от рождения, генетическая программа, физические данные, 2) "семя Последующего Неба" - то, что человек накапливает в течение жизни.

Нередко цзин отождествляется с сексуальной энергией.

Ци - материально-духовная энергия, которая служит "строительным материалом" всего сущего (в отличие от цзин - энергии зарождения).

Энергия ци подразделяется на вещественную ци и духовную ци.

Духовная ци - основа жизни человека. Путь к успеху, физическому и духовному здоровью, счастью - освобождение ци от всего лишнего, очищение души.

Шэнь - неистребимая духовная энергия, существующая в человеке, которая составляет "стержень" человеческой личности и не исчезает после смерти человека).

Помимо трех видов космической энергии (энергии зарождения - цзин; энергии материального и духовного существования - ци; постоянной духовной энергии, остающейся после смерти, - шэнь) китайская философия выделяет два вида сексуальной энергии: ян - мужская сексуальная энергия; инь - женская сексуальная энергия.

Отсюда все сущее делится на два противоположных начала - мужское и женское.

Это касается как живой природы (различие всех людей на мужчин и женщин, аналогичное половое деление среди животных), так и неживой природы (например, китайская философия относит к активному мужскому началу ян Солнце, небо, день, сухость, легкость, а к пассивному женскому началу инь - Луну, Землю, равнины, ночь, влагу).

В основе существования, всей окружающей действительности лежит "Тай-цзи" - единство, борьба, взаимопроникновение ян и инь.

Древнекитайская культура дает мифологическое объяснение происхождения жизни на земле, живой и неживой природы, которое включало в себя ряд последовательных этапов:

1. Великий Хаос, напоминающий по форме огромное Яйцо;

2. Зарождение в Яйце-Хаосе в течение 18000 лет Первопредка всего сущего - гиганта Пань-Гу;

3. Выход гиганта Пань-Гу из Яйца, что привело яйцевидный Хаос к гибели;

4. Образование из Хаоса Неба и Земли путем концентрации всего легкого и сухого вверху (Небо) и тяжелого, влажного внизу (Земля);

5. 18000-летнее стояние гиганта Пань-Гу между Небом и Землей, в результате которого Небо и Земля закрепились на своих местах;

6. Смерть Пань-Гу, создание всего сущего из его тела: Солнца и Луны - из глаз, грома - из голоса, ветра - из выдоха, рек - из крови, дорог - из жил, камней и полезных ископаемых - из костей, зубов.

7. Возникновение человека из паразитов, ползавших по телу Пань-Гу, либо в результате любви фантастических первопредков Фуси и Нюйвы - людей-драконов.

Старинное философское произведение "И-Цзин" объясняет происхождение мира из пяти первоэлементов - земли, дерева, металла, огня, воды, которые находятся в постоянном круговороте..

10-й вопрос

Одним из наиболее ярких представителей китайской философской школы, несомненно, является Конфуций. Он родился 22 сентября 551 г. до Р. Хр. на востоке Китая в княжестве Лу. Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра Китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 479 г. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до Р. Хр.) и Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р. Хр.).

Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Император является отцом всей страны, а подданные должны быть его верными детьми. Все население страны эти философы поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст):

1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

3. Люди, с трудом постигающие учение;

4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

Основу воспитания составляет точное следование церемониям, которые представляют собой внешнее выражение долга, любви, преданности. Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является обретение характера благородного мужа, то есть человека, который верен, справедлив, предан императору и добр к народу. Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний. При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом якобы заключается воля Неба, не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати.

В конфуцианстве понятие Бога как такового отсутствует вообще, и, по сути, конфуцианство правильно было бы назвать не религией, а философией. Несмотря на это, оно, подобно другим восточным учениям, признает существование духов, демонов, богов. Так, в этом учении огромную роль играет культ предков. По этому культу умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьезное начинание.

Этическая философия

Известность конфуцианству принесла его этическая философия, представленная Конфуцием (551-479 гг. до н.э.), Мэн-Цзы (371-289? гг. до н.э.) и Цзюнь-Цзы (298-238 гг. до н.э.).

Фундаментом ее служит вера - унаследованная вера во Владыку-на-небесах, или Небо. Даже великий рационалист Цзюнь-Цзы считал, что общество основано на всепроникающем внутреннем взоре верховного начала. И хотя мистицизм далеко не главная черта конфуцианства, Книгу Мэн-Цзы и другие трактаты нельзя понять, не пропустив их через призму мистицизма.

Чань-юнь, одна из "Четырех книг", ставших основой конфуцианского самосовершенствования при южной династии Сун (1126-1279 гг. н.э.), однозначно свидетельствует, что мудрец, познавший истинную прямоту (чжэнь), сливается с Небом и Землей. Метафизика конфуцианской морали направлена на поиск религиозного единения с сутью бытия.

Тем не менее основное ударение конфуцианство делает на этическое значение человеческих отношений, находя и обосновывая мораль в божественной трансцендентальности.

Наилучшим примером в этом смысле является сам Конфуций. Он завоевал славу великого учителя. Основой его учения стала концепция гуманности (жэнь). Так же, как сострадание является великой добродетелью буддизма, а любовь - христианина, жэнь представляет для конфуцианца конечную цель поведения и самоперевоспитания. И хотя большая часть работ Конфуция посвящена оценке человечества с этической стороны, он дал ясно понять, что именно небо его покровитель и источник мудрости: "Небо - автор моей добродетели".

Путь Неба

Разработав этическое учение, основанное на религиозном сознании, Конфуций выступил в качестве пророка. Мэн-Цзы стал проповедником и учителем мистицизма. Он выступил с доктриной внутреннего существования, намекнув на присутствие в сердце чего-то большего, чем индивидуальность.

"Во мне заключено все на свете. Когда я искренне оцениваю себя, мое счастье безгранично".

То, что подразумевалось в учении Конфуция, ярко выразилось у Мэн-Цзы. Например, считается, что Конфуций не обсуждал отношений между человеческой природой и Путем Неба. В отличие от него, Мэн-Цзы построил всю свою теорию вокруг этих двух понятий. Он попытался показать, как Путь Неба, божественная сила космоса, становится человеческой натурой. Он чувствовал, что если человеческую натуру соответствующим образом взрастить и взлелеять, то даже ординарный человек может стать мудрецом.

Классики конфуцианства (их тринадцать) предпочитают определять проблемы духовного роста терминами эмоциональной гармонии и психического равновесия - гармонии идеальных пропорций, чем бесстрастия. Одна из "Четырех книг", "Доктрина Середины" (Чжунь-юнь), проводит различие между двумя состояниями разума: перед возбуждением (перед вслеском эмоций) и после возбуждения (после контакта с вещами и событиями в мире). Суть теории, лучше всего выраженной в концепции истинной цельности (чжэн), заключается в гармонии возникающих эмоций, напоминающей сбалансированность предвозбужденного состояния. Чжунь-юнь заявляет, что гармония связывает человека с космическими процессами жизни и созидания.

"Если они могут помочь трансформации и насыщению Неба и Земли, они смогут достичь тройственного единства с Небом и Землей".

Практическое поведение

Третий из отцов-основателей конфуцианства, Цзюнь-Цзы, знаменит прежде всего созданием доктрины ритуального действия (ли). Если Конфуций начал свое учение с драматического, почти пророческого требования, что люди должны жить жизнью чжэн, совершенного человечества, а Мэн-Цзы расширил концепцию чжэн, чтобы показать, что жизнь, определяемая возвышенной взаимосвязью субъектов и интуицией, приводит к безграничному наслаждению просветленного мудреца, то Цзюнь-Цзы определил практическую сторону религии конфуцианства.

Он гениально показал, как сила правильного ритульного действия преобразует подверженное заблуждениям человеческое сердце в разум мудреца. Таким образом, Цзюнь-Цзы показывает модель повседневной жизни, которая поддерживает этическую интуицию Конфуция и Мэн-Цзы. Без ритуалов - литургии повседневной жизни, облагороженной смирением и украшенной примерным поведением, - невозможно поддерживать внутреннее зрение религиозных гениев Конфуция и Мэн-Цзы.

Со временем понятие Неба изменилось от раннего обозначения верховного божества (Сборники Конфуция) к колебаниям между этим значением и моральной силой (Мэн-Цзы), к обозначению самой Вселенной (Цзюнь-Цзы).

11-й вопрос

Даосизм

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель).1

Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин»2. Эти два трактата известны под единым названием - «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - «Чжуан-изы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.

1 По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.

2 Переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т. е. вечно длящаяся нить жизни.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».

Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: «шоу» - головы и «цзоу» - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия -«путь, которым ходят люди». Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие «Дао», менялось с течением времени.

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. «В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего», - говорится в «Даодэцзине».

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Даодэцзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

«Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует...»1

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо...»2

Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао».3

В даосизме мы находим исторически первые (в Китае) философские ответы на мифологические вопросы: «Откуда взялось сущее? Каков источник происхождения мироздания?» Можно предполагать, что, называя Дао небытием, пустотой,

1 «Даодэцзин», гл. 5.

2 «Даодэцзин», гл. 4.

3 Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.

45

даосы утверждали первичность небытия. Лао-цзы говорит об этом так: «Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».1

Об этом же говорится в средневековой даосской притче: «Свет спросил у Небытия:

- (Вы,) учитель, существуете или не существуете?

Но не получил ответа. Вгляделся пристально в его облик: темное, пустое. Целый день смотри на него - не увидишь, слушай его - не услышишь, трогай его - не дотронешься.

- Совершенство! - воскликнул Свет.

Кто мог бы (еще) достичь такого совершенства! Я способен быть или не быть, но не способен абсолютно не быть. А Небытие, как (оно) этого достигло?»2

12-й вопрос

Философия буддизма была рождена самим духом Древней Индии, в которой к тому времени, сложилась наиболее богатая мировая культура поиска «истины» - поиска духовного освобождения, просветления. Культура эта столетиями создавалась лесными отшельниками, йогинами и аскетами, практиковавшими различные методы медитации и искавшими способы обрести истину. В число этих отшельников на протяжении семи лет входил и Будда. В философии буддизма воплотился его духовный опыт переживания истины.

Традиционно, философия буддизма берёт свой отсчет с проповеди Будды о «четырёх благородных истинах», которые открылись ему в состоянии просветления. Темы истин: 1) о страдании; 2) причине страдания; 3) об устранении причины страдания; 4) о пути, что ведёт к прекращению страданий.

Согласно первой истине, всё существование человека есть страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку имеет свою причину — желание обладать чем либо или жажду удовольствий, — которая лежит в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания, поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая восьмеричный благородный путь: «Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное сосредоточение».

Таким образом, восьмеричный путь включает три основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения — это пять (или десять) основных заповедей: не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения, очищения и т. п.

Культура медитации — это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию страстей. Культура мудрости — знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный благородный путь составляет философию буддизма. Будда не просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды, способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным существом.

Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека — выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению страданий и достижению состояния освобождения — оно и есть нирвана. Следование только моральным заповедям приносит лишь временное облегчение.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.

Другими важными положениями учения Будды являются три характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость (анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитья самутпада).

В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек состоит из пяти совокупностей, буквально «груд», элементов (скандх): телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

13-й вопрос

Дзен – буддизм одно из самых сложных для понимания ответвлений буддийского учения. Зародившись в Китае в тринадцатом веке, дзен – буддизм особенно широко распространился в Японии и стал доктриной самураев, в чьих железных руках была сосредоточена вся политическая власть.

Поэтому во времена расцвета ордена самураев, в 14-16 веках, дзен-буддизм в странах Юго-востока стал главным направлением среди приверженцев исповедующих учения Будды.

Учение дзен-буддизма является, пожалуй, самым уникальным и непонятным для европейского человека. Мы с нашим конкретным и не привыкшим трудится сознанием, не можем сразу воспринять простые и ясные для восточного человека вещи. Ведь учение дзен, основывается на передаче самой сущности божества (в данном случае Будды) без всяких священных книг, писаний, всяких мистических обрядов и прочих таинственных манипуляций.

Дзен – буддизм не является религией, в узком аспекте, но это и не философия, хотя он воплощает в себе все философии восточных учений. Он не приемлет логического анализа, не учит, как действовать, а лишь указывает путь, по которому следует идти для приобретения внутреннего созерцательного опыта.

Целью дзен-буддизма, или как его еще называют в Китае – Чань – буддизма, является просветление ума и приобретение внутреннего опыта для достижения свободы от всех внешних помех и условностей.

Согласно концепции дзен – буддизма, психический потенциал человека наиболее полно раскрывается, когда его мышление становиться неосознанным, спонтанным, не связанным никакими нормами и правилами. Правильное ощущение сознания приходит, когда человек не концентрирует свои мысли на проблеме, а доверяет свои мысли, краешку подсознания, смотря на все происходящее внутри себя как бы боковым зрением.

Эти качества достигаются в результате систематических занятий медитацией - «Дхьяна-дзен» что зачастую толкуется как «размышление», но это в корне неправильно. «Дхьяна-дзен» - медитация, которая не имеет объекта сосредоточения, она приводит к освобождению разума, без мыслительного процесса.

Где искать последователей дзен - буддизма?

В самом чистом виде дзен-буддизм практикуется в монастырях. Только в Японии таких общин насчитывается около шестидесяти. Эти обители удалены от внешнего мира, расположены в лесах или на труднодоступных горных склонах, где послушников ничто не отвлекает от внутреннего мира.

В основном при монастырях практикуют два направления дзен – буддизма - школа Ринзай, более динамичная и более значительная и школа Сото, статичная и менее распространенная. Но в направлении любой школы цель – достижение озарения, явившееся Будде. Именно достижению этой цели и способствует практика «Дхьяна-дзен».

Адепты дзен-буддизма считают, что постигший таинства этого учения человек, обладает разумом подобному зеркалу. Он воспринимает, но не хранит, не отрицая ни дурного, ни хорошего, а лишь скользя краем незамутненного сознания по туманным образам своего очищенного разума. Нет цели, подавить свои мысли, нет цели, удержать их или вмешиваться в их течение. Это достигается тренировкой осознания своих ощущений, мыслей и чувств.

Цель – кристальная ясность сознания, в котором все происходящее снаружи или внутри уходит, только отразившись в сознании, мимолетно, так как облако в жаркий летний день, отражается от водной глади. Философия дзен-буддизма в общих ее чертах, воспитывает ум спокойный, невозмутимый, но не праздный и совсем не бездеятельный. Человек, следующий учению дзен-буддизма, достигает полной гармонии своей личности, через постижение истины, которая скрыта глубоко в сознании человека.

Китайское слово «чань» происходит от санскритского термина дхьяна (по-китайски чаньна), что означает «отстранённость» или «избавление»[7]. На практике изначально это означало методы созерцания или медитации, которые указывал канон Хинаяны (дзэн Малой Колесницы) и махаянский канон (дзэн Большой Колесницы)[8]. Последователи чань бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайского буддизма. Впервые учение пришло в Китай из Индии ещё во II веке до н. э. Развившись и укоренившись в Китае, чань оказал сильное влияние на соседние страны — Корею, Японию и Вьетнам.

Основные принципы чань-буддизма сводятся к следующему: не опираться на какие-либо писания, использовать передачу вне слов, совершать прямой контакт с духовной сущностью человека, и, созерцая свою изначальную природу, достигнуть совершенства Будды. Исследования историков показывают, что точное время, когда были сформированы эти принципы, нельзя установить, однако принято считать, что их фундаментом стало учение Бодхидхармы[9].

14-й вопрос

Периодизация античной философия

С 6-7 в до н.э. до 6 в н.э.