3. Мекка и кааба

Предположительно, первое упоминание о Мекке встречается в «Географии» Птолемея (II в. н. э.). Если это так, то «название Макораба, которое он ей дал, позволяет уже тогда идентифицировать ее как южноаравийское поселение, созданное вокруг святилища». Несмотря на это раннее упоминание, значение одного из важнейших торговых узлов и центра религиозного паломничества она приобрела только в Vвеке.

В конце VI века отношения между Ираном и Византией обострились, и купцы, не желая случайно оказаться в центре военных действий, стали искать новые маршруты для своих караванов. В результате все больше торговых путей проходило через Мекку и ее значение соответственно вырастало. Фактически она стала почти единственной точкой, связывающей континентальные районы Азии с югом Аравии и африканским побережьем. Помимо центра торговли, благодаря своему положению в очень крупном оазисе, Мекка стала еще и центром земледелия.

Расположенная на скрещении торговых путей, в жаркой, бесплодной долине, окруженной суровыми горами, Мекка могла возникнуть и существовать только благодаря воде источника Замзам, ставшего священным для мусульман. По преданию, источник забил из земли для того, чтобы спасти от жажды родоначальника арабского народа Исмаила – сына Ибрахима и египетской рабыни Хаджар.

Согласно многочисленным легендам, сначала Меккой владело племя джурхум, затем с юга пришло племя хузаа, которое позже было вытеснено племенем курайш. Ко времени рождения Мухаммеда курайшиты уже плотно обосновались в этом городе. Важные для Мекки вопросы в основном решались главами влиятельных курайшитских родов, и они же регулировали отношения между родами. Общая заинтересованность в торговле и паломничестве дала гражданам и гостям города взаимоотношения, которые для тогдашней Аравии можно назвать достаточно крепкой сплоченностью.

Курайшиты взяли под свою опеку языческих идолов, установленных неподалеку от Каабы и внутри нее. В Мекке служба при святилище, хорошо оплачиваемая и переходящая по наследству от отца к сыну, доверялась выходцам из влиятельных семей, но собственно священнического сословия не существовало.

Паломничество в Мекку охранялось «мирным» законом и приносило мекканцам большую прибыль, но основным бизнесом курайшитских родов оставалась торговля, содержание верблюдов и охрана караванов. Также они взяли на себя организацию ярмарок, которые проходили здесь дважды в год, весной и осенью, на время торговых дней войны племен прекращались. В Аравии повсеместно преобладала меновая торговля, но в Мекке уже получили хождение византийские и персидские монеты.

Город несколько раз в год организовывал караваны на общественные средства, в их снаряжении участвовали широкие слои населения, получавшие от них доход: главные караваны посылались на север: один – летом, другой – зимой. Караванная торговля способствовала выделению из общей массы горожан группы лидеров, имеющих наиболее обширные знания об окружающем мире и в области денежного обращения – это было шагом к государственности.

Общий уровень образования возрастал, что приводило к некоторому отчуждению от общеаравийской культуры и вызывало у бедуинов презрение к мекканским купцам и у купцов к бедуинам соответственно.

Александр Попов считает, что к тому времени «Мекка и социальные отношения в ней уже созрели для введения некоей власти и перехода от статуса вольного города к формам правления, которые уже были приняты в соседних странах» [9, c.34].

«Главный же итог в религиозной сфере состоял в том, что население Мекки теперь интенсивнее, чем какая-либо другая группа арабов, подвергались воздействию интеллектуальных (а в то время это означало – религиозных) течений извне» [6, c.10].

Религиозным центром Мекки и всей Аравии издавна была Кааба – прямоугольное здание, вместилище священного Черного Каменя, который находился в центре различных культовых ритуалов. Разными способами ему поклонялось большинство бедуинов. Обход вокруг святилища (таваф), участие в богослужении (вукуф), бескровное и кровавое жертвоприношения были основными формами проявления религиозности на аравийском полуострове. 15!

Черный камень Каабы, или, по-арабски, аль-Хаджар аль-Эсвад, – самый известный священный метеорит. Стоит отметить, что этот камень был не единственным священным для местного населения: помимо Мекки, еще два города имели подобные святыни. В южноаравийском городе Гайман находился «Красный Камень», к югу от Мекки люди поклонялись «Белому Камню» города ал-Абалат. «Каабы Наджрана, ал-Абалата и Мекки одинаковы и по содержанию, и по форме» [6, c.14]. Это неудивительно, ибо божественное начало в те времена, как правило, ассоциировалось с каменными фетишами, горами, особыми скальными образованиями или деревьями необыкновенной высоты.

Интересно, что, если сравнить доисламскую цивилизацию с другими (греческой, римской, египетской, месопотамской и т. д.), то, хотя она и языческая, в ней не использовались никакие изображения людей или животных для обозначения богов: для этой цели арабы-язычники использовали лишь камни в их первозданной простоте. Основываясь на этом «некоторые считают, что такую цивилизацию нельзя называть языческой» [9, c.33].

Бог, почитавшийся в Каабе, признавался верховным богом, но до Мухаммеда едва ли сознавалось его тождество с Богом евреев и христиан. Согласно мусульманским легендам, на месте Каабы изгнанный из рая Адам взывал к Богу, который, вероятно, в качестве утешения, послал ему с неба шатер и белый камень прощения. Но от грехов людских этот камень почернел.

Позже, при пророке Нухе (библейский Ной), на время всемирного потопа камень был поднят на небеса и снова вернулся после окончания бедствия. А заслугой Ибрахима является восстановление каменной Каабы, которым он, по преданию, руководил, стоя вместо лесов на парящей каменной плите, опять же посланной с небес (отпечатки его ступней есть на одном камне, который находится рядом с Каабой).

В силу того, что, по преданию, постройка Каабы восходит к Ибрахиму и Адаму, она считается древнейшим храмом на земле. Но ко времени возникновения ислама она много раз перестраивалась, и однажды в этом важном деле в качестве арбитра участвовал Мухаммад.

Известно, что уже в III веке до нашей эры Кааба служила центром религиозных стремлений арабских племен: внутри нее было размещено до 360 изображений различных племенных богов. В центре Каабы, над колодцем для приношений, находился идол Хубала – божества мекканского племени курайш в образе человека с золотой рукой, который считался повелителем небес, властелином грозы и дождя.

Жители Мекки не препятствовали внесению чужих богов в свой храм, а наоборот, всячески поощряли это, делая свой город центром различных верований. Это обеспечивало постоянный приток паломников и, соответственно, приносило городу доход.

Не исключено, что в мусульманских преданиях значение Каабы для тогдашнего арабского мира могло быть преувеличено, и тем не менее, мекканский календарь был принят по всей территории Аравии задолго до пришествия ислама. Это говорит о том, что Мекка была не только самым крупным городом на полуострове, но и законодателем культуры и религии.

Город во многом был обязан своим благополучием именно идолам Каабы, которые приводили сюда паломников и торговцев, а также делали Мекку центром притяжения всех кочевых племен. А новая религия, которую проповедовал Мухаммед, упраздняла поклонение старым богам. Поэтому после первых проповедей Мухаммеда главам курайшитов стало ясно, что Мухаммед созидает новый клан на религиозной основе, не связанный никаким узами со старыми кланами.

В явление ангелов своему соплеменнику, который рос среди них и которого они помнили еще мальчишкой-пастухом, они не верили, а считали, что проповедь вызвана жаждой власти и наживы. И, боясь потерять источник дохода, они ополчились против новой религии.

Это было одной из возможных причин того, почему мекканские язычники упорно не соглашались признать Мухаммада посланником бога: помимо принятия новой религии взамен веры отцов это означало бы признание законности роли пророка как политического лидера.