2.2. Поминальные обряды

Поминальные обряды связаны с культом предков и отчётливо сохранились у народов Поволжья, особенно у марийцев и удмуртов. Заметим, что сам похоронный обряд у этносов Поволжья, как и у очень многих других народов, отмечен суеверным страхом перед покойником. Однако в обычаях поминок сказывалось совсем иное отношение к умершим: забота, стремление задобрить и заручиться их покровительством.

Поминки совершаются в разное время: семейные — на 3-й, 7-й, 40-й день и в годовщину смерти, а общеродовые — весной, на страстной неделе (в четверг) и на Пасху. Основная идея во всех случаях одна и та же: умерших приглашали прийти на поминки, принять участие в трапезе, угощали их, кормили и поили, прося быть добрыми и помогать своим сородичам и потомкам. К умершим обращались как к живым, что сохраняется и сейчас: иногда специально идут на кладбище, чтобы «пригласить» покойников на обед. Например, у мордвы руководитель поминального обряда, старший в роде, произносит приглашение: «Прадеды, прабабушки, услышьте нас, стряхните с себя земную пыль, приходите к нам на праздник. На ваше имя мы блины пекли, брагу варили; соберите своих родных и приходите; может быть, между вами есть безродные, которых некому пригласить, вы и их возьмите с собой, чтобы и они не остались без праздника, у нас всего вдоволь, всем хватит; для отдыха место мы вам приготовили, после обеда отдыхайте тут» [40]. Приглашённых покойников угощали и за это просили у них покровительства. У марийцев руководитель обряда произносил такую речь, обращаясь к предкам: «Старые мари! Тёмный мир ваш пусть будет светел, блаженство да будет! Щи-то, яичницу-то ешьте, хлеба и соли довольно да будет! Голодными не уходите. Пусть дойдёт до вас эта пища! Дайте счастье, удачу, богатство! Умножьте число голов нашего скота. Хлеб на поле хорошо уродите. Пошлите благоприятный ветер, в изобилии жить помогите» [37]. В погребаль­ных и поминальных плачах мордвы душа иногда изображает­ся в виде зелёной бабочки, символизирующей воздуш­ность, бестелесность.

Как заметила Л.С. Христолюбова, по обычаям мордвы возле умирающего принято ставить стакан или блюдце с водой, в которой умывается душа, только что покинувшая тело. В сосуд с водой для души опускали метал­лическую монету, чтобы задобрить её, рядом клали лепёшку или пирог, чтобы она поела. «Верующие люди рассказывают, что некоторые даже видели, как в ста­кане или чашке плескалась вода, а значит, умывалась душа» [40]. Своеобразной чертой поминального обряда у мордвы считается при­сутствие на них человека, игравшего на протяжении всех поминок роль умершего. «Человек этот назывался «эземозай» или «вастозай» [40]. В качестве заместителя умершего представлялся обычно его родственник или друг, приятель, похожий на него; он одевался в одежды покойника и играл его роль. За ним ходили на кладбище, приводили его в дом, где начинались поминки, сажали на самое почётное место, угощали лучшей пищей, поили пуре, а он рас­сказывал, как ему живётся на том свете, как живут там другие умершие: «Ваш держит там хороших лошадей, ездит в лес на извоз. Ваш обеднел. Ваш стал пчёл держать. Ваш лапти плетёт. Ваш очень пьёт вино. Ваш там женился, взял красивую хозяйку» [40]. Когда поминки заканчивались, при про­щании спрашивали эземозая, чего ему не хватает на том свете, достаточно ли леса, одежды, денег, еды. Если он говорил, что ему чего-нибудь надо, тогда это «давали», иногда даже изображали, как рубят для покойника лес.

По окончании поминок усопших «провожали» обратно на кладбище. У удмуртов руководитель поминок говорил при этом: «Ну, ступайте домой, к товарищам, живите мирно, будьте к нам милостивы, детей наших храните, хлеба наши, животных и птиц берегите!» [36, с. 89]. Только в чувашских верованиях в отношении к душам предков преобладало, по мнению исследователей, чувство страха. Их просили не столько о покровительстве, сколько о том, чтобы они не вредили живым: «Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам».

У удмуртов на поминки приглашают тех, кто приходил на прощание и похороны. «Прежде чем сесть за стол, молятся. Закончив молитву, стоя отведывают кушанья, откладывая по ложке или по кусочку в тарелку, предназначенную отдельно для ранее умерших и отдельно для ныне умершего» [36, с. 88]. Затем садятся за стол, для покойника кладут ложку; не используют вилки, ножи, считая, что острыми предметами можно ранить душу покойного. На поминках в речах восхваляют достоинства умершего, в конце поминального ужина содержимое тарелки выносят собакам. Поминки («кисьтон») устраиваются ещё на седьмой день («сизьым уй» — буквально «седьмая ночь) или на девятый («укмыс уй»), на сороковой («ньыльдон уй») и через год.

На седьмой и девятый день поминают только в кругу самых близких, сорочины и годины отмечаются с приглашением всех родственников. В честь умерших устраиваются жертвоприношения «йыр пыд сётон» (буквально «давание головы и ног»). Этот обряд обычно проводится в период осенних поминок до Покрова. Удмурты считали, что предки непосредственно могут влиять и на благополучие хозяйственной жизни. О силе и могуществе предков ярко свидетельствует другое поверье: смерть животного удмурты объясняют тем, что его взяли мертвецы.

Если пала лошадь, её забрал умерший мужчина, если корова — умершая женщина. Поэтому если убийство животного посвящают мужчине, то в жертву приносят голову и ноги коня, женщине — голову и ноги коровы. Приглашают родственников, одной из уважаемых женщин поручают приготовление жертвенной каши. Табани, перепечи, бискыли, яичные лепёшки пекутся с утра, посреди стола ставится каравай и варёное мясо, после застолья кости головы и ног складываются в лукошко. Из плотной бумаги шьют специальный мешочек на верёвке («чурок») и вешают около двери. Туда кладут мелкие монеты и одежду, напоминающую маленькие кукольные рубашки, платья, брюки, которые дарят умершим. Перед выносом лукошка и мешочка все встают перед образом и поют, в зависимости от посвящения мужчине или женщине, специальную песню [36, см. приложение]. После трапезы содержимое мешочка вываливают недалеко от дома, где-нибудь в проулке, а дети с радостью собирают деньги: они весь вечер ждут этого момента. Лукошко с костями уносят за пределы деревни и закапывают, иногда зарывают в саду, в конце огорода. Ещё раз помянув умерших, все возвращаются обратно, прежде чем войти в избу, стучат в дверь; в сторону вошедших бросают горсть золы, чтобы мёртвые не проникли в избу вместе с живыми, а потом угощаются.

Умерших родственников поминают в любое время. Перед тем как сесть за стол, обязательно всех перечисляют поимённо, после трапезы снова молятся и благодарят покойных. Татары поминают ушедших также на седьмой день, когда у них «принято раздаривать различные вещи. В этот день приглашают в гости кого-либо из участников похорон. Копальщикам и обмывальщикам вновь вручают рубашки и деньги (по 10-15 рублей). Татары считают, что именно в 7-й день хозяйка может сменить ту одежду, в которой она ходила в течение недели, на новую (другую)» [31, с.65]. У них сложная система поминальных обрядов: 3-й, 7-й, 40-й, 51-й дни и годовщина, а также существует обычай кормления умершего. На столе должны лежать только ложки, ибо вилки и ножи могут изранить душу покойного.

На поминках мулла либо пожилые мужчины или женщины читают молитвы из Корана. Родственники умершего в течение трёх дней после похорон должны кормить нищих. «В третий день на поминки у татар собирается небольшое количество гостей — до пяти-десяти, причём среди приглашённых обязательно должны присутствовать кто-либо из «ночных дежурных», копальщиков и обмывальщиков. Тем, кто участвовал в обмывании покойника, дарят в этот день вещи (рубашки — мужчинам, отрезы на платье — женщинам), носильщику воды отдают ковш (аяк), задействованный при обмывании» [31, с. 61]. В татарской семье в течение года тщательно придерживаются обряда, связанного с трауром, поскольку считается, что душа покойного может на протяжении года посещать свой дом. «Каждый четверг женщины (в домах, где длится годичный траур) с раннего утра готовят тесто для выпечки ритуальных пышек с мясной или картофельной начинкой. Их жарят на раскалённой сковороде на растительном масле так, чтобы чувствовался запах, необходимый для успокоения души умершего. Иногда в дом в этот день для прочтения молитвы по усопшему приглашаются мулла или пожилая женщина, которых затем обязательно угощают чаем с пышками» [31, с.68].

По истечению года обмывальщиков на поминках одаривают одеждой и деньгами, а также новыми тарелками, заполненными пловом, и ложками. Эти поминки проходят относительно скромно, так как символизируют собой окончание траура. Особое значение придаётся поминкам, устраиваемым на сороковой и пятьдесят первый (илле бер) день после смерти человека. По мнению татар, 51-й день является самым мучительным для умершего, так как у него происходит «отделение друг от друга всех костей» [31, с. 72]. Старики считают, что в этот день на кладбище раздаются стоны покойников, и для облегчения мук родственники должны прочесть три-четыре молитвы.

Обряд поминовения считается священным для исследуемых нами народов, он связан с культом предков. Обязательными являются поминки на 3-й, 9-й (или 7-й), 40-й дни после смерти человека, а также на годовщину. У татар более сложная схема обрядов, ибо считается, что в течение года душа усопшего ходит по свету и всё, происходящее с ним в гробу, способна мучительно чувствовать. Поэтому татары находятся в строгом трауре целый год и, помимо основных дней поминовения, устраивают помины по четвергам. Заметим, что и у христианских, и у мусульманских народов Поволжья и Урала принято ставить отдельную тарелку с едой для умершего, но при этом на столах не должно быть ножей и вилок.