Глава 2 новые подходы в объяснении природы психического

§ 1. Философско-пси- В системе взглядов Демокрита материалистическая линия, идущая хологическая система от Фалеса, получила свое наиболее после­довательное выражение. В Сократа-Платона V-IV вв. до н.э. материалис­тическому направлению в древнегреческой философии начинает противостоять идеалистическое течение, родо­начальником которого является Сократ (469-399 гг. до н.э.) и Платон (427-347 гг. до н.э.)- Возникновение идеа­листической школы Сократа-Платона совпадает со временем, когда в Афинах, где складывается эта школа, происходили острые политические конфликты и столк­новения между представителями рабовладельческой де­мократии и сторонниками монархической формы прав­ления. Запросы и интересы реакционного крыла ра­бовладельческого общества нашли свое философское обоснование в идеалистических системах Сократа и Пла­тона.

В период расцвета рабовладельческой демократии, когда значение и роль каждого отдельного свободного человека в общественной жизни заметно возросли, среди философов, и больше всего у софистов, стал формиро­ваться интерес к проблеме личности и ее ценности для общества. Позднее социальные и политические потрясе­ния в демократическом афинском государстве в еще боль­шей степени заострили вопрос о месте и назначении че­ловека. Наметившийся уже у софистов поворот от воп­росов мироздания и натурфилософии к проблем самого человека принял совершенно отчетливые формы в фило­софии Сократа и Платона, имеющей этико-психологическую направленность.

Сократ полагал, что природа и сам человек даны от бога и потому философам нет необходимости вмеши­ваться в его творения. Истинное назначение философии должно состоять не в умозрительных догадках и постро­ениях картины мира, чем до сих пор занимались его пред­шественники, а в раскрытии того, как людям следует жить, чем должен человек руководствоваться в своей прак­тической жизни и как ему оказывать воздействие на дру­гих людей и самого себя. Повседневная жизнь человека, по мнению Сократа, -это искусство. Чтобы овладеть этим искусством, людям надлежит знать, что оно собой пред­ставляет. Но для этого необходимо выяснить сущность знания. Знание для Сократа есть понятие о предмете, а предметом знания должно стать прежде всего то, что под­властно самому человеку. Наиболее поддающейся чело­веку областью является его собственный внутренний мир и поведение, а поэтому основное познание должно быть обращено на самого себя, на деятельность своей души. Эта исходная точка зрения Сократа и выражена в исполь­зуемом им афоризме, принадлежащем, вероятно, Фалесу: «Познай самого себя».

Вся этическая система Сократа построена на стрем­лении понять истинное назначение человека, выражаю­щееся в приобретении блага, добродетелей, красоты, сча­стья и богатства. Подлинный смысл человеческой жизни состоит в том, как человек все это понимает, ценит, упот­ребляет и относится. Главный принцип, который прони­зывает этическую концепцию Сократа, - это принцип уме­ренности. Каждому человеку, считал философ, свойствен­ны потребности, желания, стремления. Главное должно заключаться не в том, какие именно стремления заполня­ют человека, а в том, какое они место занимают в его жизни. Человек не может подняться над природой и вый­ти из-под зависимости других людей, если он не в состоя­нии управлять своими потребностями, желаниями и пове­дением. Люди, не способные укрощать свои побуждения, остаются рабами телесных страстей и внешней действи­тельности. Увлечение телесными наслаждениями разру­шает тело и подавляет душевную деятельность. Люди, не умеющие управлять собой (а к числу их относились, глав­ным образом, рабы и ремесленники), не могут и управ­лять другими. Из всего сказанного следует, что человек - должен стремиться иметь минимальные потребности, и удовлетворять их нужно только тогда, когда они дости­гают своего высшего напряжения. Все это приблизило бы человека к богоподобному состоянию, при котором он, будучи относительно свободным от телесных вожделений, главное усилие воли и разума направляет на поиск исти­ны и смысла жизни.

Ψ__§ 1. Философско-психологическая система Сократа-Платона____________________________

Собственно психологическая часть учения Сократа носит абстрактно-идеалистический характер. Как уже упо­миналось, человек, его душа даны от бога. По сравнению с животными бог дал человеку более совершеннейшее стро­ение и душевные способности. От божества человеку дано прямохождение, освободившее ему руки и расширившее горизонт виденья, язык с его способностью произносить членораздельные звуки, органы чувств с их стремлением видеть, слышать, осязать и т.д. В основе душевной деятель­ности лежат не ощущения и восприятия, навязываемые человеку извне, а понимание, представляющее чисто ду­шевный акт, выражающийся в пробуждении, оживлении и припоминании знаний, изначально заложенных в самой душе. В расширении области пробуждаемых врожденных знаний и идей с помощью наводящих вопросов или так называемого метода сократической беседы, Сократ видел интеллектуальное развитие человека. Для успешного приобретения знаний человек, по мнению философа, дол­жен обладать известными способностями, к числу кото­рых он относил быстроту схватывания, прочность запо­минания и интерес или отношение к усваиваемому знанию.

Вынося общую оценку философско-психологическим взглядам Сократа, необходимо отметить следующее. В истории философии и психологии Сократ выступил как зачинатель идеалистического направления. Его идеи ста­ли исходными в последующих системах идеалистической психологии.

В идеалистической системе Сократа содержались и важные с точки зрения психологии положения. Одно из них состоит в переводе научного интереса с вопроса о природе в целом и первоосновах мироздания на проблему самого человека. Обращаясь к человеку, его внутреннему, духовному миру, Сократ впервые подчеркнул ведущее зна­чение активности самого субъекта, его способности управ­лять собой в соответствии с социально-этическими поня­тиями и принципами, выступающими в качестве регуля­торов поступков и поведения человека. Сократом указаны некоторые существенные признаки, которыми человек отличается от животных. К их числу философ относил прямохождение, наличие освобожденной руки, разум, язык и членораздельная речь. Хотя происхождение этих отличительных признаков было истолковано Сократом в идеалистической форме, самое указание перечисленных свойств, присущих только человеку и выделяющих его из животного мира, имело принципиальное значение для по­следующих материалистических интерпретаций пробле­мы антропогенеза.

В более развернутом виде идеи Сократа были пред­ставлены у его ближайшего ученика и последователя Пла­тона. С этих пор развитие античной философии и психо­логии, а также философии и психологии всех последую­щих столетий происходит в незатухающей борьбе двух противоположных течений - материализма и идеализма.

Хотя творческое наследие Платона велико (всего им написано 36 произведений почти полностью сохранив­шихся до наших дней), однако специальных работ по пси­хологии у него нет. Психологические вопросы затраги­ваются Платоном в ряде произведений. В «Меноне» из­ложена теория воспоминания. В работе «Федр» дано религиозное описание души, «Теэтет» посвящен критике учения Гераклита о душе. В трактате «Федон» представ­лено учение о бессмертии души. В произведении «Госу­дарство» содержится учение Платона о строении души, делении ее на части.

Основное положение Платона заключается в при­знании в качестве истинного бытия не материального мира, а мира идей. К этому выводу философ пришел при выяснении сущности ряда этических и эстетических кате­горий. Попытаемся показать это на примере. Так, Пла­тон задается вопросом о том, что такое прекрасное само по себе? Отвечая на него, он приводит следующие рас­суждения. Согласно Платону, нас окружает множество красивых и прекрасных единичных конкретных вещей. Каждая из них с течением времени теряет свою красоту и на смену им приходят другие прекрасные явления, вещи, предметы. Но что делает все эти красивые отдельные вещи прекрасными? Стало быть должно существовать нечто такое, что обнимает собою красоту и прекрасное всего единичного, конкретного и преходящего, т.е. должно су­ществовать нечто общее для всего видимого. Это общее, являющееся источником красоты и образцом для всех проявлений материального мира и названо было Плато­ном идеей, представляющей собой общезначимую идеаль­ную форму. Наряду с идеей прекрасного существует мно­жество других идей. Каждая из них есть чувственно не воспринимаемая, безобразная, бестелесная сущность, не выразимая в категориях

Ψ__§ 1. Философско-психологическая система Сократа-Платона____________________________

числа пространства и времени. Эти общие понятия или идеи были оторваны Платоном от их чувственной основы, противопоставлены матери­альному миру и превращены в самостоятельные сущнос­ти, независимые как от материальных объектов, так и са­мого человека.

Все сущее состоит, по Платону, из трех сторон: бы­тия, чувственного мира и небытия. Бытие составляет мир идей. Небытие-это материальный мир, созданный богом из четырех стихий - воды, земли, воздуха и огня. Мир чувственных вещей представляет собой результат проник­новения бытия в небытие, поскольку все конкретные вещи, с одной стороны, причастны к идее, ибо они есть иска­женные подобия или тени идей, с другой - вещи прича­стны к небытию или материи, ибо они ею наполнены. Таким образом, чувственно постигаемое есть объедине­ние телесного со своим эталоном, которым являются идеи. Все видимое изменчиво, скоротечно, непостоянно, тогда как идеи существуют вечно, они неизменны и постоянны. Окружающий нас мир - это мир тусклых, искаженных, призрачных образов или теней бессмертных и неизменных идей.

Идея прекрасного, о которой упоминалось выше .представляет лишь одну из высших идей. Самой наивыс­шей идеей является идея блага. Высшая идея блага состав­ляет мировую душу. Поскольку же все в мире противоре­чиво и противоположно, то Платоном вводится вторая мировая душа зла. Эти две верховные души и дают нача­ло всему. Кроме них, существуют, по Платону, души звезд, планет, людей, животных и т.д. Мировая душа придает движение и активность космосу. Аналогичную роль вы­полняют души отдельных тел, живых существ, включая и человека. Каждая из названных душ призвана властво­вать и управлять телом. Таким образом, Платон припи­сывал душам активную функцию.

Душа человека не зависят от тела. Она существует до рождения и после смерти отдельного телесного орга­низма: она может переселяться из одного тела в другое. Стремясь обосновать бессмертие души, Платон поводит четыре доказательства. Первое из них основано на прин­ципе противоположности. Согласно Платону, мир по­лон противоречий: прекрасное - безобразное; добро -зло; сон - бодрствование и т.д. Через ряд промежуточ­ных состояний одна противоположность возникает из другой, например, сон-пробуждение-бодрствование, день-сумерки-ночь, ночь-рассвет-день и т.п. Точно так же возникает живое из мертвого, а смертное из живого. Так, при переходе от высшей чистой души имеют место полу­духовные состояния, которые постепенно, все теснее связываясь с телом, приводят к таким качествам, кото­рые вместе с телом могут разрушаться.

Смена смерти на оживление происходит с помощью души. Чтобы такая смена живого на смертное и обратно могла произойти, нужно, полагал Платон, чтобы суще­ствовали души умерших, всегда готовые вселиться в дру­гие нарождающиеся тела. В таком случае душа должна существовать и после смерти и до рождения тела, т.е. быть вечной и бессмертной.

Второе доказательство бессмертия души строится на основе теории воспоминания. По мнению Платона, че­ловек устанавливает сходство и различие в вещах без вся­кого научения и обучения. Знания человек приобретает благодаря врожденной способности души к припомина­нию. Но вспоминать душа человека может только то, что она могла уже знать в прошлом. Для этого душа должна обладать знаниями до того, как ей поселиться в тело. Од­нако это было бы невозможно, если бы душа не существо­вала до поселения ее в нарождающееся тело. Но если душа существует до рождения тела, то она может и должна су­ществовать и после смерти тела, а стало быть она по сво­ей природе вечна и бессмертна.

Третье доказательство основано на положении о тождественности идеи и души, о принадлежности и бли­зости ее ко всему божественному. Платон утверждал, что все составное, сложное распадается и погибает; разруше­нию не подлежит только простое и несоставимое. С этой точки зрения тело человека всегда есть нечто зримое, со­ставное, изменчивое, и потому ему свойственно разру­шаться и погибать. В противоположность телу, душа человека и идеи незримы, не составимы и не разложимы, а поэтому они не подвержены разрушению и вечны. Если душа при познании пользуется телесными органами, она сбивается с истинного пути, становится точно пьяная. Когда же она познает самостоятельно, то она ведет в бо­жественный мир идей, где все просто,

Ψ__§ 1. Философско-психологическая система Сократа-Платона____________________________

неделимо, незримо и вечно. Стало быть душа родственна божественному и подобна ему. А что от бога и ему подобно, то должно быть вечно и бессмертно.

Мир, по мнению Платона, устроен так, что все те­лесное подчиняется божественному. Когда же душа посе­ляется в тело, то последнее ей начинает подчиняться. А что создано для власти и управления, то имеет божествен­ное происхождение. Все же божественное вечно. Следо­вательно, и душа человека бессмертна.

Наконец, последнее доказательство вытекает из ут­верждения, согласно которому душа содержит в себе нача­ло жизни. Душа, погружаясь в какое-либо тело, всегда да­рит ему жизнь, Но то, что привносит жизнь, само не прием­лет смерти, т.е. оно не может быть смертным. Отсюда душа человека должна быть неуничтожимой и бессмертной.

Из приведенных аргументов видно, что все они на­правлены на обосновании независимости души от тела. Тело человека является для души лишь временным при­станищем. Основное же ее место пребывания в божествен­ных высотах, где она обретает покой и отдых от телесных страстей и приобщается к миру идей. Не всем человечес­ким душам суждено достигать божественных высот. Души тех, кто были рабами телесных вожделений, кто преда­вался чревоугодию или другим телесным излишествам, через ряд поколений вырождаются в души животных -ослов, волков, ястребов и т.д. К высотам божественного мира идей приближаются только души философов, по­скольку лишь им свойственно почти полное освобожде­ние от телесного рабства.

Всякий человек, полагал Платон, стремится к счас­тью. Счастье же заключается в обладании благом и добро­детелями. Но стремясь к благу, человек должен вначале получить знание о нем. Эти знания приобретаются с по­мощью души. Сама по себе индивидуальная душа не про­дуцирует эти знания, ибо они существуют, по мнению философа, независимо от вещей и человека. Ее основная деятельность заключается лишь в приобщении к идеям мирового разума посредством акта припоминания свое­го прошлого, и происходит это воспоминание следующим образом. Душа, находясь в божественном мире идей, по­лучает из него ту сумму знаний, которая оказалась ей до­ступной в зависимости от прошлой ее телесной отягощенности. Затем, опускаясь на землю и погружаясь в тело, душа забивает все то, что она созерцала и с чем соприка­салась в мире идей. Вся последующая ее деятельность на­правлена только на то, чтобы пробудить и оживить при­обретенные ею знания в божественном мире, заниматься рассматриванием идей и проникновением в их сущность. При этой деятельности, указывая Платон, бесполезно обращаться к органам чувств или другим телесным ору­диям. Они являются только помехой на пути постижения истины. Тело человека и его органы чувств доставляют душе одни лишь хлопоты, требуют к себе внимания и от­влекают душу от ее основной познавательной деятельно­сти - припоминания. Душа мыслит лучше, если ее не тре­вожит ни зрение, ни слух, ни боль, ни удовольствие. Бо­лее того, органы чувств не дают нам истинного знания. Платон указывал на то, что видя, например, слова чужо­го языка, человек не может понять их смысла. Стало быть, ощущения и восприятия как таковые имеются, но ника­ких знаний они человеку не несут. Поэтому истины дос­тупны только разуму, обладающему способностью ожив­лять в памяти те «чистые» идеи, с которыми душа встре­чались в мире идей, будучи свободной от бренного тела. Поскольку человеческие души из-за их различной телесной отягощенности (покидая смертное тело, души не всех людей полностью освобождаются от телесных элемен­тов) по-разному созерцали высшие идеи, то и на земле, погружаясь в новое тело, они создают целую иерархию различных по уму людей. Душа, увидевшая в божествен­ном мире большую часть верховных идей, вселяется в семя, из которого рождается философ. После философа по уровню разумных способностей идет душа царя или военноначальника, затем государственного деятеля и т.д.

Распространяя принцип противоположности на че­ловеческую душу, Платой указывал, что при соединении с телом душа в зависимости от тесноты связи с ним приоб­ретает ряд различных состояний от чисто духовных до почти телесных. У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души. Она бессмертна, бестелесна, явля­ется основой мудрости и несет управляющую функцию по отношению к низшей душе и ко всему телу. Временным пристанищем разумной души является головной мозг.

Ψ___§ 2. Учение Аристотеля о душе______________________________________________

Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями или уровнями - низшая благородная часть души и низшая вожделеющая душа. Благородная или пылкая душа включает в себя область аффективных состояний и стремлений. С ней связаны воля, мужество, храбрость, бесстрашие и т.п. Эта часть души выполняет как бы роль собаки, охраняющей стадо животных. Она всецело дей­ствует по велению пастуха или разумной части души. Пылкой или волевой душе свойственна более тесная связь с телом; помещается она в области сердца. Вожделеющая или низшая душа в собственном смысле слова включает сферу потребностей, влечений и страстей. Эта часть души подобна стаду, которое требует управления со стороны разумной и благородной души. Локализована вожделею­щая душа в печени.

Из приведенной схемы строения души видно, что фактически Платон выделял три ее уровня. Образно это трехчленное разделение души называют «колесницей души», где пылкий конь тянет возницу к божеству; вож­делеющий - к земле, но оба они управляются разумом. На основе деления души на три части, Платоном дается классификация индивидуальных характеров, ха­рактеров различных народов, форм правления, разделе­ние общества на сословия. Люди различались Платоном по признаку преобладания у них той или другой части души. Для мудрецов и философов характерно преобла­дание разумной души. У храбрых и мужественных людей доминирует благородная душа, а у людей, предающихся телесным излишествам ведущей является вожделеющая часть души. Подобным образом различались и отдель­ные народы.

Преобладание разумной души свойственно, по мне­нию Платона, грекам; доминирование благородной души - народам севера, а вожделеющей души - египтя­нам и другим народам Востока. Сословная иерархия так­же строилась по психологическому принципу. Большой ум присущ аристократам, мужество - воинам, страсти и влечения - ремесленникам и рабам. Отсюда делались вы­воды относительно форм правления. Идеальным считалось то государство, которым правят аристократы, стражу не­сут в нем воины, а работают и подчиняются - ремесленни­ки и рабы. Господство стражи воинов в государстве при­ведет к тирании, а хуже всего, если государство возглавит демос - ремесленники и рабы, приход к власти которых вызовет в государстве беспорядок и хаос. Политический смысл психологии Платона очевиден. Она целиком была направлена на защиту интересов господствующего клас­са и аристократии.

Такова в общих чертах системе объективного идеа­лизма, развитая Платоном. С психологической точки зре­ния в ней содержался ряд важных и новых положений. Известно, что уже Демокрит, а раньше его Гераклит обра­тили внимание на качественное различие и несводимость друг к другу мышления и чувственных образов в составе души, однако своеобразие и специфическая природа ра­зума оставалась ими вскрытой недостаточно полно. Платону удалось показать, что разум представляет собой систему общезначимых категорий, понятий или идей. Однако природа этих понятий была раскрыта в иде­алистической форме. Понятия были отнесены к потусто­роннему миру идей, существующему вне и независимо от вещей и самих людей. Это не могло не привести к искажен­ному пониманию механизма мышления.

Этот механизм представлен у Платона как обраще­ние индивидуальной души к истинам мирового разума через акты пробуждения, оживления и припоминания врожденных идей. Идеалистически истолковывалась Пла­тоном и природа души человека в целом. Утверждение независимости души от тела и внешнего мира устанавли­вало разрыв психофизического и психофизиологическо­го единства. Все вместе взятое и характеризует взгляды Платона как систему объективного идеализма, которая послужит отправным пунктом для возникновения и раз­вития последующих идеалистических течений в филосо­фии и психологии.

§ 2. Учение Аристотеля Сложившиеся трудности и противоречия в понимании природы о душе психического, кото­рые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита, с другой - из учения о душе Платона тре­бовали своего разрешения. Попытку снять противополож­ность двух полярных точек зрения осуществляет ближай­ший ученик Платона Аристотель (38Ф-324 гг. до н.э.) -один из самых крупнейших философов древности. Подоб­но Демокриту, Аристотель был ученым энциклопедистом,

Ψ___§ 2. Учение Аристотеля о душе___________________________________________

внесшим вклад по существу во все области современного ему знания. Его взгляды представляют собой обобщение, итог и вершину всей древнегреческой науки. К.Маркс называл Аристотеля Александром Македонским в обла­сти философии.

Литературно-философское наследие Аристотеля велико. Большая честь его сочинений сведена в отдель­ные сборники под названиями: «Органон», «Метафизи­ка» и «Физика». Произведением, в котором Аристотель непосредственно касается вопросов психологии, является трактат «О душе». Выражая в своих взглядах общебио­логический подход в объяснении природы психических явлений, Аристотель счел правомерным включить это сочинение в раздел «Физика», полагая, что «изучение души есть дело естествоиспытателя» [10, с.7]. Вопрос о душе рассматривался Аристотелем как одна из централь­ных проблем философии, поскольку, по его мнению, «по­знание души может дать много нового для всякой исти­ны, главным же образом для познания природы [10, с.З]. Было бы уместно заметить, что эта точка зрения Арис­тотеля весьма созвучна современным представлениям о месте психологии в системе наук. Придание психологи­ческим знаниям того огромного значения, которое они имеют для изучения природы в целом, явилось для Арис­тотеля основанием для выделения знаний о душе в самостоятельный раздел философии. Аристотель был пер­вым, кто написал специальный трактат «О душе». По­скольку в этом произведении собственные взгляды Арис­тотеля предваряются обзором представлений о душе его предшественников, то упомянутое сочинение философа можно рассматривать также и как первое историогра­фическое исследование в области философии и психо­логии.

Психологическая концепция Аристотеля была тес­но связана и вытекала из его общефилософского учения о материи и форме. Мир и его развитие понимались Ари­стотелем как результат постоянного взаимопроникнове­ния двух начал - пассивного (материи) и активного нача­ла, названного Аристотелем формой. Материя - это все то, что окружает человека и сам человек. Все конкретные материальные вещи возникают благодаря форме, придаю щей им вследствие своей организующей функции каче­ственную определенность. Материя и форма представля­ют собой начала взаимнопредполагаемые и неотделимые друг от друга. Материя не может существовать не офор­мляясь. Точно также форма не может существовать без материальной основы. Материя пассивна, форма актив­на. Являясь организующей и качаствообразующей силой» форма составляет сущность вещей.

Формой живой материи является душа. Душа как форма есть сущность всего живого, будут ли им расте­ния, животные или человек. Учение Аристотеля о мате­рии и форме и о душе как форме живого имело ряд важ­нейших следствий. Во-первых, до Аристотеля филосо­фам-материалистам душа представлялась как особое состояние первоосновы, в качестве которой у Фалеса принималась вода, Анаксимандром - апейрон, Анаксименом - воздух, Гераклитом - огонь, Демокритом - ато­мы. С другой стороны, у Платона душа выступала как особая бестелесная сущность. Обе точки зрения вызы­вали возражение у Аристотеля. Душа, по его мнению, не может рассматриваться ни как одно из состояний первоматерии, ни как оторванная от тела самостоятельная сущность. Душа есть активное, деятельное начало в ма­териальном теле, его форма, но не само вещество или тело. Выполняя организующую, деятельную и управля­ющую функцию по отношению к телу, душа не может существовать без последнего, так же как существование самого организма невозможно без формы или души. Душа и тело неразрывно связаны и «души от тела отде­лить нельзя» [10, с.38]. Таким образом, Аристотель в ре­шении вопроса о природе души одновременно преодо­левает и ограниченность взглядов античных материалис­тов и крайний идеализм Платона. Однако точку зрения Аристотеля нельзя считать последовательно материали­стической, поскольку, устанавливая единство души и тела, философ в самом исходном пункте принимает их (душу и тело, форму и материю) как два самостоятельных начала, а стало быть полностью идеализм Платона не был преодолен Аристотелем.

Ψ___§ 2. Учение Аристотеля о душе______________________________________________

Наряду с обоснованием единства души и тела Арис­тотель вслед за материалистами доказывал, что объектив­ным содержанием и источником психического является внешний мир. Деятельность души не мыслилась вне связи ее с объективным миром. Свою конкретизацию это общее положение нашло при раскрытии механизмов познаватель­ных процессов. В этой части Аристотель во многих отно­шениях идет дальше представителей материалистической линии. Напомним, что сходство и подобие образов души с реальными объектами Эмпедоклом, Демокритом и впос­ледствии Эпикуром и Лукрецием объяснялись проникно­вением в поры органов чувств тонких оболочек (идолов, призраков, специй), копирующих свойства или форму тех объектов, из которых эти оболочки истекают. По мне­нию же Аристотеля, чувственный образ - это не тот са­мый воспринимаемый объект в миниатюре, а только его форма, копия, слепок с вещи без ее материи, подобно от­тиску печати на воске или бумаге без самой печати.

Для возникновения восприятия как деятельности, связанной с принятием воспринимающим органом фор­мы внешнего предмета без его материи, необходимо, с точки зрения Аристотеля, наличие трех главных условий: 1) воздействующего объекта; 2) промежуточной среды и 3) ощущающей способности. Ведущим и определяющим в генезисе перцептивного акта является внешний пред­мет, который подобно огню, поджигающему фитиль, за­пускает в действие ощущающую способность органов чув­ств. Не менее важными в формировании чувственного об­раза являются два других условия. Роль промежуточной среды состоит в переносе формы и свойств объекта без его материи. Промежуточная среда должна иметь место в каждом виде ощущений и восприятий. Для зрения ею является свет, для слуха - воздух, для осязания - «мясо» организма. Носителями ощущающей способности явля­ются органы чувств. До воздействия на них внешних тел, ощущений как таковых не возникает. В этом случае ощу­щающие способности находятся лишь в потенциальном состоянии. Их можно сравнить с горючим материалом, который сам по себе не зажигается без огня или искры. Актуализация ощущающей способности происходит толь­ко в случае контакта органов чувств с внешними предме­тами через промежуточную среду.

Ощущения и восприятия выступают как исходные формы познавательной деятельности, на основе которых вырастают более сложные формы психического. Чув­ственные образы -это самые первые свидетели внешнего мира. Аристотель указывает пять основных видов чув­ствительности: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Подобно Демокриту, Аристотель полагал, что главным и генетически первичным среди названных ощущений яв­ляется осязание. Без осязательной способности не может возникать ни один другой вид ощущений, тогда как ося­зание может существовать само по себе. В отличие от дру­гих органов чувств, отражающих лишь отдельные опре­деленные свойства внешних тел, осязание, объединяя в себе несколько видов чувственности - ощущения касания, тепла, боли и движения, позволяет отражать сразу сово­купность свойств. В соединении с другими видами ощу­щений осязание имеет решающее значение в простран­ственном видении предметов.

Согласно Аристотелю, отдельные виды ощущений не дают возможности устанавливать различия между ними. Сопоставление различных видов ощущений между собой предполагает нечто единое, к чему разные чувствен­ные впечатления могли бы относиться. Этот единый орган, в котором должно происходить соотнесение од­них впечатлений с другими, был назван Аристотелем «об­щим чувствилищем». Общее чувствилище-это централь­ный орган, куда направляются все ощущения, возникшие при непосредственном взаимодействии органов чувств с внешними предметами. Поступившие в общее чувство впечатления могут сохраняться там в виде следов. Основ­ными функциями общего чувства являются упорядочение, сопоставление, разъединение, перестройка чувственных образов, соотнесение прошлых впечатлений со вновь пос­тупающими. Все эти процессы сопровождаются внутри-телесными изменениями, В качестве основного механиз­ма взаимодействия ощущений Аристотель указывал ас­социации. Последние различались на ассоциации по сходству, противоположности и временной смежности. Посредством ассоциаций могут возникать и такие впе­чатления, которые прямым воздействием внешнего пред­мета и не вызываются. Таким образом, общее чувство выступает не только как орган, где осуществляется

Ψ___§ 2. Учение Аристотеля о душе______________________________________________

синтез ощущений, но и как орган, в котором вырабатываются память, представления и воображение. Все эти чувствен­ные формы являются ни чем иным как промежуточными звеньями или этапами постепенного преобразования и трансформации чувственности в мысль. Трудно переоце­нить значение учения Аристотеля об общем чувстве, ибо оно прокладывало мост между ощущением и мышлением, мост, которого не смогли возвести Демокрит и тем более Платон.

Мышление, по Аристотелю, невозможно без чув­ственного опыта. Оно всегда обращено к нему и возника­ет на его основе. «Душа, - утверждал философ, - никогда не мыслит без образов» [10, с. 100.]. В то же самое время мышление проникаете недоступную органам чувств сущ­ность вещей. Эта сущность вещей дана в чувствах лишь в виде возможностей. Мысль представлялась великому фи­лософу как высшая форма психического, объединяющая собой массу чувственных форм. Другими словами, мыш­ление - это форма чувственных форм или просто форма форм, в которой исчезает все чувственное и наглядное и остается обобщенное и общезначимое. Вырастая из чувственных форм, мышление не может протекать в отрыве от тела. В этом отношении исходное положение Аристоте­ля о единстве формы и материи, тела и души от ее низших проявлений до высших оставалось незыблемым и было направлено против идеализма Платона.

Однако в вопросе о природе мышления полностью преодолеть идеализм Аристотель не смог. Он выдвигает положение о существовании родового разума, который в противоположность индивидуальному мышлению, зави­симому от тела и исчезающему со смертью человека, с телом органически не связан, не разрушим, вечен и пре­делами жизни человека не ограничен. Что же заставило Аристотеля признать существование высшего разума, под которым имелись в виду чистые, без телесной примеси все­общие формы? Если в чувственных впечатлениях обобщен­ные и общезначимые формы даны в виде возможности и потенции, то возникает вопрос о том, каким образом эти формы актуализируются и выделяются из чувственных форм? Ранее указывалось, что в случае ощущений и вос­приятий ощущающая способность как возможность по­явления чувственных форм актуализирует их благодаря воздействию на органы чувств внешнего предмета. А что же является причиной, зажигающей индивидуальный ра­зум и актуализирующей заключенные в чувственных об­разах в виде потенции обобщенные формы или понятия? Этой причиной Аристотель и считает надиндивидуальное, родовое мышление или верховный разум, который надстраивается у человека над уже известными нам познавательными формами души и завершает их иерар­хию. Именно под влиянием верховного разума происхо­дит образование или реализация идеальных обобщенных форм, заданных в чувственных формах в виде возмож­ностей.

Нераздельными с познавательными способностями души являются другие ее специфические свойства - стрем­ления и аффективные переживания. Возникновение эмоций и стремлений (воли) также вызываются естественными причинами. Ими являются потребности организма и вне­шние предметы, которые ведут к их удовлетворению. Аристотель полагал, что стремления всегда связаны с це­лью, в которой в форме образа или мысли представлен объект, имеющий для организма полезное или вредное значение. С другой стороны, стремления определяются по­требностями и связанными с ними чувствами удовольст­вия или неудовольствия, функция которых состоит в том, чтобы сообщать и оценивать полезность или непригод­ность данного предмета для жизни организма. Таким об­разом, любое волевое движение, всякое эмоциональное состояние, как ведущие движущие силы души, определяю­щие активность организма, имеют под собой природные основания. Подобно познавательным процессам, аффек­тивные состояния всегда сопровождаются внутрителесными изменениями, а стремления завершаются внешни­ми двигательными актами, образующими в конечном ито­ге целостное поведение.

Общую двигательную активность человека Аристо­тель связывал с кровью, в которой он видел основной ис­точник жизнедеятельности организма. В этом отношении взгляды Аристотеля близки представлениям Алкмеона и Эмпедокла. Подвижность и активность человека опреде­ляются различными состояниями крови, скоростью ее свертывания, степенью ее разжиженности, ее теплотой и т.п. Так, например, легкая кровь свойственна сангви­никам, тяжелая - меланхоликам, теплая - холерикам, жид­кая - флегматикам. Итак, в аристотелевской гумораль­ной

Ψ___§ 2. Учение Аристотеля о душе______________________________________________

теории темперамента основой различий в уровне об­щей подвижности являются разные состояния одной и той же жидкости (крови), а не четырех, как это было в учении о типах темперамента Гиппократа.

Выше упоминалось уже, что кровь составляет ос­нову всей жизнедеятельности организма. Она рассматри­валась Аристотелем и как материальный носитель всех душевных функций от низших до высших. Растекаясь по всему телу, кровь дает жизнь его органам чувств и мыш­цам. Через нее они связываются с сердцем, которое и вы­ступало в качестве центрального органа души. Что каса­ется головного мозга, то он рассматривался Аристотелем как резервуар для охлаждения крови. Аристотелю было известно, что само мозговое вещество не обладает чув­ствительностью. Это стало основанием для возникнове­ния сомнений относительно того, что именно мозг явля­ется органом души, для которой, наоборот, способность ощущения является ведущим специфическим свойством. Таким образом, в вопросе о субстрате психики Аристо­тель примыкает к Эмпедоклу, выражая сердце-центричес­кую точку зрения.

Важнейший раздел в общей системе представлений Аристотеля о душе составляет его учение о способностях души. Существенным в этом учении является то, что в нем выражен новый взгляд на строение души и соотно­шение основных ее свойств. В отличие от Платона, раз­делявшего душу на две противостоящие друг другу части (высшую и низшую), Аристотель считает, что душа еди­на, неделима, но проявляется в трех основных способно­стях, к которым он относил растительную, чувствующую и разумную.

Растительные способности обеспечивают питание и рост организмов, их размножение. Телесное развитие происходит через постоянное самообновление организ­ма путем переработки и уподобления пищевых веществ сообразно своему составу. Следует заметить, что этот принцип уподобления организмом внешних объектов был распространен Аристотелем и на уровень ощущений. Это позволило философу снять противоречие, которое было вызвано разными точками зрения Анаксагора и Эмпедокла на механизм ощущений и восприятий. Вспомним, что согласно Эмпедоклу восприятие возникает только в том случае, если воспринимаемые объекты и воспринимающие их органы чувств подобны друг другу. У Анаксагора же исходным принципом организации психического является не подобие, а противоположность. Разногласие между Анаксагором и Эмпедоклом Аристотель устраняет таким образом. До контакта организма с внешними объектами последние находятся в отношении противоположности. Они становятся подобными при взаимодействии друг с другом, когда происходит усвоение организмом внешне­го предмета. Если на уровне растительных функций орга­низмом усваиваются и самое питающее вещество и его форма, то на уровне ощущений и восприятий чувствую­щим органом «усваивается», «уподобляется» или прини­мается только форма внешнего предмета без его материи. Пока пища не переварена, она противоположна телесно­му составу организма; когда же она переварена, она ста­новится подобной составу живого тела. Нечто ана­логичное имеет место и в случае восприятия предметов. До контакта внешнего предмета с чувствующим органом между ними сохраняется отношение противоположнос­ти. Уподобление внешнему объекту возникает во время взаимодействия ощущающей способности с внешним предметом, когда чувствующий орган принимает или вос­производит форму объекта.

Растительные функции являются основой, на кото­рой возникают и развиваются чувствующие способности души. Первичной ощущающей способностью выступает осязание, к которому впоследствии присоединяются ос­тальные виды чувствительности. Все виды ощущений, вступая во взаимодействие, образуют сенсорные синте­зы, с которыми органически связываются аффективные переживания и стремления. Итак, в сферу чувствующих способностей входят ощущения и побудительные силы. Из них вырастают разумные способности, служащие ос­новой формирования понятий и ума.

Соотношение между названными тремя видами способностей таково, что низшие способности входят обязательно в высшие, т.е. высшие способности необхо­димо включают в себя низшие. Например, разумные спо­собности содержат в себе и растительные, и чувствующие способности. Чувствующие способности, в свою очередь, возникают лишь при наличии

Ψ___§ 3. Психологические взгляды стоиков________________________________________

растительных или питаю­щих функций. Человеческой душе свойственны все три способности, именно поэтому душа человека определя­лась Аристотелем как то, чем человек питается, чувству­ет и мыслит.

Животным присуща только чувствующая способ­ность, включающая в себя и растительные функции, при­чем у низших животных чувствительность может быть представлена только осязанием, у высших же животных -всеми видами ощущений. На уровне растений душа огра­ничена растительными способностями, которые у чело­века и животных выступают как низшие органические функции души.

Новизна во взглядах Аристотеля на строение души заключается в двух существенных моментах. Во-первых, в них нашел выражение целостный подход, при котором душа мыслилась как нечто единое и неделимое на части; во-вторых, аристотелевская схема строения души проник­нута идеей развития, которая била реализована филосо­фом как в филогенетическом, так и в онтогенетическом аспектах. Это видно из того, что, с одной стороны, от­дельные способности души выступают как последователь­ные этапы ее эволюции, а с другой - развитие индивиду­альной человеческой души представлялось Аристотелю как повторение этих стадий эволюции. Развитие души в онтогенезе представляет собой постепенный переход и преобразование низших способностей в высшие.

Из учения о трех основных способностях души выте­кали и педагогические задачи, которые сводились Аристо­телем к развитию этих трех способностей. Развитие расти­тельных способностей формирует у человека ловкость тела, силу мышц, нормальную деятельность различных органов, общее физическое здоровье. Благодаря развитию чувствующих способностей у человека формируется наб­людательность, эмоциональность, мужество, воля и т.д. Развитие разумных способностей ведет к формированию у человека системы знаний, ума и интеллекта в целом.

Ведущее место в структуре способностей души че­ловека отводилось Аристотелем разуму и интеллекту. Пониманию и уровню интеллекта придавалось решаю­щее значение в деле формирования личности и характе­ра. Именно уровень развития разумных способностей выступает в качестве стержневого и характерообразующего признака, по которому возможно различение лю­дей на отдельные типы. Однако только ум, интеллект и знания, полученные с их помощью, прямо не предопре­деляют реального поведения человека. Поступки людей могут соответствовать, а могут и расходиться с имею­щимися у них знаниями, например, о плохом и хорошем, полезном и вредном и т.д. Все, что имеется у челове­ка от природы, считал Аристотель, это только возмож­ность, превращение в действительность которой требу­ет участия других факторов. В области формирования характера, помимо интеллекта, должны иметь место опыт, упражнение и научение поступкам; а то, каким по содержанию будет это научение в большой степени за­висит от той среды, в которой человек живет, от образа жизни, который он ведет, от рода деятельности, кото­рой он занимается, от места, которое он занимает в об­ществе.