10. Философия Аристотеля. Учение Аристотеля о материи и форме. Концепция причин

Понятие материи. Учение о космосе  Анализ учения о бытии будет неполным, если не рассмотреть понятие материи, игравшее важную роль в представлениях Платона, Аристотеля и других философов.  Впервые понятие материи (hyle) было введено Платоном, который хотел с его помощью пояснить причину многообразия чувственного мира. Если идея у Платона есть нечто неизменное и тождественное себе, если она определяется через «единое», то материю он мыслит как «начало иного» — изменчивого, текучего, непостоянного. Именно в этом своем качестве она и служит для Платона принципом чувственного мира. Материя, по Платону, лишена определенности и потому непознаваема, вещи и явления мира «становления» не могут сделаться предметом научного знания как раз в силу их материальности. В этом смысле в ранних диалогах Платона материя отождествляется с небытием. В более позднем диалоге «Тимей» Платон уподобляет материю лишенному качеств субстрату (материалу), из которого могут быть образованы тела любой величины и очертаний, подобно тому как самые разные формы могут быть отлиты из золота. Поэтому Платон именует здесь материю «восприемницей и кормилицей всего сущего». Платон полагает, что материя может принять любую форму именно потому, что сама она совершенно бесформенна, неопределенна, есть как бы только возможность, а не действительность. Понятую таким образом материю Платон отождествляет с пространством, в котором заключена возможность любых геометрических фигур.  Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникало что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например, если мы возьмем медный шар, то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой — шарообразность; по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой — душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя — начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определенности, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи. Вводя понятия материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (те, что состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие — чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму — вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля — это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, гак и его физики.  В физике Аристотеля получило свое обоснование характерное для греков представление о космосе как об очень большом, но конечном теле. Учение о конечности космоса непосредственно вытекало из неприятия Платоном, Аристотелем и их последователями понятия актуальной бесконечности. Актуально бесконечное не признавала также и греческая математика.  Подытоживая анализ древнегреческого учения о бытии, нужно отметить, что для большинства древнегреческих философов характерно дуалистическое противопоставление двух начал: бытия и небытия — у Парменида, атомов и пустоты — у Демокрита, идей и материи — у Платона, формы и материи — у Аристотеля. В конечном счете это дуализм единого, неделимого, неизменного, с одной стороны, и бесконечно делимого, множественного, изменчивого — с другой. Именно с помощью этих двух начал греческие философы пытались объяснить бытие мира и человека.  И второй важный момент: древнегреческие мыслители при всем их различии между собой были космоцентристами: их взор был направлен прежде всего на разгадку тайн природы, космоса в целом, который они по большей части — за исключением атомистов — мыслили как живое, а некоторые — и как одушевленное целое. Космоцентризм долгое время задавал и магистральную линию рассмотрения в философии проблем человека — под углом зрения неразрывной связи его с природой. Однако постепенно, по мере разложения традиционных форм знания и социальных отношений формируются новые представления о месте и предназначении человека в космосе; соответственно возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания. 

Концепция причин

Аристотель говорил: "Платон мне друг, но истина дороже" Этими словами Аристотель обьясняет свои разногласия с ним по поводу первоначал вещи, которые заключаются в следующем:  1 Приписывая всем вещам одноименные идеи, платоник удваивает мир, как будто думая, будто большее число сущностей легче познать, чем меньшее.  2 Ни один из способов доказательства существования идей не достигает своей цели.  3 «Третий человек»: связь предмета и идеи требует «посредника». Так, между человеком вообще и отдельным человеком, Платоном, должен существовать еще один «человек», скажем, «грек». Но в таком случае Между человеком вообще и греком должен существовать еще один «человек», допустим, «белый человек», и т. д. до бесконечности.  4 Идеи провозглашаются причинами, но не могут ими быть, так как неподвижные идеи не могут быть причиною движения.  5 Платон не выяснил, что означает «причастность» вещей идеям, - это «пустые слова и поэтические метафоры».  6 Невозможно, «чтобы врозь находились сущность и то, сущностью чего она является». Аналогичные возражения направляет Стагирит против пифагорейских представлений о математических объектах, якобы существующих отдельно от вещей. Эти объекты на деле «не являются сущностями в большей мере, нежели тела, и... они по бытию не предшествуют чувственным вещам, но только логически».  Исходя из этих возражений, Аристотель придумал свое собственное учение о четырех причинах. Каковы причины, действующие в природных вещах? По аристотелю их 4 вида.  Во первых, то, из чего эта вещь произошла, или материальная причина. Например, такой причиной для чаши будет серебро или медь, её материал, а для дома- камни или дерево.  Во-вторых, это форма и образец, т.е. то, что делает возможным дать определение вещи, или причина формальная. Например, для октавы это будет отношение двух к одному, для дома- его облик.  В-третьих, то, откуда первое начало изменения или покоя, или причина действующая. Например, для ребенка такой причиной окажется отец, для дома-строитель.  В-четвертых, то, ради чего, или целевая причина. Например, у прогулки и диеты такой причиной будет здоровье, у дома целевой причиной будет «служить укрытием»,  Соответственно, у природной вещи одновременно будет несколько причин. При этом, часто формальная, движущая и целевая причина могут совпадать, например, когда человек рождает человека, движущей причиной является человек, формальной причиной рождаемого человека будет видовое определение человека, а «тем ради чего», снова окажется человек.  В конечном итоге, мы выявили первопричины для дома.  1. Материальная- камни, дерево, строительный материал.  2. Формальная- облик здания.  3. Действующая- строитель.  4. Целевая- «служить укрытием», или в другой интерпритации служить для каких-либо  целей(для таких построек как магазины, кино-концертные залы, больницы и т.д.)  Аристотель исходит в своем анализе причин из структуры акта человеческой деятельности. Любой предмет, считает, он, имеет именно эти причины. Рассмотрим на примере здания, по аналогии того прекрасного горшка, которым Сократ так уязвил Гиппия.. Предположим, перед нами дом. Он имеет некоторую форму, т.е. внешний облик, вид (по-гречески-еidоs, idea), делающий его телом определенных очертаний, а вместе с тем - внутреннюю форму, понятие, которое делает его именно домом, и без которого строитель, либо архитектор не смог бы его сделать. Далее, дом сделан изкакого-либо материала, некоторого субстрата, который сам по себе еще не составляет здания, но без которого оно все же невозможно. Нужен, далее, строитель, который на основе понятия (формы) привел бы материал в движение, сделал этот стены, либо замостил кирпичем бы его и т. д. Наконец, необходима цель, ради которой строитель прилагает такие усилия, - построив дом, получить за работу деньги и тем самым заработать на жизнь. Признавая эту структуру универсальной, Аристотель по аналогии трактует все мировое целое и каждое из явлений в нем. Только рассматривая природные процессы, он видит в них самоосуществление формы: его любимый пример состоит в том, что если врач лечит других ради здоровья, то природа похожа на человека, который лечит сам себя.  Что же первично среди причин? Аристотель считает, что по сути дела все причины могут быть сведены к двум, ибо и действующая, и целевая причины могут быть подведены под понятие «формы». Тогда остаются материя и форма. Материя не может быть первичной: она пассивна, бесформенна, а,следовательно, может представлять лишь материал для оформления. Сама вещь как объединение формы и материи тоже не может быть признана первичной: она сложна. Остается принять, что первичная форма - она и есть сущность и суть бытия в собственном смысле. А значит, стремясь преодолеть теорию идей Платона, Аристотель приходит лишь к иной разновидности того же идеализма: первична форма как понятие, «смысл» вещи. Причем формы у Аристотеля столь же неизменны» вечны и всеобщи, как и идеи у Платона времен «наивной» теории идей.  У Аристотеля уже имеет собственную форму. Все, даже самое сумбурное, беспорядочное, бесформенное и хаотичное уже имеет свою собственную форму. Облака и тучи во время грозы выглядят абсолютно бесформенно. Однако если туча не обладала в самом деле никакой формой, то как бы она могла быть для нас какой-то познаваемой вещью. Отсюда Аристотель делает вывод, что материя вещи есть только еще самая возможность ее оформления, и возможность эта - бесконечно разнообразная.  3.1.3 Выводы  В этой части рассмотрены взгляда Платона на причины возникновения вещи, противоречия Аристотеля своему учителю, которые являются правдивыми и на основе которых Аристотель создает новую теорию о причинах возникновения вещи. Так же в этой главе происходит проецирование теории на архитектуру и строительство.

Средневековая философия: патристика

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.  Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Это объясняется тем, что создатели святоотеческой философской литературы были образованнейшими людьми своего времени. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:  теоцентризм — признание в качестве источника всего сущего Бога;  креационизм — признание того, что Бог создал все из ничего;  провиденциализм — признание того, что Бог правит всем;  персонализм — признание того, что человек — “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью;  ревеляционизм — признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания.  На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др.  Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. По сути дела вся проблематика античной философии в той или иной мере осмысливалась и отцами христианской церкви. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире. Однако если представители кинизма, эпикуреизма и стоицизма возлагали обязанность устройства в мире на личность и усматривали в ее деятельности средство для этого, то христианские философы поставили устройство человека в мире в зависимость от Бога. Человеческая деятельность и свобода оказались подчинены воле всевышнего. Волевые усилия людей и их деятельность стали рассматриваться сквозь призму их соответствия божеским установлениям. Ответственность за совершающееся в мире переносится за пределы мира. “Не судите, да не судимы будете” — читаем мы в Библии. Ответственность перед людьми опосредуется ответственностью перед Богом. Именно перед Богом и придется отвечать грешникам.  Решение основной проблемы отношения человека к внешнему миру, к Богу и другим людям требовало философского анализа и других проблем. Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры. Приоритет отдавался вере. Однако и авторитет знания был достаточно высок. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, — это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога. Люди, неполно постигая мир, могут заблуждаться и грешить. Свобода воли рассматривается как источник греха. Избавить от греха может познание сотворенного Богом мира.  Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире. Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.  Большое внимание христианскими философами периода патристики уделялось пропаганде заповедей религиозной морали. Сочинения, посвященные этому, поражают глубиной проникновения в духовный мир человека, знанием человеческих страстей и желаний. Для этих сочинений характерен всепроникающий гуманизм.  В своих сочинениях отцы церкви стремились дать конкретные рекомендации тем, кто стремился избежать греха и спастись от гнева Божия.  Затрагивалась в трудах христианских философов периода патристики антологическая проблематика и проблемы теории познания. Христианские мыслители не сомневаются в реальности существования мира и признают полезность его познания, так как в ходе познания проявляется величие создателя.

Средневековая философия: схоластика

По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии.  Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)  Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.  Фома Аквинский (1225/1226 — 1274) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.  По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали “Сумма против язычников” и “Сумма теологии”. Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.  Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии.  Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.  В произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:  Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;  Бог рассматривается как первая причина;  Бог является источником необходимости в мире;  Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;  Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.  Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского мыслителя, вездесущ и выступает источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти.  Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания.  Фома полагал, что человек ищет счастья по своей природе как существо, стремящееся реализовать свои потенции. Наивысшее счастье человека мыслитель видит в познании Бога. На этом пути человек должен сознательно избрать бедность, облегчающую путь к Богу. Этому способствует следование Божеским установлениям, в соответствии с которыми должен жить и действовать каждый христианин. Моральные заповеди, дарованные Богом, рассматриваются как рациональные. Нормативное содержание моральных заповедей обращено к разуму человека, который должен этим содержанием овладеть. Главная задача морального закона, раскрывающегося в заповедях христианской морали, регулятивная. Он шаг за шагом ведет человека по пути добродетели. При этом высшее назначение человека выходит за пределы естественного порядка. Следовательно, человеку необходимо сверхъестественное руководство. При этом знание морального закона переходит в добродетели благодаря желанию добра, а не воздействия страха. Движение к добродетели должно осуществляться благодаря любви и Богу, как законодателю и творцу всего сущего.  Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.  Западная христианская философия развивалась в полемике между сторонниками разных точек зрения на соотношения общего и единичного. Схоласты предложили несколько решений этого вопроса. Основных решений данного вопроса было два. Первое, отстаивавшееся Иоганом Скотом (Эриугеной) (810 — 877), Ансельмом Кентерберийским (1033 — 1109), Альбертом Великим и Фомой Аквинским, состояло в утверждении, что общее или “универсалии существуют реально, независимо от человеческой мысли речи”, подобно платоновским идеям. Взгляд этот получил название “реализма”.  Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.  Другое решение проблемы соотношения общего и единичного было предложено оппонентами реализма, получившими прозвание номиналистов.  Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Одни номиналисты, например, Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350) считали, что общее суть лишь дуновение звука, существует только в уме человека. В самих вещах нет ни ничего общего, ни частного. Другие, как, например, Дунс Скот (ок. 1265 — 1308) полагали, что общее не есть только продукт ума, оно имеет основание и в самих вещах, как их сущность, и после них, как понятия, которые наш ум отвлекает от этих сущностей.  Номинализм представлял собой умонастроение, содержащее зародыш материалистического понимания мира вещей. Не случайно поэтому в 1092 г. в Суассоне было осуждено церковным собором учение Росцелина, а в 1121 г. — учение Абеляра. Не следует забывать, что средневековый номинализм содержал лишь зародыши материализма, но не отрицал Бога и его могущества.  Уильям Оккам приобрел особую известность среди представителей номинализма в европейской средневековой схоластике. Ему принадлежит идея, согласно которой “сущности не следует умножать без необходимости”. Эту идею он выразил на самом деле иначе, а именно: “Бессмысленно делать из большего то, что может быть сделано из меньшего”. Данная идея получила в философии статус принципа, названного “бритвой Оккама”. Согласно этому принципу, имея дело с предметами, важно установить, какие сущности явно присутствуют и далее необходимо формулировать высказывания в терминах этих сущностей.

Общая характеристика философии Возрождения

Философия Возрождения - это совокупность философских представлений, сформировавшихся в переходный период от средневековья к новому времени. "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания.  15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Эпоха возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени, открытие Америки, установление новой астрономической системы изменили взгляды людей на мир и положение в нем человека, наложили глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.  Наиболее общая отличительная черта философии возрождения - утверждение идеала гармоничности человека и цельности мироздания, рассматриваемых как самодовлеющие сущности, а не через призму потустороннего божественного абсолюта. Отсюда присущий ей светский и гуманистический характер и большой удельный вес в ней космологических и натур философических концепций.  Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием.  Для мировоззренческих представлений Возрождения характерен взгляд на природу, мироздание как на подчиняющееся законам, разумное, одушевленное целое. Основу этих представлений составлял пантеизм, приобретший различные оттенки и опиравшийся на различные философские воззрения. Наибольшее распространение из них получил неоплатонизм. Гуманизм выразился в представлениях о человеке как о наделенном активностью, творческой самостоятельностью, единством духовного и телесного. Защита достоинства человека, освобождение его разума и воли от сковывающих их пут - таков пафос гуманистической этики Возрождения.  Выдающиеся люди этого периода - цельные, универсальные, масштабные натуры. Они ставили перед собой грандиозные задачи, - опираясь на опыт, объяснить жизнь природы, общества и человека. Наиболее известные из них: Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Леонардо да Винчи, Альберт Дюрер, Николо Макиавелли, Вильям Шекспир, Николай Коперник и т.д.  В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода.  В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.  Философы Возрождения использовали античных авторов принципиально в иных целях, чем схоласты. Гуманисты обладали богатством греческих подлинников (а не арабских переводов и пересказов), о которых не могли и мечтать философы 13-14 веков.  Авторитет Аристотеля "падал", т.к. отождествлялся со схоластикой. Наступившее разочарование дало другую реакцию - появление скептицизма, эпикурейства и стоицизма. Они стояли на втором плане и, хотя обнаруживались у некоторых авторитетов, не имели широкого хождения. И лишь скептицизм в лице Мишеля Монтеня создал совершенно особенный специфический культурный климат во Франции.  Скепсис Монтеня расчищал дорогу новым идеям, новому знанию. Этим был подготовлен второй период философии Возрождения - натурофилософский.  Бернардино Телезио (1509-1588) возрождал материализм ионийцев. В основе мира лежит единая материя, наделенная внутренними противоположностями - теплого и холодного. В борьбе возникают четыре стихии, и из их сочетания состоит все многообразие вещей. Работами Бернардино Телезио и Николая Коперника было подготовлено создание учения Джордано Бруно - естественнонаучного материалиста, диалектика, оптимиста. В 16 веке произошло возрождение философии медицины Гиппократа.  Продолжала существовать натурофилософия магико-мистического типа. Лидером ее был Парацельс - выдающийся врач-практик, хирург и терапевт. Исходной его идеей было утверждение, что всякая реальность имеет свое правило, так называемое "архе жизни" - активную духовную жизненную силу, в которой содержится ключ к природе, и кто его познает, тот приобретет способ, как действовать (мистическим образом) на природу и преобразовывать ее. В сущности, все искусство врача, по Парацельсу, зависит от освоения этого способа.  Но и через первый, и через второй периоды Возрождения проходит платонизм, создавший определенный духовный климат. Это не означает, что платоновская мысль и его диалоги стали любимой формой философствования. Платонизм вошел в эпоху Возрождения с многовековыми наслоениями с виде неоплатонизма, христианских наслоений. Что касается философского содержания возрожденного платонизма, то следует отметить, что особых оригинальных элементов эпоха Возрождения не внесла. Значение имеет лишь полемика "превосходства" Платона над Аристотелем. Но грандиозный расцвет платонизма состоялся благодаря работам Николая Кузанского. Он был предшественником итальянской натурофилософии, первопроходцем современного мышления, которое начало складываться на рубеже средневековья и Ренессанса.  В заключение необходимо отметить, что эпоха Возрождения породила предшественников утопического социализма - Томаса Мора и Томмазо Кампанеллу - автора "Города солнца".

Философия Ф. Бэкона как основание эмпиризма в теории познания

В Новое время (17 в) перед Ф ст-ся 3 важных вопроса:  1. Источник знания?  2. Что делает знание предметным? Истинность знания?  3. Почему знание всеобще?  В ответ в Ф появ-ся 2 различных направления: эмпиризм и рационализм.  Фрэнсис БЭКОН основатель Ф эмпиризма. Эмпиризм (греч. опыт) - учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, что все знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Он задумал проект воссоздания наук. Все науки д/ базироваться на:  · памяти (истории)  · воображении (лит-ра)  · разуме (Ф): 1. естествен. (физика, химия, медицина); 2. первая (о бытии); 3. сверхъестествен. (теология).  Чтобы восстановление наук произошло, нужно разработать путь познания, т.е. метод познания. «Новый Органон». Метод Аристотеля — дедукция. Логика Бэкона — индукция (от частного к общему), это метод опытных наук. В своих исследованиях он вступил на путь опыта и обратил внимание на исключительную значимость и наблюдений для обнаружения истины. Он считал, что философия должна носить практический характер. Высшей целью науки он считал господство человека над природой, но возможно это только подчиняясь ее законам. Ему принадлежит девиз: "Знание - сила". Природа побеждается только подчинением ей. Могуществен тот, кто может, а может тот, кто знает. Путем, ведущим к знанию является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. Ученый должен идти от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания. Разум д/б подготовлен к познанию, д/б очищен от заблуждений — призраки разума (идолы разума). Бэкон выделил 4 призрака: призрак пещеры, рода, площади, театра.  Призрак рода: заблуждения, к-ые появ-ся в рез-те того, что ч-к одушевляет природу. Перенос свойств ч-го рода на природу. О-т изучения д/ рассматриваться от S-та. У О-та отдельные х-ки. S — О — ные отношения. Это заблуждения, к-ые рождаются благодаря личным пристрастиям исследователя. Познание — рез-т универсального знания.  Призрак площади: заблуждения, возникающие в рез-те неверного толкования слов. На рынке люди обмениваются товарами так же как учёные — знаниями ч/з слова, имеющие разные значения. Необходимо ввести язык науки как язык терминов.  Призрак театра: актёр повторяет слова, но не свои. В науке нельзя ссылаться на авторитеты. Д/б только свои слова. М/ ссылаться на чужие эксперименты, к-ые м/б повторены любым учёным. Любое высказывание д/ подвергаться сомнению.  Призрак площади и театра д/б полностью искоренены. Бэкон придумал принцип сбора фактов — таблицы.

Философия Р. Декарта как основание рационализма в теории познания

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум.  Среди представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу, Готфрида Лейбница, Рене Декарта, Георга Гегеля и др.  Гносеология, или теория познания, — это раздел философских знаний (философская наука, философская дисциплина), в котором исследуется возможность познания человеком мира и самого себя, исследуется движение познания от незнания к знанию, природа знаний самих по себе и в соотношении с познаваемыми предметами.  Философ Рене Декарт (1596–1650) стоял у истоков рационалистической традиции.  Согласно Декарту, разногласия в философии существуют по любому вопросу. Единственным действительно надежным методом является математическая дедукция. Поэтому Декарт в качестве научного идеала рассматривает математику. Этот идеал стал определяющим фактором декартовой философии.  Декарт является основоположником рационализма (от ratio – разум) – философского направления, представители которого основным источником знания считали разум. Рационализм – противоположность эмпиризма.  С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его.  Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен.  Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.  Дополнительные утверждения Декарта связаны с его доказательством существования Бога. Из представления о совершенном он делает заключение о существовании совершенного существа, Бога.  Совершенный Бог не обманывает людей. Это дает нам уверенность в методе: все, что представляется нам столь же самоочевидным, как утверждение cogito ergo sum, должно быть знанием столь же достоверным. В этом источник декартовой рационалистической теории познания: критерием истинности познания является не эмпирическое обоснование (как в эмпиризме), а идеи, которые предстают ясными и отчетливыми перед нашим разумом.  Декарт утверждает, что для него столь же самоочевидным, как собственное существование и наличие сознания, является существование мыслящего бытия (души) и протяженного бытия (материи). Декарт вводит учение о вещи мыслящей (душе) и вещи протяженной (материи) как единственно существующих (помимо Бога) двух фундаментально различных феноменах. Душа является только мыслящей, но не протяженной. Материя является только протяженной, но не мыслящей. Материя понимается с помощью одной лишь механики (механико-материалистическая картина мира), в то время как душа свободна и рациональна.  Декартов критерий истины является рационалистическим. В качестве истинного может быть принято то, что разум в результате проведения систематического и последовательного рассуждения рассматривает в качестве ясного и отчетливого. Чувственные восприятия должны контролироваться разумом.  Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.

Философия Спинозы и Лейбница

Спиноза. Этика, где изложена вся его философская система, начиная с метафизики. Это небольшая наука, но современные философы написали ему вопросы, Декарт написал ответы. В одном ответе Декарт пишет о том, что может изложить свою точку зрения так, как ее делают математики геометрическим способом. Спиноза решил, что наиболее верный способ сделать из философии точную науку. Начиная с определений, потом аксиомы, теоремы, леммы, следствия. Спиноза считал, что это очень хорошо. Но философия не математика и не может существовать так. Аксиомы заимствуются из традиций. Если у Декарта 2 субстанции, то у Спинозы 1 – то, что существует само через себя. Это субстанция и она же есть Бог. Он говорит об атрибутах(это то, что мыслим о субстанции как сущность) и модусах субстанции. Атрибут и субстанции бесконечное кол-во, но мы знаем только 2 атрибута – мышление и притяжение. У них разный смысл, но указывают они на субстанцию. Атрибуты бесконечны, т.к. субстанция бесконечна. Модус- модификация субстанции под тем или иным атрибутом, т.е. форма, в которой субстанция существует. Любая конечна вещь – это модус субстанции, мыслимой под атрибутом притяжения. А идея или душа – это модус субстанции, которая представляется под атрибутом мышления. Субстанция есть Бог, все что вытекает из природы субстанции, вытекает из нее необходимым образом и согласно закону. Бог это необходимое существо. Оказывается, что природа это тоже субстанция. Все определено, детерминировано. Поскольку модус или вещь все выражают божественную сущность, то есть определенная связь между модусами мышления и модусами притяжения . Порядок и связь вещей тот же самый, что порядок идей. Все что есть у него есть карелят в области мышления. И через каждую идею выражается божественная сущность. Философию Спинозы называли пантеизмом, потому что природа это определенным образом выраженная божественная сущность, но Спиноза утверждает, что Бог материален. Получается грубый пантеизм. Всё есть Бог у Спинозы, его по этой же причине обвиняют в атеизме.  Познавательная любовь к Богу. Монадология – работа Лейбница. В основу лингвист кладет монаду (единицу). Монада есть субстанция, мыслится как некий центр силы, сосредоточенной силы. Монады бывают простые и сложные. Сложные образованы из соединения простых. Монада- мысль непритяженной субстанции. Они характеризуются способностью к представлению (перцепция) и способностью к стремлению. Одна монада не может воздействовать на другую субстанцию. Не имеет окон. Они отличаются между собой интенсивностью восприятия. Есть монады, которые представляют себе все ясно и отчетливо, это Бог. Бог это монада монад. Стремление связано с силой. И даже неодушевленное тело тоже субстанция. Не все субстанции достигают ясности восприятия. Монада друг на друга воздействовать не может. За счет чего поддерживается связь между душой и телом? Лейбниц отвечает: За счет предустановленной гармонии. Предустановленная гармония – это порядок, которую внес Бог в мироздание, чтобы согласовать действия различных субстанций. Так каждое движение в нашей душе заставляет двигаться наше тело. Существует закон (метафизический, он же гносеологический) – закон достаточного основания: должно быть так, чтобы при полном познании причин определенного положения дел(вещей), существовало основание почему это происходит так, а не другим образом. Если абсолютно совершенное существо возможно, то оно необходимо. Именно потому, что в абсолютно совершенном существе все возможности должны становиться действительностью. Мы живем в наилучшем из всех возможных миров. Зло является необходимым, на фоне зла красота сияет ярче, вот почему в нашем совершенном мире происходят всякие гадости. Не Бог создатель зла, а конечное сущее источник зла, Бог в этом не виноват.  КОРОТКИЙ ОТВЕТ  СПИНОЗА.Философское учение Спинозы можно рассматривать как высший этап  превращения пантеизма в материализм. Во многом этому сопутствовало влияние  на Спинозу крупнейших деятелей того времени: Джордано Бруно, Декарта, Т.  Гоббс и Т. Бэкон. Однако, Спиноза пошел дальше их.   Одной из определяющих черт философии Спинозы является принцип  механического детерминизма, который в его учении обуславливает абсолютно  все явления природы, включая человека. То есть, философ считает, что все  должно иметь причинное обьяснение.       Основным способом изложения философских проблем у Спинозы является  геометрический способ, который неотделим от рационализма философа. Он был  уверен, что законы челоческого сознания те же что и законы природы, то есть  был уверен в абсолютной и полной познаваемости мира. Эта уверенность  реализуется у Спинозы в попытке вывести всю систему природы дедуктивно-  рационалистическим путем.       Главное отличие философской системы Спинозы от большинства философских  учений XVII века - это ее этическая направленность. Он считал, что  философия должна увеличивать власть человека над природой. Исследуя вопросы  этики, Спиноза стремился определить место человека как в природе, так и в  обществе и государстве. Окончательный вид философской системы Б. Спинозы  приняло в главном труде его жизни - "Этике".  ЛЕЙБНИЦ.  Философия Лейбница началась с грандиозной попытки «синтеза» античного и нового мировоззрений. Лейбниц стал завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии; его философская система сложилась к 1685 году как итог двадцатилетней эволюции, в процессе которой он критически переработал основные идеи Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса, Спинозы и других.  Лейбниц отвергает выдвинутый Декартом в качестве главного критерия истины принцип непосредственной достоверности, то есть ясности и отчётливости идей, считая такой критерий психологическим, а потому субъективным[8]. По Лейбницу, не столько субъективная очевидность, сколько логическое доказательство гарантирует объективность и истинность знания[8]. «Критериями истинности суждений... являются правила обычной логики, какими пользуются и геометры: например, предписание принимать за достоверное лишь то, что подтверждено надёжным опытом или строгим доказательством»[85]. Лейбниц, признавая известное значение критерия очевидности, стремился, однако, к достоверности объективной, а потому предлагал начинать не с Я, как Декарт, а с Бога[86].  Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм, или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица)[87]. Все монады просты и не содержат частей[88]. Их бесконечно много[89]. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует[13]. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Идею, согласно которой в мире не существует абсолютно схожих монад или двух совершенно одинаковых вещей, Лейбниц сформулировал как принцип «всеобщего различия» и в то же время как тождество «неразличимых», выдвинув тем самым глубоко диалектическую идею[47]. Согласно Лейбницу, монады, саморазвертывающие все своё содержание благодаря самосознанию, являются самостоятельными и самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения[47]. По Лейбницу, монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос)

Философия И. Канта как синтез эмпиризма и рационализма в теории познания. Учение Канта об априорных формах сознания. Этика Канта

Кантовский философия предостерегает от подобных спекуляций и представляет собой своеобразный синтез эмпиризма и рационализма. Согласно Канту любое познание начинается с опыта, но не ограничивается им . На первый взгляд это - противоречивое положение, однако следует учитывать, во-первых, отказ Канта от традиционного онтологического принципа тождества мышления и бытия, сформулированного ещё Парменидом, и замену его принципом их противоположности, и во-вторых - идею «коперниканского переворота» в гносеологии. Попытка примирить эмпиризм и рационализм привела Канта к идее трансцендентального познания, отличного как от эмпирического, так и от чистого, спекулятивного, т.е. рационалистического в узком смысле этого слова, и в то же время имеющего элементы схожести с ними обоими. Трансцендентальное познание для Канта представляет собой «всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori»Несомненно, философия Канта была толчком к последующему развитию немецкой философии, однако опасение Канта «быть непонятым», к сожалению, полностью оправдалось. Согласно Э. Кассиреру, среди последователей Канта не было понимания того, что «вся кантовская постановка вопроса совершенно не входит в рамки, установленные традиционными границами философских школ. Длительное время интерпретация кантовской системы сводилась к тому, следует ли её мыслить и определять как "идеализм" или как "реализм", как "эмпиризм" или как "рационализм"» . «Коперниканский переворот», осуществлённый Кантом в гносеологии, не был по достоинству оценён в ХІХ в. Однако именно методологическая составляющая его философии, с одной стороны, выводит её за рамки традиционной метафизики, а с другой - позволяет преодолеть спекулятивизм («догматизм» в терминологии самого Канта), который характеризует философские системы последующих немецких идеалистов.  Идеализм Канта выступает в форме априоризма - учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.  Пространство и время, по Канту, являются не объективными формами существования материи, а всего лишь формами человеческого сознания, априорными формами чувственного созерцания. Кант ставил вопрос о характере основных понятий, категорий, при помощи которых люди познают природу, но этот вопрос он также решал с позиций априоризма. Так, причинность он считал не объективной связью, закономерностью природы, а априорной формой человеческого рассудка. Все категории рассудка, как уже отмечено выше, Кант объявил априорными формами сознания.  Идеалистически Кант представил и предмет познания. Согласно учению Канта, предмет познания конструируется человеческим сознанием из чувственного материала при помощи априорных форм рассудка. Этот конструируемый сознанием предмет Кант называет природой. Формально Кант признает, что познание имеет своим предметом природу, но по существу он противопоставляет природу объективному миру.  ЭТИКА КАНТА. Кант разработал всеобщий закон нравственности, так называемый категорический императив (обязательное поведение), суть его сводится к следующему: каждый человек независимо от его положения в обществе должен поступать так, чтобы его поступок могли бы совершить и все другие.  Противоречивый характер философии Канта вызвал критику справа и слева ( у материалистов и идеалистов). Идеалисты увидели черты материализма, т.к он видел «вещь в себе», а материалисты считали, что Кант – субъективный идеалист.  Существуют следующие (несколько упрощённые по сравнению с кантовскими) формулировки категорического императива:  «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;  «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда как к цели и никогда — только как к средству».

Основные идеи философии Гегеля

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 – 1831) - немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма  В основе всех явлений природы (и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало — абсолютная идея, мировой разум, мировой дух и т. п. Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее — в самопознании.  Этапы развития абсолютной идеи  1. Логика — это целостная развивающаяся от абстрактного к конкретному система категорий, органическое единство всех трех моментов логического (мышления), но при определяющем значении третьего момента. Она состоит из трех частей:  Учение о бытии. Есть «бытие» и его противоположность – «ничто». Все остальные категории — это посредствующие звенья развертывания данных полюсов.  Учение о сущности. Главной проблемой этого учения является проблема противоречия и связанных с ней, как правило, парных категорий, — сущность и явление, тождество и различие, основание, содержание и форма, необходимость и случайность, причина и действие, взаимодействие и др.  Учение о понятии. Понятие - абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное. В этом разделе рассматривается диалектика основных форм мышления — понятия, суждения и умозаключения, соотношение единичного, особенного и всеобщего.  2. Философия природы —учение об идее в форме инобытия, т. е. в форме природы. Задачу философского рассмотрения последней Гегель видел в том, чтобы проследить, каким образом природа, будучи инобытием идеи, становится духом.  «Философия природы» распадается у Гегеля на три больших раздела:  1) В «механике» Гегель рассматривает материю, движение, пространство, время; из частно-научных понятий — притяжение, отталкивание, масса, тяготение, падение, толчок и др.  2) В «физике» речь идет об общих и частных свойствах материи и их соединении.  3) «Органическая физика» содержит три последовательно восходящие один к другому подраздела: геологическая природа, растительная природа и животный организм.  3. Философия духа – завершающая часть. Она разделяется на три раздела:  1) Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания.  2) «Объективный дух» —социально-историческая жизнь человечества. Ключевыми здесь становятся понятия права, моральности, добра и зла, нравственности, семьи, гражданского общества, государства, всемирной истории..  3) Абсолютный дух - самораскрывался в трех основных формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познается в форме созерцания, в религии — в форме представления, в философии — в форме понятия, т. е. как «мыслящее рассмотрение». Но при этом он ставит философию выше частно-научного знания, изображает ее как «науку наук».

Учение К. Маркса об обществе и истории

В сочинениях Маркса в различных вариантах повторяется единая философско-историческая (историософская) схематика, согласно которой вся история человеческого отчуждения и его ликвидация укладываются в три ступени. Первая ступень — отношения "личной зависимости", при которых социальное отчуждение огромно и всесильно. Индивид здесь либо лично полностью зависим, либо целиком ограничен узкими рамками господствующих над ним социальных общностей. Это — ранние фазы истории- когда нет единства человечества и "производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах"11. Вся история традиционных обществ до появления современного индустриального общества подпадает у Маркса под данную категорию. Вторая ступень — отношения "личной независимости" ("...вторая крупная форма, при которой образуется система универсального общественного обмена веществ, универсальных отношений, всеобщих потребностей и универсальных потенций". Это современное Марксу (и нам) общество индустриального типа, с мировым информационным и финансовым рынками, наемным трудом и правовым обеспечением личной свободы индивида. Господство социального отчуждения на второй стадии мировой истории наиболее наглядно воплощено в деньгах. ("Свою общественную власть, как и свою связь с обществом, Индивид носит с собой в кармане"). Деньги — вещь, или вещная форма социального отчуждения. Поэтому у Маркса в характеристике второй исторической ступени постоянно встречается указание на сочетание личной независимости с вещной зависимостью, "овеществлением" (Verdinglichung), причем речь идет часто не только о деньгах, но и о других социальных феноменах. На второй ступени человечество накапливает силы для перехода к третьей ступени, к стадии "присвоения" человеком всех накопленных человечеством сил и потенций. Марксово понятие "присвоение", "делание своим" (Aneignung) на русском языке не привилось, ибо звучит плохо, неудобно. Дело в том, что и в немецком, и в русском языках в словах "получение в собственность", "делание своим", "присвоение" равно соединены меркантильный и личностно-индивидуальный смыслы понятия "собственность". У Маркса речь идет о превращении человека из подчиненного отчужденным результатам собственной деятельности в господина, властвующего над этими результатами. Не человек должен подчиняться отчужденным сущностям (разделению труда, государственным институтам, деньгам, репрессивной морали, религиозным фетишам, идеологическим иллюзиям), а наоборот, все это должно быть преобразовано и поставлено на службу человеку, индивидам, людям в их личностной уникальности. Вместо "частичного", "абстрактного" индивида, изуродованного существующим социальным отчуждением (наиболее действенным на индивидуальном уровне в форме разделения труда), должен развиваться человек-индивид "универсальных потенций", воплощающий в себе все накопленные культурные творческие потенции рода, его умения, знания, таланты. Для общества это — будущее, которое подготавливается уже на второй ступени развития человечества. "Свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной, общественной производительности в их общественное достояние", — так характеризует Маркс третью ступень, которая должна стать концом "предыстории" человечества.

Общая характеристика философии жизни

Философия жизни - иррационалистическое философское направление конца XIX - начала XX веков, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность. Это понятие многозначно толкуется в различных вариантах философии жизни.  Понятие «жизнь» многозначно и по-разному толкуется в различных вариантах  «Биологически-натуралистическое толкование» характерно для течения, восходящего к Ф. Ницше и представленного Л. Клагесом, Т. Лессингом и др.: «живое» подчёркивается как нечто естественное в противоположность механически сконструированному, «искусственному». Для этого варианта характерна оппозиция не только материализму, но и идеалистическому рационализму – «духу» и «разуму», склонность к примитиву и культу силы, попытки свести любую идею к «интересам», «инстинктам», «воле» индивида или общественной группы, прагматическая трактовка нравственности и познания (добро и истина – то, что усиливает первичное жизненное начало, зло и ложь – то, что его ослабляет), подмена личностного начала индивидуальным, а индивида – родом (тотальностью), органицизм в социологии.  «Исторический» вариант (В. Дильтей, Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гасет) исходит в интерпретации «жизни» из непосредственного внутреннего переживания, как оно раскрывается в сфере исторического опыта духовной культуры. Здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, её неповторимым, уникальным культурно-историческим образам.  «Пантеистический вариант» - толкование «жизни» как некой космической силы, «жизненного порыва» , сущность которого – в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; субстанция жизни – чистая «длительность», изменчивость, постигаемая интуитивно.  Основными представителями философии жизни являются: Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер

Позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм

1. Позитивизм — направление философии, зародившееся в 30-е — 40-е годы XIX в. и выступающее за то, чтобы философия была освобождена от научных черт и опиралась только на достоверное научное знание. По мнению позитивистов, философия должна исследовать лишь факты (а не их внутреннюю сущность), осво¬бодиться от любой оценочной роли, руководствоваться в иссле¬дованиях именно научным арсеналом средств (как и любая другая наука), опираться на научный метод.  Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857).  2. В своем развитии позитивизм прошел четыре основные стадии:  • классический позитивизм (О. Конта и Г. Спенсера);  • махизм;  • неопозитивизм;  • постпозитивизм.  Классический позитивизм О. Конта рассмотрен в вопросе 43 "Философия позитивизма Огюста Конта".  3. Махизм нередко называют "второй формой позитивизма". Его создателями считаются Э. Мах (1836 — 1916) и Р. Авенариус. Основная идея махизма — в основе философии должен лежать  критический опыт (в связи с этим данное направление имеет и еще одно название — эмпириокритицизм).  Эмпириокритицизм выступает с субъективно-идеаллистических позиций: все предметы, явления окружающего мира представ¬ляются человеку в виде "комплекса ощущений". Следовательно, изучение окружающего мира возможно только как опытное ис¬следование человеческих ощущений.  А поскольку человеческие ощущения имеют место во всех науках, философия должна стать:  • во-первых, интегративной, "всеобщей" наукой;  • во-вторых, достоверной наукой об ощущениях человека, перевести абстрактные научные понятия на язык ощущений (например, масса, размер существуют не сами по себе, а есть то, что человек ощущает массой, размером).  Ввиду своего субъективного идеализма эмпириокритицизм частично расходился с самими принципами позитивизма, в силу чего не получил широкого распространения.  4. Наоборот, очень популярным и распространенным в первой поло¬вине и середине XX в. направлением философии был неопозитивизм.  Основными представителями неопозитивизма были:  • философы "Венского-кружка" (М. Шлик - основатель; его последователи - Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейехенбах);  • представители Львовско-Варшавской школы (А. Тарский, Я. Лу¬касевич);  • Б. Рассел (1872 - 1970);  • Л. Витгенштейн (1889 - 1951).  Главная идея неопозитивизма — философия должна зани¬маться логическим анализом языка науки, поскольку язык, как и язык науки, — главное средство, через которое человек позитив¬но (достоверно, научно) воспринимает окружающий мир.  Философия должна заниматься логическим анализом текста, знаков, понятий, связей внутри знаковых систем, семантикой (смыслом), заключенной в знаках (этим неопозитивизм сближа¬ется с герменевтикой).  Основной принцип неопозитивизма — принцип верификации — сравнения всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать — подвергнуть опытной проверке фактами.  Большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) — верификации не подлежат, а следовательно, эти пробле¬мы являются псевдопроблемами, не имеющими достоверного науч¬ного разрешения. Они должны быть исключены из философии.  Другой основной целью неопозитивизма (помимо логического анализа языка науки) является освобождение философии от метафи¬зических (не имеющих достоверного научного решения) проблем.  5. Новейшим вариантом позитивизма явился постпозитивизм (вторая половина — конец XX в.).  Его главными представителями считаются К. Поппер (1902 — 1994), Т. Кун (р. 1992).  Постпозитивизм отходит от приоритетности логического ис¬следования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.  Главная цель постпозитивизма — исследование не структуры (подобно неопозитивистам) научного знания (языка, понятий), а развития научного знания.  Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:  • как возникает новая теория?  213  • как она добивается признания?  • каковы критерии сравнения научных теорий, как родствен; ных, так и конкурирующих?  • возможно ли понимание между сторонниками альтернатив¬ных теорий?  Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в целом, к проблемам познания.  По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимоза¬висимости между истинностью теории и ее верифицируемостью (возможностью проверки на фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать неверифицируемые (метафизи¬ческие, ненаучные) проблемы из философии.  Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скач¬кообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция на¬правлена к росту и совершенствованию научного знания.  Можно выделить основные проблемы современного постпози¬тивизма:  • проблема фальсификации (следует ли отказываться от науч¬ной теории в целом при обнаружении в ней одного или не¬скольких ложных, оказавшихся неистинными фактов);  • проблема правдоподобия научных теорий (по каким крите¬риям проверить правдоподобность научных теорий);  • проблема рациональности (что такое рациональность в науке);  • проблема соизмеримости научных теорий (по каким крите¬риям следует выяснить родственность, соизмеримость науч¬ных теорий);  • проблема понимания, нахождения общих точек зрения меж¬ду представителями антагонистических теорий.

Прагматизм: основные идеи и представители

1. Прагматизм — направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины при изучении философских вопросов, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике (разрешать "проблематические ситуации").  Основателями прагматизма считаются американские философы Ч. Пирс и У. Джемс. Но особый вклад в дальнейшую разработку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Джон Дьюи (1859 — 1952).  Дьюи — автор более 30 книг и 900 научных статей по философии, социологии, педагогике и другим дисциплинам. Его философия не получила широкого распространения в СССР и Европе, однако пользуется большой популярностью в США и ряде англоязычных стран. 80% американцев, знакомых с философией, считают Дьюи лучшим философом Америки своего времени.  К заслугам Дьюи зачастую относят то, что он разрушил многие стереотипы традиционной философии (философского фундаментализ¬ма) и новаторски взглянул на важнейшие философские проблемы.  2. По своей философской направленности Д. Дьюи был эмпиристом, то есть в своих исследованиях особую роль уделял опыту. В частности, Д. Дьюи:  • отвергал идею первотолчка, считал поиски первопричины всего сущего бессмысленными;  • выдвинул мысль о том, что центральным понятием филосо¬фии является понятие опыта, вокруг изучения которого необ¬ходимо построить все философские исследования;  • под опытом понимал все то, что имеется в человеческом сознании, как врожденное, так и приобретенное в процессе человеческой жизни;  • особую роль отводил человеческому сознанию как носителю опыта;  • делил опыт на чувственный, сверхчувственный (спиритиче¬ский, духовный), религиозный, моральный, а также художе¬ственный, социальный, культурный и другой, — имея в виду, что в совокупности опыт охватывает все сферы жизни.  3. Цель философии (по Дьюи, Джемсу и др.) — помочь человеку в потоке опыта двигаться по направлению к поставленной цели и достигать ее. Данная идея легла в основу философии американ-ского прагматизма.  Если ранние американские прагматики (Джемс) считали, что философия в тесной связи с опытом помогает найти истину, которая ведет к новому опыту и в дальнейшем к достижению поставленных целей (то есть является связующим звеном внутри цепочки опыта и между опытом и поставленной целью), то Дьюи новаторски развил данную идею и уточнил задачи философии.  4. Согласно Дьюи основная задача философии не в том, чтобы, правильно используя опыт, добиваться единичных целей, а в том, чтобы с помощью философии преобразовать сам опыт, систематически совершенствовать опыт во всех сферах человеческой жизни.  Поскольку значительная доля опыта накапливается при взаимодействии индивида с обществом и внутри общества, то важнейшим условием совершенствования опыта является совершенствование самого общества — социальная реконструкция.  Социальная реконструкция включает в себя:  • совершенствование отношений собственности, что подразу¬мевает наделение собственностью как можно большего числа людей, расщепление собственности между собственниками, с одной стороны, и ее максимальное объединение для производственно-хозяйственных целей, с другой стороны (фак-тически речь идет об акционировании собственности);  • через акционирование и иное совершенствование отноше¬ний собственности — приближение человека к результатам своего труда, сокращение паразитирующей прослойки, при¬сваивающей часть результатов труда (крупные единоличные собственники, работодатели, монополисты и др.);  • более справедливое распределение произведенных материальных благ;  • борьбу с бедностью, постоянную заботу государства об улучшении благосостояния граждан;  • обеспечение прав человека и совершенствование демократического государственного устройства;  • наведение порядка в обществе, совершенствование, профессионализацию управления во всех сферах человеческой жизни и деятельности;  • сглаживание внутренних и международных конфликтов.  Другим ключевым средством совершенствования опыта помимо социальной реконструкции Дьюи считает применение к опыту глубоко разработанных научных методов "высоких технологий".  Дьюи обращает внимание, что человечество достигло высо¬чайших результатов во всех сферах жизни (особенно в науке и технике — то есть совершило научно-техническую революцию) благодаря разработке и внедрению в производство новейших научных методов, "высоких технологий", в то время как ни на¬учные методы, ни высокие технологии абсолютно не применя¬ются к управлению обществом, морали, опыту.  Следовательно, опыт можно преобразовать, используя со¬вершенные научные методы и высокие технологии, причем внедрять данные методы и технологии необходимо прежде всего в образовании (начальном, среднем, высшем) и через образование.  Третий важнейший путь реконструкции опыта — совершенствование мышления (также на основе научных методов). 5. Поскольку согласно Дьюи основная задача философии заключается в том, чтобы совершенствовать опыт путем применения к нему новейших научных методов, возникает вопрос о самом научном методе: что такое научный метод? каковы его основные характеристики?.  Учение о методе занимает значительное место в философии Дьюи.  По Дьюи:  • метод — порядок (процесс) приобретения знания и дальнейшего функционирования приобретенного знания в ходе человеческого опыта;  • основная задача науки и научного метода — оптимальное достижение человеком своих целей;  • от того, насколько способствует научный метод достижению целей, зависит его истинность; то есть метод, при использо¬вании которого цель достигнута, — истинный (правильный); а тот метод, который не ведет к цели или усложняет ее дос¬тижение, — ложный;  • следовательно, научный метод является инструментом успешной человеческой деятельности, достижения целей. Данный подход к методу как средству достижения цели по¬лучил название инструментализма.  Исходя из идей инструментализма и диалектики, Дьюи делает ряд выводов:  • не может быть "метода вообще" (либо методы, не направленные на практический результат, не заслуживают внимания);  • существуют конкретные методы для достижения конкретных целей;  • следовательно, необходимо выявить конкретный механизм дей¬ствия метода.  Для поиска конкретного механизма действия метода Д. Дьюи выводит учение о проблематической ситуации и путях ее разрешения, суть которого в следующем:  • потребность в методе (как в опыте) возникает при наличии актуального (действительного) сомнения, которое мешает дальнейшим действиям;  • данное актуальное сомнение порождает "проблематическую ситуацию" — конкретную (любую) жизненную ситуацию, ко¬торую необходимо решить с помощью конкретных шагов;  • решение проблематической ситуации зачастую связано с выбором альтернатив (в решениях и поступках);  • цель научного метода — превратить проблематическую си¬туацию в решенную ситуацию;  • действие научного метода осуществляется в процессе преоб¬разования проблематической ситуации в решенную;  • следовательно, научным методом (конкретным воплощением его действия) являются конкретные шаги по превращению про¬блематической ситуации в решенную.  Джон Дьюи выделяет следующие конкретные шаги (этапы преобразования проблематической ситуации в решенную):  • ощущение затруднения, препятствия (зачастую тревожное, не имеющее четкого объяснения) — в данном случае необходи¬мо: выяснить источник подобного ощущения; осознать про¬блему; четко сформулировать, в чем заключается проблема;  • после того как имеющаяся проблема четко сформулирована, неопределенная ситуация превращается в проблематическую;  на данном этапе необходимо: четко поставить конечную цель; осознать возможные трудности;  • выдвижение гипотезы (решение последовательности дейст¬вий), которая приведет к решению проблемы, устранению проблематической ситуации;  • критический анализ гипотезы; теоретическое моделирование (предвидение, основанное на опыте) действия гипотезы на каждом этапе решения поставленной цели;  • принятие окончательного решения, воплощение смоделирован¬ной гипотезы в жизнь, решение проблематической ситуации, экспериментальная проверка примененной гипотезы на ис¬тинность (при достижении результата) либо ложность (при недостижении результата).  Также Д. Дьюи выделяет признаки, которым должен соответ¬ствовать научный метод:  • способность к самоисправлению (в зависимости от вновь при¬обретенного опыта, как положительного, так и отрицательного);  • способность к действию (применемый научный метод дол¬жен не только отражать окружающую действительность, но и действовать в любой ситуации);  • истинность (только те методы, которые привели к достижению цели, истинны и заслуживают их дальнейшего применения).  Спор между материализмом и идеализмом (мировоззрением, способом познания) был актуален и существовал тогда, когда имело место разделение труда на грубую физическую деятельность и высшую духовную.  По мере стирания грани между физическим и умственным трудом, их сближения конфликт между материализмом и идеализмом будет сглаживаться, уменьшаться.  В будущем, по Дьюи, когда умственный труд сольется с физическим и грань между ними исчезнет, будет исчерпан кон¬фликт между материализмом и идеализмом. Но поскольку именно умственный труд побеждает, поглощает физический (а не наоборот) и в конечном итоге одержит окончательную победу, то и идеализм одержит окончательную победу над материа¬лизмом и станет основным мировоззрением и способом познания.  Пока же указанного процесса не произошло, необходимо использовать и идеалистический, и материалистический способы познания, но поскольку высшая умственная деятельность постепенно вытесняет грубый физический труд, то, используя оба типа познания (как идеалистический, так и материалистический), уклон следует делать в пользу идеалистического.  Разработав теорию научного метода и учение о проблемати¬ческой ситуации, Дьюи делает еще одно философское открытие.  Поскольку достоверное знание и правильное использование научного метода приводит к превращению проблематической си¬туации в решенную, то данная ситуация приобретает иное каче¬ство. Следовательно, познание приводит к качественному измене¬нию объекта познания, познание изменяет само существование предмета познания.

Феноменология и экзистенциализм в западной философии XX века

Феноменология - основанное Гуссерлем и его учениками (Л. Ландгребе, Э. Финн и др.) субъективно-идеалистическое направление, оказавшее большое влияние на совр. буржуазную философию. Центр, понятие Ф. - «интенциональность» сознания (его направленность на объект) - предназначено для утверждения субъективно-идеалистического принципа «нет объекта без субъекта». Осн. требованиями феноменологического метода являются:  1) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» (т. е. субъективного) опыта;  2) трансцендентальная редукции, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознание. Философия, как наука о «чистых сущностях» (эйдетика), противопоставляется познанию реальных фактов. Идеи Ф. послужила философской основой экзистенциализма (Хайдеггер, Сартр). В русле Ф. разработаны учения Шедера и Мерло-Панти. Католические философы (Де Белене, Ван-Вреда) синтезируют Ф. с неотомизмом. Идеалистические выводы Ф. вызвали оппозицию внутри самой феноменологической школы, левое крыло к-рой старается оградить Ф. от субъективизма, иррационализма и экзистенциализма, сохранив лишь ее мнимое «рациональное зерно» (М. Фарбер, тяготеющий к материалистическому «натурализму», отчасти Р. Ингарден). Теоретическими центрами феноменологического направления является архив Гуссерля при Лувенском католическом ун-те (Бельгия, директор - Ван-Вреда) и Международное феноменологическое об-во, издающее журнал «Философии и феноменологическое исследование» (Буффало, штат Нью-Йорк, США, о 1940, редактор - Фарбер).  Экзистенциализм (философия существования) - иррационалистическое направление в буржуазной философии, возникшее в 20 в. как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам буржуазной интеллигенции. Идейные истоки Э.- философия жизни, феноменология Гуссерля, религиозно-мистическое учение Къеркегора. Различают Э. религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев, Л. Шестов, М. Вубер) и атеистический (Хайдегер, Сартр, Камю, С. Бовуар).   Э. возник как мировоззрение пессимистическое, ставившее перед собой вопрос: как жить человеку, потерявшему либерально-прогрессистские иллюзии, перед лицом исторических катастроф. Э.- это реакция на рационализм эпохи Просвещения и нем. классической философии, а также на кантианско-позитивистскую философию, получившую большое распространение в конце 19 - начале 20 в. По мнению экзистенциалистов, осн. черта рационального мышления состоит в том, что оно исходит из принципа противоположности субъекта и объекта. В результате этого вся действительность, в т. ч. и человек, предстает перед рационалистом только как объект научного исследования и практического манипулирования, в силу чего такой подход носит «безликий» характер. Э., напротив, должен выступить как противоположность внеличной, «объективной» научной мысли. Э., т. обр., противопоставляет философию и науку. Предметом философии, говорит, напр., Хайдеггер, должно стать «бытие», в то время как предмет науки - «сущее». Под «сушим» подразумевается все относящееся к эмпирическому миру, от к-рого необходимо отличать само бытие. Последнее постигается не опосредствованно (через рассудочное мышление), а лишь непосредственно, открываясь человеку через его бытие, его личное существование, т. е. через экзисгенцию. В экзистенции как раз и заключена нерасчлененная целостность субъекта и объекта, недоступная ни рассудочно-научному, ни спекулятивному мышлению. В обыденной жизни человек не всегда осознает себя как экзистенцию; для этого необходимо, чтобы он оказался в пограничной ситуации, т. е. перед лицом смерти. Обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу. Согласно Э., свобода состоит в том, чтобы человек не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной или социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком. Тем самым свободный человек несет ответственность за все совершенное им, а не оправдывает себя «обстоятельствами». Чувство вины за все совершающееся вокруг него - это чувство свободного человека (Бердяев). В экзистенциалистской концепции свободы выразился протест против конформизма и приспособленчества, характерного для буржуазного обывателя, к-рый чувствует себя винтиком огромной бюрократической машины, не способным ч.-л. изменить в ходе событий. Отсюда постоянное подчеркивание Э. человеческой ответственности за все, что происходит в истории. Однако экзистенциалистское понятие свободы остается субъективистским: оно трактуется в чисто этическом, а не в социальном плане. Отвергая рациональное познание как не соответствующее тому предмету, с к-рым имеет дело философия, Э. выдвигает метод непосредственного, интуитивного постижения реальности, опираясь гл. обр. на Гуссерля (Хайдеггер, Марсель, Сартр), Дилътея (Хайдеггер, Ясперс), отчасти на интуитивизм Бергсона. Мн. экзистенциалисты (Хайдеггер в поздний период своей деятельности, Марсель, Камю и др.) считают, что философия по своему методу познания стоит гораздо ближе к искусству, чем к науке. Не случайно Э. оказывает такое большое влияние на искусство и литературу Запада, а через них и на умонастроения значительной части буржуазной интеллигенции. Социально-политическая позиция у различных представителей Э. неодинакова.

Структурализм и постструктурализм

Структурализм - конкретно-научная методологическая ориентация, выдвигающая в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов, с. возник в начале 20 в. в ряде гуманитарных дисциплин (лингвистика, литературоведение, психология и др.) как реакция на плоский эволюционизм позитивистского толка. Он использует структурные методы исследования, разработанные в математике, физике и др. естественных науках.  Для С. характерно: углубленное внимание к описанию актуального состояния исследуемых объектов, выяснению внутренне присущих им вневременных свойств, стремление к четкому различению исследуемых объектов и исследовательских средств и соответственно отказ от приоритета изолированных фактов и фиксирование отношений между фактами или элементами изучаемой системы. При изучении объекта С. предполагает движение от первичной организации наблюдаемых фактов в рамках исследовательской задачи к выявлению и описанию внутренней структуры объекта (его иерархии и взаимосвязей между элементами каждого уровня): и, далее, к созданию теоретической модели объекта о ее интерпретацией в исследуемом материале. На развитие С. в ряде наук оказало влияние создание семиотики, идеи Ф. Соссюра в лингвистике, Леви-Строса в этнологии, Л. С. Выготского и Пиаже в психологии, а также разработка металогики и метаматематики (Фреге, Гильберт).  Некоторым общим для С. предметом исследования можно назвать процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знаковых систем. Такими системами для С. выступают: естественный язык, первобытные социальные и культурные структуры и т. п. Применение структурных методов в конкретных науках дало положительные результаты: напр., в лингвистике оно позволило решить задачи, связанные с описанием бесписьменных языков, дешифровкой неизвестных письменностей методами внутренней реконструкции языковых систем и т. д.  Идеи С. играют определенную методологическую роль и в объединении междисциплинарных исследований явлений культуры, в сближении гуманитарных и естественных наук при сохранении их специфики. Однако широкое распространение структурных методов в различны» сферах знания породило необоснованные попытки возвести С. в ранг философской системы и в качестве таковой противопоставить др. философским системам, в т. ч. марксизму. Подобные попытки, игнорирующие познавательные границы, к-рые свойственны С., как и всякой конкретно-научной методологии, являются абсолютно неправомерными и подвергаются справедливой критике в работах советских ученых, а также зарубежных философов-марксистов. Антиисторическому подходу к понятию структуры, отрицанию внутренних противоречии как источника развития и изменения структур объектов марксистская философия противопоставляет методологические принципы диалектического анализа, получившие глубокое выражение в «Капитале» Маркса.  Постструктурализм стремится преодолеть неисторизм ряда философских школ, выявить и проанализировать противоречия, возникающие в ходе познания человека и общества, с помощью языковых структур. Так, Р.Барт рассматривает проблемы анализа языка как «бытия смыслов», текста как пространства, в котором спорят разные (враждебные) виды письма и языка. М. Фуко говорит о свободе человека как понимании и использовании языка (довлеющей структуры). В европейской истории он вычленяет 3 эпистемы, основывающиеся на соотношении «слов» и «вещей» и перипетий языка в культуре. Ж. Лакан анализирует культуру через призму бессознательного, развивая мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Основными понятиями постструктурализма становятся «децентрация» (выявление и разоблачение основных оппозиций в разных областях социальной жизни: например, центр – периферия, власть – подчинение), «детерриторизация» (ориентация на поиск свободных социальных пространств, находящихся вне контроля власти, т.е. материальных зон бытия человека и культуры), а так же «деконструкция» (интеллектуальная стратегия, позволяющая обнаружить репрессивную логику государства и власти в любых социокультурных феноменах, представленных как текст).  Постструктурализм в своей проблематике и внимании к анализу языковой и текстовой реальности сближается с философствованием постмодернизма.

Общая характеристика русской философии