44. Философия Дж. Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) - наиболее значительный представитель английского эмпиризма

Им были написаны: "Опыт новой теории зрения" (1709), "Трактат о принципах человеческого знания" (1710), "Три разговора между "Гиласом и Филонусом" (1713), "Алсифрон" (1732), "Аналитик" (1734), "Сейрис" (1744).

Дж. Беркли выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения И. Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Дж. Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Беркли, невозможно образовать общие идеи пространства и материи, отвлекаясь от частных свойств отдельных вещей: у нас нет чувственного восприятия материи как таковой. В противоположность Локку Беркли утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются наука и философия, ибо идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственное восприятие.

Беркли выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества - вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринятыми. Отвергнув бытие материи, Беркли признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества - пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятии совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму, Беркли утверждал, что воспринимающий субъект - не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога - субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений.

Философия д. Юма

Теория познания Юма сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Юм заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Юм толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом.

С убеждением Юма в причинном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования каузальных (причинных) связей, Юм решал её агностически: он полагал, что эта проблема недоказуема, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Юму, на восприятии следования во времени события Б после А, а также регулярности появления Б после А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения следствия причиной; эта ошибка перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку, и, наконец, в «веру», что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б. 

Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма, Юм использовал этот вывод для критики понятия духовной субстанции. Личность, по Юму, есть «... связка или пучок... различных восприятий, следующих друг за другом...» Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставлял привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию».

В основе этики Юма - концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Юму, - существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Юм считал, что моральные оценки проистекают из чувства удовольствия. В поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям «общественного блага», он обращался к альтруистическому чувству общечеловеческой «симпатии», которое противопоставлял индивидуализму.