5. Природа сострадания

Хотя вопрос о сострадании занимает центральное место в буддистском мышлении и имеет значение в других мировых религиях, он лишь недавно стал темой научного исследования. Однако очевидно, что сострадание хорошо поддается объективному изучению, поскольку представляет собой не просто индивидуальную, недоступную наблюдениям совокупность мыслей или убеждений, но иногда проявляется в конкретных, доступных наблюдению действиях. Возьмем для примера недавний эксперимент, позволивший установить, что только немногие люди пытаются мстить партнеру, поступившему несправедливо; остальные люди в своих действиях проявляли больше сострадания.^{49} Вопрос, требующий исследования, состоит в том, что именно определяет эти различия в поведении и существует ли способ обучения, позволяющий повысить вероятность сострадательной реакции. Пока нам известно немного о том, почему некоторые люди безо всякого специального обучения проявляют больше сострадания, заботятся о попавших в беду совершенно незнакомых им людях и стараются на помочь. Между учеными нет согласия даже по поводу определения сострадания. Когда мы говорили о сострадании, я предложил новый набор научно определенных отличительных особенностей, включенных в разные типы эмпатии, куда входит и сострадание, и Далай-лама нашел этот набор очень полезным.

Определение сострадания

Далай-лама: Однажды, во время встречи с учеными, среди которых был Франсиско Варела, мы пришли к согласию по поводу того, что сильное сострадание, бесконечное сострадание — это эмоция.

Экман: Я не согласен с тем, что сострадание — это эмоция.

Далай-лама (через переводчика): В действительности это зависит от того, как вы определяете эмоцию. Сострадание или милосердие вырабатывается не спонтанно, а посредством обучения, посредством объяснения. Все зависит от того, хотим мы определять такой тип сострадания как эмоцию или нет. Существует понимание того, что регулярная и активная ежедневная практика Шаматха Бодисатва^[20] позволяет вырабатывать сострадание ко всем людям. Как только человек испытывает такое возвышенное сострадание, его сострадание сохраняет эту тональность на протяжении всего дня, хотя само по себе сострадание может не сохраняться как «испытываемое» состояние эмоции. Тем не менее все, что человек делает в течение этого дня, испытывает влияние такой тональности; и в этом смысле здесь много общего с настроением. Однако благодаря такому пролонгированному состоянию психики базовая эмоция размывается и становится недостаточно мощной, чтобы приводить к фальсификации или искажению реальности.

Экман: Это одна из причин, по которой я не считаю сострадание ни эмоцией, ни настроением. Оно не приводит к искажению или избирательной фильтрации того, как мы видим реальность. Оно делает нас более чувствительными к реальности. Оно заставляет нас больше заботиться о реальности. У нас есть эмоции, у нас есть настроения, но сострадание отличается и от тех и от других.

Второе важное различие между эмоциями и состраданием состоит в том, что эмоции не требуют развития; они даны нам природой И являются частью нас самих. Но сострадание, распространяющееся не только на членов нашей семьи, необходимо воспитывать и развивать. Природа дает нам лишь стартовый импульс. Она дает нам сострадание, сосредоточенное в пределах нашей семьи. Если мы хотим направлять его на всех людей, мы должны культивировать его в себе.

Нам не нужно учиться тому, как приходить в разгневанное состояние. Но мы должны учиться тому, как сочетать наш гнев с состраданием.

Далай-лама (через переводчика): Но разве сострадание не подобно эмоции или настроению?

Экман: С моей точки зрения — нет. Настроение может длиться целый день, но оно не длится вечно. Однако, как только вы вырабатываете в себе сострадание, оно становится неотъемлемой частью вашего Я. Всякий раз, когда вы видите чье-то горе, вы реагируете на него состраданием. Это не то, что вы можете в себе легко подавить. Если вы стали сострадательным человеком, то вы останетесь им в любой ситуации, в которой вы будете сталкиваться с чьим-то страданием. То, что обладает такой продолжительностью, таким постоянством, не относится ни к настроениям, ни к эмоциям. Это третья особенность сострадания, отличающая его от эмоций.

Есть и четвертое отличие, и оно заключается в том, что фокус сострадания оказывается более узким, чем у любой из эмоций. Сострадание имеет четкую направленность, оно сфокусировано просто на облегчении страдания, которое мы наблюдаем, — что очень важно и что, возможно, имеет ключевое значение для выживания нашего мира.

Поэтому, с моей точки зрения, сострадание имеет четыре отличия от эмоций: (1) сострадание нужно воспитывать; (2) после того как человек вырабатывает в себе сострадание к другим, оно становится неотъемлемым свойством его личности; (3) сострадание не искажает наше восприятие действительности, в то время как эмоции искажают его в течение периода невосприимчивости; (4) фокус сострадания ограничивается избавлением от страдания.

Но непризнание сострадания в качестве эмоции не делает его менее важным для нас.

Далай-лама (через переводчика): Когда вы испытываете интенсивное чувство сострадания, состояние сильного сострадания к кому-то, происходит нарушение равновесия. В этом состоянии присутствует ощущение огорчения. Но отличие состоит в том. что в случае аффликтивных психических состояний присутствует элемент потери самоконтроля, потери свободы. В то же время в случае сострадания утраты такой свободы не наблюдается. Мы намеренно учимся тому, чтобы проявлять внимание к чужим страданиям. В этом случае сильная эмоция или чувство возникают без усилий, произвольно. Огорчение, испытываемое человеком, проявляющим сострадание, является в определенном смысле неподконтрольным, потому что этот человек сам выбирает для себя это состояние. Добровольно.

Поэтому, хотя внешне у такого сострадающего человека может проявляться чувство тревоги, в глубине его сознания сосредоточена огромная позитивная сила.

Экман: Добровольным является воспитание сострадания. Но, после того как сострадание у вас выработано, когда вы видите страдающего человека, вы просто не можете игнорировать этого несчастного. Ваше сострадание проявляется в виде непроизвольного желания помочь облегчить чужие страдания.

Далай-лама (через переводчика): Верно, Пол. Это очень верно, потому что, как только вы испытали это, как только вы достигли высокого состояния сострадания, вы больше не имеете выбора — выбора в смысле возможности проявить сострадание к одному человеку и не проявить его к другому. Подобное происходит в большей степени на каузальной стадии, когда вы действуете сознательно.

Экман: На стадии развития.

Далай-лама: На стадии развития. Поскольку Варелы больше нет с нами, мы можем изменить наше определение сострадания.^[21]

Экман (смеется): Это не создаст ему беспокойств. (Все трое смеются.)