Санкт-Петербургский Государственный Электротехнический Университет «ЛЭТИ»

Реферат

На тему: «Место религии в системе культуры»

Выполнили:

студент гр. 4322

факультет КТИ

Миненков Д.В.

Проверил:

Бушуев В.С.

СПб 2007 г.

Содержание

Содержание 2

Введение 3

Глава 1. От примитивных верований до первых христиан. 4

Верования древних людей. 4

Древний Восток. 7

Античность 7

Итог 9

Глава 2. Религия, язык и литература 10

Краткая история русского языка 10

Крещение Руси 11

Литература 12

Итог 14

Заключение 15

Список использованной литературы 16

Введение

С начала времен религия в том или ином виде прочно входила в жизнь людей. Английский исследователь первобытной культуры Эдуард Тайлор в своей работе задался вопросом, существуют ли на земле или существовали когда-нибудь прежде племена, у которых не было бы никаких религиозных верований, и сделал вывод, что таких племён нет, и не было.

Менялись времена, менялись нравы, но всегда религия сопровождала людей. Ни реки крови, пролитые во имя религии крестоносцами, святой инквизицией и проч., ни откровенно политические поступки глав той или иной религиозной конфессии, ни их «антирелигиозные» поступки, как, например, продажа индульгенций, ни даже «научный атеизм» не смогли выкорчевать религию из сознания людей.

Цель данной работы – определить причину этого, попытаться определить место религии в системе культуры, её роль.

Глава 1. От примитивных верований до первых христиан. Верования древних людей.

В глубокой древности человек не отделял себя от природы, но всё равно пытался понять, объяснить окружающий мир, в котором жил. Естественным в этом случае кажется перенесение человеком своих собственных качеств, ощущений на все окружающие предметы, явления, на природу в целом. Камни, деревья, реки, облака – всё это представлялось нашим предкам живыми существами, только не похожими на человека, как не похожи на него тигр, слон, медведь. Особенно отличающиеся, такие как огонь, молния, гром, которые было невозможно сравнить с самим собой, казались особенно чудесными.

Кто-то заботился о том, чтобы вырастить для людей съедобные плоды, населить землю животными, воздух – птицами, кто-то создал воду, кто-то населил её рыбами. Наконец, кто-то произвел на свет самого человека. В мире чувствовалась какая-то сила, от которой зависели жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, ученые встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.

По всему миру археологи находят женские фигурки, вырезанные из камня или кости. Всех их объединяет важная черта – руки, ноги и голова едва намечены. Единственное, что привлекает первобытного художника – это органы деторождения и кормления. Объяснение этого факта кроется в том, что «венеры», так стали называть эти фигурки, являлись предметами культа, идолами, амулетами Богини-Матери. Изображения «венер» обильны и в исторических слоях. Они найдены в доарийской Индии, доизраильской Палестине, в Финикии, в Шумере и т.д. Богиня – Мать присутствует и в более поздних культах. Пэпа, Шакти, Бугада Энинитын, Деметра – всё это её имена. Христианская Дева Мария – это отражение образа Богини-Матери, женского начала мира.

Таким образом, древнейшие «религиозные» представления о мире, неотделимой частью которого был человек, и в котором всё связано родством, давали ответ на единственный вопрос: о прародителе всего сущего. Всё – и рождение жизни, и смерть, и сама жизнь - зависело только от этого прародителя и его воли, поэтому его нужно было задабривать, его слушаться, и поэтому можно сказать, что «религия» и была в те времена культурой.

Следующей ступенью развития верований был фетишизм – поклонение различным предметам, которым приписывались различные сверхъестественные свойств. Фетишем мог стать любой предмет, почему – то поразивший человека: кусок дерева, камень необычной формы, часть тела животного (зуб, высушенная лапка, etc); или часть чего-то большого – камень с почитаемой горы, кусочек коры священного дерева. Позднее появляются изготовленные собственноручно фигурки, что, на мой взгляд, являлось одним из первых этапов развития искусства.

К области фетишизма относят и многие формы погребальных обрядов, такие как обычай сохранять некоторые части тела умершего или в мумифицированном виде все тело, в основе которого, во-первых, лежит вера в присутствие духа в безжизненных предметах, а во-вторых, вера в необходимость заботиться о своих предках и после их смерти, т.е. культ предков.

Также с культом предков связана другая разновидности фетишизма: предметами поклонения становятся их изображения. Иногда это идолы – человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было в Китае. У енисейских кетов подобные фетиши представляли собой куклы с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин, одетые в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно, куклы изображали старух, которые должны были помогать семье во всех её делах. Они передавались от родителей детям, и, по представлениям кетов, человек должен был заботиться о них, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозила гибель.

Фетишизм преобразился в тотемизм – систему религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом – мифическим предком, чаще всего животным или растением. К тотему относились так же, как кеты относились к своим фетишам – как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей - своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. При этом тотем не обожествлялся, его не наделяли свойствами и качествами бога, люди просто верили в своё родство с ним.

Существовала такая форма религии как анимизм – вера в существование души и духов, таких как дух леса, дух моря, духи природных явлений, существующих вокруг племени, например, дух разрушительного урагана, землетрясения, etc. Культ предков являлся, пожалуй, наиболее ярко выраженным анимистическим культом. Духам предков оказывали определенные почести и внимание, иногда совершали жертвоприношения, при этом существовала вера в их постоянное покровительство. Почитание «родителей» теперь семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у многих народов. Родителей поминают в «родительскую субботу»: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.

Я считаю, что на описанной ступени развития верований человек начинает отделять себя от природы, заменяя прародителя всех существ и явлений предком своего рода. При этом, природа теперь трактуется не как Богиня-Мать, а как множество духов, существующих в вещах и существах, окружающих человека. Таким образом, можно говорить о псевдоцеленаправленном формировании культурного наследия на основе почитания памяти предков и веры в помощь их духов, живущих в фетишах, и о формировании искусства (изготовление тотемов, амулетов, etc) как части этого культурного наследия.

Говоря о почитании духов, следует, конечно, упомянуть о шаманах – посредниках между миром людей и миром духов. По сей день науке точно не известна природа их способностей. Не смотря на то, что шамана духи избирают сами, что шаман проходит «пересотворение», что общение с духами происходит в состоянии экстаза, он всё равно остается посредником. До наших дней шаманство сохранилось в тех обществах, которые менее всего затронуты индустриальной цивилизацией, где сохранилась родоплеменная

структура – среди сибирских народов, аборигенов Австралии, североамериканских индейцев. Из этого следует вывод, что, во-первых, людям понадобились посредники для общения с высшими силами, а, во-вторых, так как духи, по-видимому, уже «не могли выбирать посредников для общения» с людьми, таковые находились сами в лице жрецов, а позднее священников. Однако фигура шамана сохранилась в других религиях, в первую очередь, в виде пророка. Скорее всего, первые пророки и были шаманами.

Мне кажется, шаманы действительно могут как-то связываться с недоступными обычному человеку силами природы, однако вызывает сомнения утверждение о выборе предрасположенного к камланию человека. Дело в том, что человек сам должен почувствовать внутренний толчок к этому. В каком виде - не ясно. Многие известные рассказы шаманов о «пересотворении» (этот процесс называют также рассеканием, становлением) связаны с преодолением болевых порогов:

«При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку шеста, чтобы он видел всё, что будет происходить с ним дальше, а мясо его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи разных болезней….»

В жизнеописании пророка Мухаммеда говорится, что ангелы разрезали его, очистили его тело и после этого он получил пророческий дар. Это – «следы» шаманского рассекания. Я считаю, что это может свидетельствовать о том, что шаманом, в принципе, может стать почти любой человек, способный пройти через определенные испытания, лежащие если не за границей физических возможностей человека, то на этой границе, что изменяет химические процессы в мозгу, благодаря чему человек и становится шаманом.

Необходимо отметить, что в шаманизме важно признание шамана соплеменниками, признание его достойным представлять людей перед духами и божествами Сама жизнь каждый день проверяет достоинства шамана: как он ищет потерянных олений, как лечит болезни, как отвечает на вопросы, как разыскивает пропавших людей. Т.е. шаман должен оправдывать ожидания соплеменников, чтобы заслужить их признание. Иначе он никому не нужен.

Обобщив приведенную информацию о шаманизме, можно сказать, что он стал сходить на нет тогда, когда люди объединились в города, и далее – в страны, после чего шаманы стали мешать правителям. Выделение шаманов не являлось расслоением племени. Тут же понадобилось отделение сословия служителей культа. Таким образом появляются религии Древнего Востока.

Подведем предварительный итог. До сих пор религиозные верования объясняли устройство мир, тайну рождения жизни и тайну смерти. Чудесные существа – божества и духи – олицетворяли силы природы, были помощниками или, наоборот, вредителями в жизни людей. Поскольку человек только начал отделять себя от природы, вся его деятельность была связана с ней и, как следствие, с этими сверхсуществами. Поэтому религиозные верования полностью формировали культуру человека и послужили толчком к формированию культурного наследия пока отдельных групп людей – племен и родов. Т.е. место этих верований в зарождающейся системе культуры было основополагающим.