- •1. Аспекты бытия науки (наука как познавательная деятельность, как социальный институт, как особая сфера культуры)
- •2. Эволюция подходов к анализу науки (к. Поппер, и. Лакатос, т. Кун, п. Фейерабенд, т. Полани)
- •3. Методологический плюрализм п. Фейерабенда
- •4. Понятий научно-исследовательских программ и. Лакатоса
- •5. Концепция неявного знания м. Полани
- •6. К. Поппер и т. Кун о механизмах развития науки
- •7. Проблема интернализма и экстернализма в понимании механизмов научной деятельности
- •8. Т. Кун: Структура научных революций
- •9. Особенности развития современной науки
- •10. Динамика проблематики философии наук: от позитивизма к постпозитивизму.
- •11. Наука и техногенная цивилизация
- •12. Специфика научного познания
- •13. Научные и вненаучные формы знания
- •14. Функции науки в жизни общества
- •15. Преднаука и становление науки в период античности
- •16. Наука в период средневековья и Возрождения
- •17. Научная революция и классическая наука Нового времени
- •18. Структура эмпирического уровня научного знания
- •19. Структура теоретического уровня научного знания
- •20. Метатеоретичеекий уровень научного знания
- •21. Наука как социальный институт: научное сообщество и научный этос
- •22. Наука и экономика. Наука и власть. Проблема государственного регулирования науки
- •23. Понятие социального познания. Роль философии в формировании научных знаний об обществе
- •24. Методология социальных наук
- •25. Особенности современного социального познания
- •26. Специфика методов социально–гуманитарных наук
- •27. Природа ценностей и их онтологический статус
- •28. Аксиологическое содержание социального познания. Ценности в науке
- •29. Понятие жизнь: проблема философского определения. Специфика понимания жизни в философии немецкого романтизма
- •30. Основные смыслы понятий «жизнь», «жизненный порыв» в философии а. Бергсона. Инстинкт, интеллект, интуиция
- •31. Жизнь как категория наук о духе в философии в. Дильтея
- •32. Разрушение классических и становление неклассических представлений о пространстве и времени
- •33. Отличие естественно-научного и философского представлений о мирах пространства и времени
- •1. Классические представления о пространстве и времени
- •2. Неклассическое представление
- •34. М. Хаидеггер о социальном времени
- •35. К. Ясперс об осевом времени
- •36. Бродель о времени как стационарной социальной системе
- •37. Специфика социально-гуманитарного познания и его объект
- •Общество
- •Различные сферы общества
- •Продукты духовной деятельности человека
- •38. Субъект гуманитарного познания в позитивистском и герменевтическом проектах
- •39. Коммуникация как процесс взаимодействия: смыслы коммуникации в науках и философии
- •40. Уровни коммуникативного взаимодействия: коммуникация как форма языковой деятельности
- •41. Философия диалога о межличностных коммуникациях
- •42. Типы научной рациональности
- •43. Рациональное, объективное, истинное в социально-гуманитарных науках
- •44. Классическая и неклассическая концепции истины в социально-гуманитарных науках
- •45. Проблема истинности в свете практического применения в социально-гуманитарных науках
- •46. Объяснение, понимание, интерпритация в социально-гуманитарных науках
- •47. Вера, сомнение, знание в социально-гуманитарных науках
- •48. Исследовательские программы в социально-гуманитарных науках
- •49. Проблема разделения социальных и гуманитарных наук
- •50. Взаимодействие социальных наук и вненаучного знания в экспертизах социальных проектов и программ
- •51. Наука, антинаука, лженаука
- •52. Многообразие форм познавательной деятельности. Виды знания
- •53. Релятивизм в современной науке и философии
- •54. Редукционизм. Его возможности и границы
- •55. Понятие истории и философии науки
- •56. Внутренние и внешние факторы развития науки
35. К. Ясперс об осевом времени
Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории» следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей».
Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности мира»
Осевое время по Ясперсу, - время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.
С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его «изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры».
36. Бродель о времени как стационарной социальной системе
Бродель полагал, что изучение времени во всех его проявлениях открывает все двери к пониманию настоящего. Диалектика Броделя представляет собой не единое и простое течение, а взаимодействие множественности исторических времен.
«Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II» - его работа, посявщенная этой проблеме
Самой малоподвижной структурой истории является «геоистория», измеряемая «временем очень большой длительности». Историю в данном измерении Бродель характеризует как медленно текущую, мало подверженную изменениям. Для нее характерно «квазивечное время» («время мудрецов», «полумифическое время). Географическая среда выступает за кулисами истории человечества как изменчивый и в то же время настойчивый, умелый, иногда очень навязчивый в своих проявлениях деятель. Но Бродель не забывает и о роли акторов геоистории, не географические пространства творят историю, а люди, властители или открыватели этих пространств, не вода связывает области Средиземноморья, а морские народы
Следующий уровень - «время большой длительности». С этим видом времени ученый связывал понятие «структуры», под которой понимал систему устойчивых отношений между социальной реальностью и массами Это историческая реальность, устойчивая и медленно изменяющаяся во времени». Используя категорию «время большой длительности», Бродель исследует такие исторические структуры, как материальная культура, повседневная жизнь, история цивилизаций и ментальностей, «вековые тренды» геоэкономики.
Бродель считал, что жизнь цивилизаций является самой долгой историей из всех. Основы любой цивилизации историк видел в ее ментальных структурах: в религиозных верованиях, в отношениях к смерти, работе, удовольствиям и семейной жизни. Именно эти структуры являются отличительными и исходными, составляют сущностные схемы, ценности цивилизации. Бродель отмечает, что цивилизация принадлежит к тому, что уже случилось, а не к тому, что будет.. Примером всемогущества цивилизационных традиций, по мнению Броделя, могут служить французская и русская революции, которые не сумели переломить ни судьбу французской, ни судьбу русской цивилизаций. Так же как Рим рухнул в V в. н.э., но римская церковь продолжает его до наших дней. Цивилизации переваривают социальные перевороты и катастрофы. Даже смена правящего класса не меняет принципиального характера продолжающегося развития
Но долговременная жизнь цивилизаций не монотонна, а переплетается с «конъюнктурным временем, выявляющим совокупность «социальных движений» с длительными флуктуациями и колебаниями. Существует множество конъюнктур, затрагивающих экономику, политику, демографию, но в такой же мере - и самопознание, коллективное мышление, преступность с ее подъемами и спадами, сменяющие друг друга художественные школы, литературные течения, саму моду. В своих работах Бродель делает акцент на экономической конъюнктуре, наделяя ее свойством долговременности. Он вводит понятие вековая тенденция, объясняющее долгосрочный процесс подъемов и спадов экономических потоков. При этом вековые тренды Броделя отличны от экономических циклов экономиста Кондратьева. Если цикл Кондратьева охватывает 45-60 лет периода капиталистической активности с 1789-1920 гг., то «вековой тренд» Броделя углубляется в доиндустриальную историю (до 1250 г.) и включает тройной цикл Кондратьева, продолжительностью около 150 лет. Каждый вековой тренд Бродель связывает с расцветом и упадком европейских капиталистических миров-экономик и перемещением их центра. Согласно историку, центром первого векового тренда (с ХIII в.) были итальянские города-государства (Венеция, Генуя, Флоренция), центром второго (с ХVI в.) - сначала Испания и Португалия, а затем Голландия (Антверпен и Амстердам); центром третьего (с XVIII в.) была Англия (Лондон); в первой половине ХХ в. центр мира переместился из Лондона в Нью-Йорк. Таким образом, броделевское «время большой длительности» не обладает монотонностью, но имеет нелинейный и циклический характер.
Наконец, изменчивый и поверхностный уровень занимает «событийная история». Это история кратковременных, резких колебаний. Событие, то, что «происходит в сжатые промежутки времени». В трудах Броделя этот уровень представлен политической, военной и дипломатической историей. Историк считал кратковременность наиболее капризной и обманчивой из всех форм длительности. Историю в таком временном измерении ученый называл «пылью» и считал, что она носит линейный характер. Но Бродель не пренебрегал исследованием этого уровня истории, т.к. без этого уровня нельзя в полной мере понять морфологию социальной жизни.
Вводя трехуровневую структуру исторического времени, Бродель видит задачу историка в поиске и объяснений, отражающих движение по вертикали от одного временного уровня к другому. Помочь удержать историческое время от распада на множество частных временможет «большая длительность», выстраивающая на каждом уровне горизонтальные связи и отношения. В свою очередь, «большая длительность» структурирует события, сама подчиняясь географическому квазинеподвижному времени. При этом историческая структура Броделя не квазивечна, она нащупывает точки разрыва, медленного угасания и разрушения.
Броделевская «Материальная цивилизация» также состоит из трех этажей. На первом этаже разместились почти неизменные структуры повседневности (питание, одежда, жилище, техника, деньги), материальная жизнь доиндустиальной эпохи: экономика самодостаточности, сельский уклад, натуральный обмен, прямой обмен услугами, многочисленные формы надомничества. На втором уровне представлена подвижная рыночная экономика, «взрывающая» инертные структуры повседневности и представляющая собой «механизмы производства и обмена в сельском хозяйстве, связана с мастерскими, лавками, биржей, банками, ярмарками и рынками». Третий этаж занимает капитализм, находящий свое воплощение в торговле на дальние расстояния и транснациональных монополиях. Капитализм действует во «времени мира», во «времени большой длительности», в периоде между XV - XVIII веками, который не ограничивается обозначенными хронологическими столетиями, а уходит своими корнями в раннее средневековье и продолжается в новейшее время, создавая условия для сосуществования и взаимодействия трех темпоральных и экономических уровней.
Отличие от Марксизма: отказывается от выявления законов исторического процесса, акцентирует внимание не на производственном, а на финансовом и торговом капитале, противопоставляет капитализм (монополизм) и рынок (конкуренцию), исследует развитие капиталистических отношений не в рамках нации-государства, а на уровне транснациональных миров-экономик.
Положения о международном разделении труда и о трехуровневой системе экономической жизни приводят Броделя к отказу от привычной трактовки хода истории как последовательного процесса: рабовладение, феодализм, капитализм.
Но диалектика Броделя не является прогрессивной и телеологичной, какой она была у Гегеля и Маркса. В концепции Броделя представлено не столько линейно упорядоченное и структурированное по периодам историческое время, сколько иерархизация явлений в зависимости от темпа, в котором они изменяются. В броделевской временной структуре «большая длительность» делает разновременное одновременным, а все хронологические разделения и связи заменяет смысловыми, тем самым создавая равновесие и порядок в кажущиеся беспорядочными картины минувшего
Таким образом, «время большой длительности» Броделя является смысловым конструктом, «повествовательным временем». Оно наделяет события сюжетным значением, конкретизирует их, оно же придает динамизм социальным структурам (империям, обществам, цивилизациям), оживляет неподвижный природно-географический ландшафт, помогая исследователю интерпретировать историю в ее подлинности, целостности, тотальности