- •Становление философии Древнего мира, поиск первоначала и определение меры
- •Натурфилософия античности и ее направленность на поиск первоначала.
- •Классический период античной философии.
- •6.Сравнительный анализ философии Платона и Аристотеля
- •7.Закат античного мира и угасание античной философии (стоики, скептики, неоплатоники)
- •Философия Средневековья и ее основные проблемы.
- •Сравнительный анализ философии Августина Аврелия и Фомы Аквинского.
- •10. Антропоцентризм философии Возрождения
- •11. Пересмотр теологических представлений о мире в философии эпохи Возрождения.
- •12. Мишель Монтень и его опыты самоанализа.
- •Методология эмпиризма в философии Нового времени.
- •Учение ф. Бэкона и призраки сознания.
- •Учение т. Гоббса об амбивалентности слова; его номинализм и конвенционализм.
- •Рационализм методологии философии Нового времени, его становление и развитие.
- •Социальные и гносеологические предпосылки немецкой классической философии.
- •И. Кант о трех уровнях освоения мира.
- •Три аксиомы категорического императива и. Канта и их мировоззренческое значение.
- •20. Философская система Гегеля и его метод.
- •21. Философия позитивизма и его эволюция.
- •22. Философия Марксизма, ее становление и развитие.
- •23. Проблема воли в «Философии жизни»
- •24. Становление и развитие отечественной философии.
- •25. Основные школы антропологического направления философии.
10. Антропоцентризм философии Возрождения
Основные черты философии эпохи Возрождения — антропоцентризм, гуманизм
Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.
Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени[2].
Согласно американскому медиевисту Линну Уайту (Lynn White Jr) антропоцентризм возник как результат двух исторических образований:
модели cовременного Западного демократического государства, сложившейся посредством завоеваний и колонизации того, что сейчас называется развивающимся миром.
иудейско-христианской традиции, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле[3].
Начиная с эпохи Возрождения человек в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия[5].
Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни.
В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.
11. Пересмотр теологических представлений о мире в философии эпохи Возрождения.
Появление антропоцентризма и гуманизма в философии Возрождения знаменовало разрыв многовековой связи человека с Богом, разделение их (в идейном смысле) – секуляризацию (от лат. saecularis - светский).
Причем происходило не только отделение человеческого от Божественного, светского (нерелигиозного) от религиозного, но и постановка человека на место Бога, а значит, потеснение или даже полное вытеснение последнего. Вспомним, что средневековое представление о Боге как о потусторонней и вечной реальности и о мире как о творении называется теизмом. Поэтому, чтобы «потеснить» Бога, надо было каким-то образом видоизменить теистическую доктрину (теорию).
Первым способом секуляризации был пантеизм – представление о тождественности природы и Бога. Весь окружающий мир и есть безличное, то есть везде и во всем находящееся божество. Важно, что при таком воззрении автоматически исключается акт творения: если Бог и природа – одно и то же, значит, он никак не мог ее сотворить и ни в коем случае не первичен по отношению к ней. Напротив, Бог и природа в пантеизме равны, а значит, природа, будучи несотворенной и не подлежащей уничтожению, наделяется свойством бесконечности. В пантеизме умаляется роль Бога, но возрастает роль природы и человека как ее частицы.
Вторым способом секуляризации был деизм – представление, по которому Бог создал мир, наделил его законами и самоустранился, подобно тому, говорят деисты, как часовой мастер собрал механизм, завел его и ушел восвояси, а часы идут сами по себе. Наш мир развивается далее по своим собственным законам без всякого Божественного вмешательства. Но ведь часы могут сломаться, и тогда потребуется, чтобы собравший их некогда мастер вновь занялся ими, возразим мы представителям деизма, так же и в нашем мире может что-нибудь испортиться, и вмешательство Бога станет необходимым. На это деисты ответят, что одно дело – часовщик и его механизм, другое дело – совершенный Бог, который не мог создать что-либо несовершенное. Стало быть, мир совершенен и в принципе не подвержен никакой поломке, а значит, невмешательство Бога гарантировано. Любопытно, что в деизме из совершенства Бога выводится полное отсутствие его влияния на человеческую жизнь. И, наконец, третьим способом секуляризации является атеизм – утверждение о том, что Бога вообще нет и не может быть – нигде, никак и никогда. Пантеизм был еще в древности, деизм появился приблизительно в 16 в, атеизм - в 17-18 вв. Возрождение проходило под идейными знаменами пантеизма, тем более что античность, которой всячески подражали в данную эпоху, всецело была пантеистической.