5. Любовь.
Закон Любви может быть выражен всего в четырех словах: Бог любит Свое Творение.
Эта аксиома всех Учений Мудрости не нуждается в доказательствах, и все же, сделаем несколько пояснений.
Любовь является универсальной мотивацией всякого подлинного Творчества. Творчество, лишенное элемента любви, – механично и, следовательно, не может называться Творчеством.
Оккультное определение Любви, верное во всех отношениях, таково: Любовь есть универсальная квинтессенциальная сила Божественного Жизнетворчества.
Она универсальна – ибо действует во всей Вселенной, и все творится ею и для нее.
Она квинтессенциальна, ибо является пятым, внутренним качеством Бытия и одновременно – пятой образующей его силой – в ряду предшествующих четырех качеств-сил:
Знания;
Воли;
Желания;
Покоя.
Если расположить эти Божественные Атрибутивности по четырем сторонам так называемого «Герметического Креста», также представляющего Божественное Имя, то видно, как любовь естественным образом становится в центре Креста.
П
י
ה
ו
ה
ה
Итак, нет шедевра, созданного без великой и мотивирующей Любви Мастера, и нет Любви, большей, нежели та, которой Единственный Мастер наполнил Свои шедевры – Вселенную и Человека.
Аналогии
Высшей мотивацией всякого Человеческого действия является Любовь. Возможность творить, любить сотворенное и осознанно жертвовать своей жизненной силой в процессе творения – не только отличает Человека от животного, но подлинно делает Человека Божеством. Об этом сказано: «Говорю вам, вы – боги»118; а также «животное сродни человеку, но человек сродни богам»119. Поэтому Любящий Человек становится Человеком совершенным, и первой из существующих форм йоги следует признать йогу преданной любви.
Закон Любви не нуждается в доказательствах или пояснениях – всякий, кто мыслит, знает, что великие вещи создаются только великой любовью.
Закон 6. Свобода.
Бог Свободен во всех проявлениях Своей творящей Любви – этот теологический закон подтверждается так: любовь Создателя к творимому Бытию и Его стремление к безграничному расширению – предполагают Его Свободу действовать в соответствии с избранным Планом.
Высшее доказательство безграничной Свободы Бога – свобода человеческой души. Закон Аналогий утверждает: подобие рождает подобие. Может ли Мастер научить Ученика тому, чего не знает сам? Могут ли родители воспитать в ребенке качества, которыми не обладают? Может ли Мир хоть сколько-нибудь измениться и расшириться – как в пространственном, так в нравственном и энергетическом смысле, если в нем не действует стремление к расширению и умножению блага? Может ли быть свободен Человек, если не свободны Разум, Воля и Любовь создавшие его?
И если есть правило, применимое одновременно к Человеку, Миру и всем живым существам, не следует ли признать его Универсальным Законом? Не будет ли разумным стремление, по крайней мере, попытаться понять эту мистическую связь, издревле существующую между Универсальными (Вселенскими) Законами и душой Человека?
Все живое рождает жизнь – следовательно, расширяется. Жизнь исходит ТОЛЬКО из жизни, и Гармония – тот Закон, который упорядочивает Жизнь на всех уровнях ее существования. А-механичность Гармонии и неопределенность ее качественного предела предполагают, что в ней действует Абсолютная Свобода. Так может быть установлена диалектическая связь между Гармонией, Жизнью, Расширением и Свободой.
В широком философском смысле – Свобода есть состояние НЕ-ОГРАНИЧЕННОСТИ.
Отсюда следует, что Божественная Свобода является абсолютной – ничто не способно ограничить ее или лишить каких-либо присущих ей качеств, потому что силою ЭТОЙ Свободы сотворена сама развивающаяся Вселенная и все свободные существа Вселенной.
Закон Божественной Свободы приводит нас к истине, осознание которой может оказаться ключевым в развитии души: Свобода, подобная Свободе Творящего, состоит не в выборе между добром и злом, но – в освобождении от самой необходимости совершать нравственный выбор. Поэтому Освобожденным мы называем того, кто подобно Творцу, свободен действовать только во благо.
Аналогии
В области человеческой души Закон Свободы может быть сформулирован так: в любой ситуации, всегда и во всех отношениях всякий Человек свободен в выборе между добром и злом. Поэтому выбор между добром и злом проходит через каждое мнгновение жизни Человека и истинная свобода в том, чтобы желать только блага и действовать только в соответствии с совестью. Такой способ действий, если он должным способом интегрирован в жизнь, осознан и укоренен – верно назвать Освобождением.
Карл Густав Юнг высказывал предположение, что совесть может говорить навязанными ей с детства стереотипами или моральными ограничениями, но как только совесть освобождается от их гнета – она становится самым верным союзником личности в преодолении всех противоречий жизни. Выдающийся психотерапевт ошибся в одном: совести ничего нельзя навязать, так как она представляет ничто иное, как отражение света нашей Первоначальной Природы во глубине сердца. Это качество называется в тибестком буддизме «боддхичитой» – «мудрым сердцем» или «просветленным сердцем», а в египетской традиции «Аб Нефер» – «благое сердце» или, символически – «омытое сердце».
Действительно, за «голос совести» часто принимаются психологические ограничения или побуждения, всплывающие в определенных жизненных ситуациях и сформированные групповыми интересами или стереотипами. Вспомним, хотя бы, «подвиг» пионера Павлика Морозова, который, повинуясь «голосу совести», выдал своего отца на расстрел. Еще недавно, именно «совесть» подсказывала доносчикам и комсомольским работникам действия, которыми вряд ли стали бы гордится их дети. Оъединившись вокруг какой-либо иллюзорной идеи, люди часто совершают безумства и проявляют агрессию к другим людям, также, руководимые... «коллективным голосом совести».
Сформулируем несколько правил, позволяющих различить голос Первоначальной Природы, или Истинного «Я» Человека, от проявлений группового неосознанного мышления. Назовем их «правилами омытого сердца»:
совесть говорит всегда, когда ее спрашивают, и часто – когда ее не спрашивают;
совесть не замолкает, но и не настаивает;
совесть говорит тихим и рассудительным голосом;
совесть никогда не проявлет себя агрессивно;
совесть любит тебя, хотя эта любовь и не всегда взаимна;
совесть оставляет тебе выбор;
совесть не может перекричать раздражение, и поэтому ее слышит только безмолвное и успокоенное сердце;
совесть всегда рассуждает о последствиях совершаемых тобой действий;
совесть желает чистоты;
Совесть, Свобода и Освобождение – одно.
Закон 7. Триединство.
Выразим одну из основополагающих идей эзотерической Мудрости – Идею Тернера (Триединства Мира) на языке Закона: Последовательное и иерархическое влияние, оказываемое на Физический План Астральным и Ментальным Планами, называется Триединством Мира.
В главе посвященной сотворению Мира говорилось, что учение о Триединстве Мира является древнейшей и наиболее универсальной из всех эзотерических доктрин человечества. Непреложность его очевидна: для существования материи необходима энергия, а для существования энергии – мысль. Поэтому первооснова вещей – Идея.
Под «последовательным и иерархическим влиянием», которое оказывает Ментальный План на Астральный, а Астральный – на Физический, подразумевается следующее.
Последовательность происхождения Планов.
Единый оккультно-механический принцип, определяющий эту последовательность, таков: жизнь и гармония, существующие в плотных сферах мира, определяются Вибрацией и Законом, исходящими из тонких сфер. То, что творит и рождает, определяет развитие и задает ритм рожденному и сотворенному.
Соотношение между Законом и Порядком, существующее как в душе Человека, так на Земле и во Вселенной.
Закон – понятие ментальное; Порядок – астральное и физическое. Для возникновения любого Порядка в душе или в обществе, в первую очередь, необходим Закон, упорядочивающий среду. Если во Вселенной наблюдается порядок на уровне материи и энергии – неизбежно существует адекватный Закон на Духовном Плане. Разница между совершенным Божественным Законом и несовершенным Человеческим заключается в том, что в Божественном Законе действует принцип освобождения, а в Человеческом – принцип ограничения.
Принцип Иерархичности может быть сформулирован так: высшее управляет низшим через распространяющуюся вибрацию.
Это означает, что Ментальный План распространяет свою вибрацию на Астральный, а Астральный План – на Физический; а также, что эта вибрация несет Закон и, следовательно, является упорядочивающей. Поэтому Ментальный План должен превосходить Астральный, а Астральный – Физический. Что означает такое «превосходство»? Ни в коем случае не простое подчинение одного другому, но – преобладание энергетическое, пространственное и эссенциальное одновременно.
Энергетическое преобладание означает, что энергии высшего Плана, должны вибрировать с частотой намного большей, нежели энергии низшего. Пространственное преобладание подразумевает минимум в двое больший пространственный объем, который занимает высший План в соотношении с низшим. Преобладание эссенциальное: на одинаковом Ментальном, Астральном и Физическом пространстве должно быть сосредоточено минимум в два раза больше информации Ментальной, нежели Астральной и минимум – в два раза больше Астральной, нежели физической информации.
Во Вселенной действует бесчисленное множество энергий и сил, как известных нам, так и неизвестных, но каковы бы они не были, принцип их организации один – все, что существует, может быть отнесено либо к Миру Физических Форм, либо к Миру Энергии, либо к Миру Духа.
Аналогии
На основе Закона Триединства Мира может быть сформулирован Закон Триединства Человека: Последовательное и иерархическео влияние, оказываемое на жизнедеятельность Человека его Ментальным, Астральным и Физическим началами, есть Триединство Человека.
Раньше было установлено, что «последовательностью» и «иерархичностью» влияния Ментального и Астрального Плана Вселенной на ее Физический План характеризуется Триединство Мира. Теперь посмотрим на действие тех же космогонических принципов в области человеческого бытия.
Закон Триединства не предполагает «равного» или «одинакового» участия в жизни Человека каждого из трех Планов. Слово единство означает не «одинаковость» или некое «равенство», но работу, совместно выполняемую Ментальным, Астральным и Физическим Планами.
Что это за работа?
Речь идет о самом значимом и ценнном труде из всех, какие могут существовать: о формировании личности и раскрытии ее потенциала. Никто не может заглянуть в сокровищницу своей души и воспользоваться сокрытыми в ней благами, если его ум, душа и тело не ищут ее вместе.
Кто он – Триединый Человек?
Это Человек, чей Дух владычествует над душой, положительное в душе – над отрицательным в ней, а объединенная изнутри Душа – над всяким физическим проявлением Человека.
Обладает ли душа Триединого Человека выраженным отрицательным астральным полюсом?
Несомненно.
Назовем Закон душевной гармонии «Законом “АНХ”»120 и сфрмулируем его в виде следующего воззвания: «Человек, не спи! Соедини в себе высшее и низшее так, чтобы они стали не равны, но подобны друг другу; так, чтобы отрицательное – не отрицало, а утверждало, пассивное – не бездействовало, а плодоносило; чтобы они выполняли положительную работу и служили Гармонии».
Современные образовательные структуры в один голос твердят о развитии личности ребенка, но ни одна из существующих систем не сделала главного: не дала детям учения о Триединстве.
Все злоупотребления сексуальной, психической и магнетической энергией, причины которых закладываются в детстве и ранней юности, имеют одну причину – невежество, которую можно представить в виде трехглавого змея: невежество относительно своей Истинной Природы, невежество относительно Закона Причин и Следствий, и невежество относительно правильного способа действия.
Правильный способ действия, чтобы вы ни делали – отдыхали, работали или занимались духовной практикой, – всегда сводится к последовательному проведению энергии действия от Ментального Плана к Физическому. Проще говоря, вначале мы осознаем, что необходимо сделать и зачем это делать. Это – Ментальный План Действия, одновременно – его вдохновение и причина, которые лучше всего могут быть охарактеризованы вопросом: «что есть мотивация моей практики?».
Затем мы желаем осуществления задуманного, так как именно желание является динамической и эмоциональной силой действия. Многие буддийские учения говорят о том, что все наши беды происходят от желаний, но это так лишь отчасти. То, что отличает чистое желание от невежественного и хаотичного, – это высокий уровень осознанности, присущий чистому желанию. Осознанность присуща только тем нашим желаниям, которые совершаются под руководством Духа.
После того, как сила желания была доведена до определенного уровня концентрации, – оно воплощается в действие или результат. Следует знать, что плодотворными и кармическими чистыми будут только те действия, которые совершены в правильной иерархической последовательности и в соответствии с чистой мотивацией. Умение желать – основа магического искусства. Нелепо ожидать, что некто, служащий страстям и ставящий перед собой единственную цель – обладание, будет счастлив в этой или следующей жизни, сделает счатливым других и умрет спокойной и светлой смертью. Закон Кармы – великий и бесстрастный судья, он не пользуется субъективными критериями и не различает плохих и хороших, старых и молодых, белых и негров; он руководствуется единым и честным принципом, выраженным в пяти словах: важно то, что ты делаешь.
Поэтому детство Человека должно вдохновляться осознанием его Истинной Природы, чтобы быть лучезарным; юность – направляться голосом разума, чтобы не быть необузданной; зрелость – венчаться познанием Законов Духа, чтобы не быть бесплодной; старость – готовить Человека к Воссоединению, чтобы быть очищающей.
Когда высшее в человеческой душе преобладает над низшим – она гармонична, способна вовремя получать и правильно использовать силу. Когда же верное соотношение Планов нарушено, и по каким-то причинам принцип Иерархического Равновесия утрачен душой – сила используется неэкономно, протекание вибрационных ритмов затруднено, имеет место либо злоупотребление силой, либо невозможность ее накопить вообще.
Поэтому Закон Иерархичности, определяющий качество всякого творческого процесса, а также саму природу взаимосвязи между различными сферами Души и Вселенной, был сформулирован Магами средневековья так: «Spiritus dominat formam», что в переводе с латыни означает «Дух властвует над формой».
Чтобы «властвовать», Духу необходим соответствующий инструмент, подобно тому, как художнику для создания картины требуются кисть и краски. Таким «инструментом владычества» Духа на Физическом Плане является Вибрация.
Закон 8. Вибрация.
Все, что существует, вибрирует. Эта простая и короткая формулировка передает одно из наиболее фундаментальных положений современной науки и древней магии.
Закон Вибрации наглядно демонстрирует взаимосвязь между материей и энергией, устанавливая: материя есть медленно вибрирующая энергия. Таким образом, Дух, Мысль и Идея – оказываются материей, вибрирующей с наивысшей скоростью.
«Все виды бытия состоят из колебаний, амплитуды которых бывают различны – от самой малой, до самой большой. Колебания каждого низшего вида заимствуются у высшего и увеличиваются. Тот, кто знает тайну колебаний, поистине, знает все», – пишет суфийский мистик и музыкант, Хазрат Инайят Хан в «Суфийском послании о свободе Духа».
Согласно определению современной физики, вибрацией (здесь – колебаниями) являются процессы, точно или приблизительно повторяющиеся через одинаковые промежутки времени.
«Колебательный принцип», сформулированный болгарским ученым-изобретателем Кубратом Томовым, гласит, что «колебание является фундаментальной формой движения, фундаментальным средством самоорганизации и самоуправления материи, а также фундаментальным стабилизатором взаимодействия».
Также установлено, что для возникновения звука требуется определенная частота колебания, для возникновения электричества – большая, а для образования света и тепла – еще более высокая скорость колебательных движений среды. Это показывает следующее: чем совершеннее материя – с тем большей скоростью она вибрирует.
Более того: любая вибрация имеет свойство распространяться и оказывать влияние на окружающие предметы. Чем интенсивнее вибрация, чем выше ее частота – с тем большей скоростью она распространяется, так как тонко вибрирующая энергия легче транслируется через плотную среду.
Была выдвинута даже научная гипотеза, согласно которой, вибрация, распространяющаяся от крыльев бабочки, летящей над Москвой – способна внести изменения в энергетическую среду над Нью-Йорком…
Конечно, подобные изменения минимальны. Но, обладая даже небольшим воображением, можно представить, какие изменения в окружающем нас пространстве вызывают вибрации гнева, истерических выкриков; вибрации, исходящие от ядерных взрывов и, наоборот – вибрации, рождаемые прекрасным пением, пророческим словом или движением светил в небе.
Часто ученики, проходящие через внутренний дворик пифагорейского храма, видели Учителя, неподвижно сидящего на табурете посередине двора и вслушивающегося во что-то… Если позже ученик решался задать вопрос: «Учитель, что же ты делал, сидя в безмолвии там, во дворе?» – он мог получить ответ: «Я слушал пение небесных сфер».
Природа вибрации во Вселенной такова, что она исходит из самых высоких духовных сфер, называемых «Сферами Первоначального Света» и располагающихся в идеальном центре Вселенной; «оттуда» (хотя это понятие и неприменимо к духовным вещам) ментальная вибрация последовательно проникает в Астральный и Физический План, оживляя их и упорядочивая их среду. Так – согласно определяющим Законам Расширения, Творчества, Гармонии, Ментализма, Любви, Свободы, и Триединства, и в соответствии с законом Вибрации – создается жизнь на всех Планах и во всех Мирах.
Аналогии
Любое состояние, хорошее или плохое, радостное или печальное – у любого Человека – является ментальной или астральной вибрацией определенной частоты. Когда Человек душевно и физически здоров, природная симфония его трехпланового организма звучит в полную силу, и в той или иной форме становится «слышимой» для окружающих. Ведь наше состояние передается окружающим людям именно через вибрации, исходящие из наших клеток, ума и психических центров.
Учение Священной Терапевтики – представляющее древнее Искусство последовательного и целительного влияния на ум, душу и тело пациента в их единстве и взаимосвязи – целиком построено на изучении и управлении вибрациями. Одним из золотых правил Священной Терапевтики является указание: «Для того, чтобы изменить свое состояние – измени свои вибрации. Для того, чтобы изменить свои вибрации – сосредоточься на противоположных».
Физика выделяет целый ряд параметров, характеризующих данную вибрацию, таких, например, как период, амплитуда, фаза, поляризация и другие, однако, все эти параметры относятся к вибрационным процессам, протекающим на Физическом Плане.
Для характеристики гиперфизических вибраций (имеющих астральную или ментальную природу) следует выделить всего три параметра: Интенсивность, Экспансивность и Информационная Емкость.
Сформулированные параметры выражают не только оккультно-механические свойства вибрации, но и являются универсальными характеристиками психического процесса Человека.
Интенсивность – частота вибрирования и, одновременно, внутренняя динамическая сила вибрации. Чем интенсивнее внутренняя вибрация вещи, тем выше концентрация ее внутренних энергий и, соответственно, тем больше ее потенциал.
Экспансивность есть тенденция к распространению вибрации от ее источника во внешнюю среду. Поэтому, прибегая к языку философии, можно сказать, что экспансивность вибрации есть стремление вещи к собственному проявлению.
Информационная Емкость есть сумма всех идей, составляющих принцип действия вибрации. Это сама мотивация или цель возникновения вибрации, а также, то смысловое и сущностное наполнение, которое данная вибрация в себе несет.
С умения осуществлять волевой контроль над этими тремя параметрами вибрации начинается осознанное делание Мага.
Закон 9. Жертва121
Этот великий мистический закон может быть сформулирован так: Жертва есть главное условие проявления вещи.
Под проявлением вещи122 следует подразумевать всякое созидательное распространение ее внутренних энергий на окружающую среду.
Почему такое «созидательное распространение энергий» невозможно без «жертвы» со стороны вещи? И что есть Жертва?
Учитель Беинса Дуно говорит о жертве так:
«В Ветхом Завете люди творили жертвоприношения перед лицом Господа. Мы, современные люди, явившись перед Его лицом, какую жертву принесем? – Лучшую мысль, лучшее чувство, лучшее наше деяние».
А также:
«Чем большую жертву человек приносит, тем величественнее становится она. Чем больше жертвует, тем умнее он будет, тем сильнее, тем лучше станет. Лучшие люди приносили жертвы, поэтому они сильны.
Тебе сейчас следует узнать, что есть жертва, ибо в этом познается Любовь».
Снова и с великим благоговением повторим этот медитативный вопрос: что есть жертва?
В главе, посвященной сотворению Мира, сообщалось, что первой жертвой Бога творимому Бытию было Его Слово.
Скептик усмехнется: «Всего лишь слово… И что это за жертва?».
Всякий, кто наблюдал работу подлинного певца, оратора или актера, должен был заметить, с какой концентрацией, усилием, а иногда – и болью поются или выговариваются слова, несущие аудитории смысл происходящего. Какова причина, по которой эти люди сталкиваются с болью, вместе со словом выдыхая часть самих себя?
Неужели, причина в том, что некто хочет удовлетворить собственное тщеславие? Творчество, мотивированное тщеславием, не может быть подлинным и, соответственно, не может служить трансформации тех душ, к которым оно обращено.
Так в чем причина Жертвы? И можем ли мы распознать в собственной жизни элементы подобной жертвы?
Если Слово Мастера, независимо от того, является ли он актером, музыкантом или, может быть, Духовным Учителем, сопряжено с предоставлением части самого себя людям, то Слово Божие есть акт предоставления Богом Самого Себя всему Бытию.
Следует различать три формы Жертвы: Жертва-Творение, Жертва-Сострадание и Жертва-Отречение.
Жертва-Творение есть процесс предоставления одним живым существом живой части самого себя другим живым существам, с целью ускорения их развития.
Жертва-творение – это такой способ жертвовать, при котором «живая часть самих нас», передаваемая другим живым существам, творит в них нечто, способствующее их внутреннему росту и развитию. Вспомним учение маздеизма123 о милости и помощи: милостью считается действие, облегчающее страдание тела ближнего или условия его жизни, помощью же (высшей формой сострадания) является все, что способствует трансформации и развитию его души. Поэтому в некоторых случаях зороастрийский жрец говорил: «Помощи он принять не может, но милость – да будет дана ему».
Жертва-творение не обязательно связана с искусством в общепринятом смысле этого слова или с созданием видимых глазу прекрасных вещей, хотя, с мистической точки зрения, все, что бы мы ни делали осознанно, есть Искусство. Слово «творение» означает лишь одно: создание Гармонии. Если Человек применил какое-то количество усилий к тому, чтобы элемент Гармонии в мире приумножился, если он делает это с чистым сердцем, незапятнанным корыстолюбивыми или эгоцентрическими помыслами и, наконец, если он довел задуманное до конца – он, воистину, на пути к тому, чтобы овладеть тайной творящей Жертвы.
Жертва-сострадание – это такой способ оказания помощи, при котором боль и хаос, существующие в данной среде (в мире, обществе, душе Человека) были приняты первоначально внутрь нашей собственной души, трансформированы там, и – уже в виде гармоничных вибраций – возвращены в среду, откуда они были взяты.
В Искусстве Священной Терапевтики это называется Отождествлением – добровольным принятием боли ближнего, с целью ее трансформации в собственной душе. В чем состоит необходимость отождествления при терапии недуга? Слово «страдание», как известно, происходит от старославянского «страда» (тяжелая работа). Соответственно, «сострадание» должно перевести как «совместная работа».
Чаще всего происходит так, что динамические и нравственные силы ближнего настолько истощены, что их количество недостаточно, чтобы преодолеть недуг. Если Человек по каким-то причинам не способен воспользоваться ключами, позволяющими ему раскрыть свои силовые ресурсы – мы вместе с ним терпеливо проделываем работу по преодолению страдания. Этот процесс имеет четыре измерения: ментальное (процесс осознания действительной причины происшедшего); этическое – процесс очищения и трансформации личности; энергетическое – процесс компенсации утраченных силовых ресурсов и, наконец, физическое – воплощенный результат проделанной работы.
Могут возразить: если действия Человека привели к возникновению боли – не должен ли он справиться с этой болью сам, без чьей-либо помощи, а тем более – такой, когда врачующий добровольно принимает его недуг внутрь себя?
Принять подобную позицию, значило бы в корне отречься от самой идеи сострадания. Сострадательная помощь – не бессмысленное сопереживание чужой проблеме. Сострадательная помощь – это участие старшего брата в жизни младшего. Если ребенок проявляет дурной характер и капризничает, старший сделает что возможно и на какое-то время оставит его наедине со своей болью. Ребенок одумается и снова попросит о помощи. Тогда сильный брат будет с ним до тех пор, пока ситуация не разрешится. В этом упрощенном примере – вся суть сострадательной терапии душевных (и не только душевных) страданий Человека.
Возникает вопрос: способен ли Господь на проявление сострадания к миру и частному Человеческому страданию? Может ли Его Творящая Жертва быть также и сострадательной?
Размышляя над этим вопросом, мы поймем, что милость Божия явлена не только в том, что Он дает нам свет, воздух, жизнь, пищу, благо и саму возможность познать Его природу. Милость Божия и в том, что Он спокойно и мягко взирает на грехи и заблуждения своих детей, непрестанно посылая им помощь – тех своих Детей, которые выросли достаточно, чтобы принять ношу Боли. Следует понимать, что если какой-то Человек отождествил себя с Сострадательной Жертвой, то он – живая часть Бога, и в нем действует не его «собственное» сострадание, но сострадание Бога. Также, следует знать, что большая часть тех сынов и дочерей Предвечного, что трудятся здесь, среди нас, выбрали этот путь, добровольно продлив срок своего пребывания в сансаре. Это все, что пока может быть сообщено о сострадательной жертве Бога.
Жертва-отречение предвидит сознательный и добровольный отказ от каких-либо собственных качеств или привязанностей, которые Человек еще недавно считал «частью самого себя», но которые несовместимы с процессом трансформации личности и духовным Путем.
Подобная жертва может быть названа «первоначальной», ибо нет такого Человека, который постиг бы тайну Сострадательной и Творящей Жертвы, предварительно не пожертвовав какой-то частью собственной души или жизни.
Отказ от любой укорененной годами привычки, от всякого стереотипа или от привычного способа существования может вызвать в душе Человека, внезапно решившего «жить духовной жизнью», боль или тяжелый конфликт.
В подобный конфликт бессмысленно ввязываться, стремясь «победить собственную душу» или «уничтожить страсти», – так действует завоеватель, но не разумный хозяин Дома. Решивший освободиться от старой мебели просто разбирает и выносит ее, а не топчет ногами или крушит топором. Жертва-отречение предвидит, в первую очередь, осознание целесообразности отказа от того, что мешает нам расти и, лишь затем – невзирая на боль и неосознанное сопротивление – спокойную и последовательную работу по очищению души.
Какую привязанность не питал бы пятилетний мальчик к своим игрушкам, рано или поздно он вынужден будет их сменить на другие, а впоследствии – привычный способ игры будет меняться снова и снова.
Удивительный парадокс: если дети интуитивно ощущают этот великий Закон, и постепенно, без лишних и слез и страданий отказываются от старых паровозиков, кукольных домиков и солдатиков, то «сильные и авторитетные» взрослые, когда некто предлагает им бросить курить или не напиваться, не созерцать часами телевизионный экран или, хотя бы, попробовать не грубить жене, впадают в истерику и ощетиниваются всеми колючками уязвленного самолюбия.
Действительно, лучшее, что может быть у Человека – это трансформация! И также верно, что не может быть трансформации без предшествующего периода очищения. Поэтому работу с душой часто уподобляют земледелию: вначале – освобождение земли от сорняков, пней и камней и, только после этого – рыхление, сев, урожай.
В книге Притчей Соломона содержится следующий символический текст: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, Заколола жертву124, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу; Послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских: “Кто неразумен, обратись сюда!” И скудоумному она сказала:“Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное”»125.
Этот древний текст следует перевести с языка символов, так как формальное понимание вещей делает невозможным проникновение в их сокровенный смысл.
Если Дом Человека – Мудрость, то Дом Мудрости – это душа Человека. Поэтому древнееврейское слово-иероглиф «БЕЙТ» имеет семь значений:
Храм
Дом
Мудрость
Женщина
Лоно
Душа
Ученичество.
Дом – является лоном живущего в нем, так как Дом, освященный Мудростью, принимает живущего внутрь и дает ему Радость, Покой и Силу.
Саму же Мудрость можно назвать лоном Истины, ибо Истина обитает в Мудрости – как хозяин в своем Доме и как священнодействующий в Храме. Мудрость – это мантия, сотканная для сияющего тела Истины.
Женщина или жена – лоно своего мужа, так как она принимает от него Силу и укрепляет стены Дома своей Любовью; а также потому, что в ее лоне вынашивается частица воплощенной Истины – посылаемый на Землю человеческий Дух.
Душа – лоно одновременно Мудрости и Истины, потому что в Душе осуществляется работа Мудрости, и Душа принимает Силу Духа, как жена – силу Мужа, и как Дом принимает живущего в нем.
Семь столбов, вытесанных Мудростью, суть семь атрибутов ее Победы и утверждения в Душе Человека: Алеф, Бейт, Гимель, Далет, Хэ, Вау, Зайн каббалистического учения.
Алеф – Истина, абсолютное духовное Бытие Человека и Вселенной, от которого, подобно свету, исходит Мудрость.
Бейт – процесс ее Познания или сама Мудрость.
Гимель – воплощение Истины, или действия, совершенные в соответствии с ней.
Далет – Плоды Человека – как плоды Действий, совершенных в соответствии с познанной Истиной.
Хэ – Воля, Любовь и Жертва – как обязательные условия проявления и воплощения Истины.
Вау – постоянное совершение правильного Выбора при столкновении с препятствиями и искушениями.
Зайн – Победа или торжество Мудрости в Душе, имеющей достаточно сил, чтобы постоянно практиковать правильный выбор.
Жертва, заколотая премудростью, – суть бескомпромиссность Души по отношению ко всему, что мешает утверждению в ней Мудрости, это готовность приобретать Мудрость ценою страдания, печали и властного отречения от своего прошлого. Сказано, что «кто преумножает знания – преумножает скорбь». Скорбью и жертвой в этом смысле является отказ от привычной системы мышления и оценок, а также необходимость жертвовать тем, что еще до недавнего времени тебе самому казалось «живой частью тебя». В этом – подлинный и священный смысл Жертвы-отречения.
Слуги Мудрости, возвещающие с возвышенностей городских, – те Сыны и дочери Бога, которые силою своего сострадательного служения стали Помощниками, Миротворцами и Утешителями.
Хлеб Мудрости – Знание Духовных Законов.
Вино, растворенное ею, – это сама ликующая Сила Мудрости, которая для того, чтобы не опьянить припадающего к ней, должна быть разбавлена притчами, аллегориями и иносказаниями. Вино Мудрости – суть Истина, одевшая себя в одежды Символизма и набросившая на лице свое дымчатую вуаль, скрывающую его черты, ибо так прекрасно лицо Истины, что уставший Искатель может сойти с ума, если оно откроется ему раньше времени.
Вот, перед вами: столбы Дома Мудрости; хлеб ее трапезы; вино, растворенное, чтобы не быть смертельным для Человека, и Жертва, заколотая на алтаре Отречения.
Подведем итог сказанному: в жизни Человека действуют три категории жертвы: жертва-творение, жертва-сострадание, жертва-отречение. Подобно плоду, зреющему от косточки и постепенно наливающемуся соком – эти три категории жертвы проявляются постепенно. «Косточкой» плода Жертвы – будет жертва-отречение, так как расширению предшествует трансформация, а трансформации – очищение. Священный смысл жертвы-отречения заключается в очищении.
Каждый из этих трех способов использовать энергию жертвы проявляет в себе все три Плана Бытия – Ментальный, Астральный, Физический – однако, акценты проявления Жертвы на каждом из Планов расставлены по-разному.
Жертва-отречение имеет полем своей деятельности Физический План, так как именно отождествление собственной личности с телом и неверное отношение к телу проявляют в нашей душе те тяжелые элементы, от которых следует отречься.
Жертва-Сострадание работает преимущественно с астральной энергией – ведь страдание, которое принимает сострадающий, – это процесс душевно-телесный, а не духовный.
Наконец, Жертва-творение в наибольшей степени принадлежит Духу, ибо принципом духовной работы является сотворение Гармонии.
Однако, несмотря на такое плановое разграничение, все три вида жертвы имеют «корень» на Духовном Плане: ведь и очищение, и сострадание, и творение существуют ради Гармонии и ради исполнения Божественного Плана. Так человеческое сознание последовательно проходит через все три этапа жертвы, а Божественное – только через два: Источнику Блага нет необходимости от чего-то отрекаться.
Поэтому жертва Бога – Его Творение.
Вселенские Законы и «реальная жизнь»
Самым простым, и очевидно, наиболее глубоким из возможных внутренних вопросов Человека, является вопрос «кто я?».
Большая часть Человечества страдает от неудовлетворенности, депрессии и гнева только потому, что незнание ответа на этот простейший вопрос, формирует в душе перманентное чувство неопределенности и неизвестности.
Знать о себе правду – благо. Решиться узнать правду – плод большой смелости. Знать, что ты – образ и подобие Бога – ответственность. Ответственность страшит.
Девять Законов Вселенной рассматривались нами в двух ключах: космогоническом и теологическом.
Космогонический ключ явил нам «всю красоту Божественной Жизни»; теологический ключ, демонстрируя аналогию между Божественной и Человеческой жизнью, вдохновляет нас перенести эти законы в собственную жизнь, этим постепенно превращая ее в шедевр.
Приходят на ум величественные слова Беинса Дуно: «И свет очертил всю красоту Божественной Жизни, которая вселилась в меня и возвысила мою душу».
Разве аналогии не очевидны?
И кто, вглядевшись в открывающуюся панораму и задумавшись над увиденным, не поймет, что Человек, подобно Богу:
расширяется,
творит,
имеет в себе совершенную Гармонию и несет ее миру,
обладает ментальной природой,
любит,
свободен в выборе и неограничен в развитии,
триедин,
является симфонией, состоящей из бесчисленного множества вибраций,
жертвует, чтобы расти?
Могут возразить: не являются ли подобные заключения чем-то умозрительным или «оторванным от реальной жизни»?
Что такое «реальная жизнь»?
В один из поздних ноябрьских вечеров мы ехали с ученицей по московской кольцевой дороге. Ее дочь-подросток, после развода родителей все больше стала замыкаться в себе, а в характере проявились настораживающие агрессивные черты. После двухчасовой беседы о смысле сострадания эта девочка неожиданно расплакалась и призналась: «Если бы только я могла знать, что мой папа обладает той Божественной Природой, о которой Вы говорите! Мне было бы проще простить его…».
Ученица, которой я пересказал этот диалог, задумавшись, молчала. Мимо проплывали дымящие трубы заводов и припорошенные крыши дачных домиков, нас обгоняли машины людей, торопящихся завершить еще один день жизни.
Один из таких автомобилей, синий «ягуар», внезапно поравнявшийся с нами, привлек к себе внимание: им управлял мужчина в очках, с резкими, но по-восточному благородными чертами лица, пальцы его беспокойно постукивали по рулю, он был чем-то огорчен и спешил. Ехавший впереди «ТИР» не позволял ему разогнаться, владелец «ягуара» вырулил в сторону и, обогнав тяжелый грузовик, умчался вперед. Он ехал рядом не более минуты, но было в этом Человеке что-то запоминающееся – может быть, то сочетание внутренней силы, надменности и душевной боли, которое выдает душу, ищущую свой путь, но слишком гордую, чтобы его найти и следовать им.
— Джигит, – усмехнулась ученица. – Купил коня и спешит обогнать жизнь.
— Один из несущих роковую печать, – неожиданно сказал я. – Когда-то он был силен и светел, но отрекся от того, кто разбудил его душу. Теперь собственная душа преследует его, и он бежит от нее в то, что называют «реальной жизнью».
— Так ли плоха реальная жизнь? – тихо спросила ученица.
— Реально лишь то, что не иллюзорно.
Эти слова были произнесены только языком и губами. Вместо того, чтобы сосредоточиться на диалоге и сказать женщине что-то убедительное или вдохновляющее, я отстраненно наблюдал за дорогой, чувствуя беспричинную и все возрастающую тревогу и боль. Между тем, движение на дороге становилось все труднее, и казалось, что даже летящие в лобовое стекло снежинки пропитаны тревогой и иллюзиями огромного города. Иллюзии разбивались о стекло и стекали по нему вьющимися струйками, в моем сознании не возникало ни ответа, ни продолжения сказанного раньше.
Где-то впереди, в медленно едущих рядах, зазвучали автомобильные гудки. Послышалась сирена. Мы ехали, вглядываясь в дорогу и молчаливо понимая, что происшедшее впереди не является обычной аварией. Показался большой грузовой автомобиль, полуразвернутый и стоящий посередине дороги. Чуть в стороне мы увидели «ягуар»: передняя часть машины была смята, крыша продавлена, дорожное полотно блестело от битого стекла. Какие-то люди в специальной одежде вынимали из машины тело водителя. Мне запомнилась его рука, волочившаяся по асфальту и очки, свисающие с одного уха…
— Это и есть «реальная жизнь», – сказал я. – Ее правда заключается в том, что мы не знаем, когда умрем, как умрем, где умрем, и какими мы будем, когда умрем. А также в том, что никто и никогда не смог убежать от своей души.
Современный Человек безоговорочно принимает известную юридическую формулу: незнание законов не освобождает от ответственности. Подразумевается, что законы общества, в котором ты живешь выгоднее знать, чтобы не сталкиваться с лишними трудностями. Но почему-то, когда нам в голову приходит мысль, что могут существовать иные законы кроме юридических, математических и физических, и иные правила, кроме правил дорожного движения, делового партнерства и поведения в общественных местах – мы склонны отнести их к разряду «выпадающих из реальной жизни».
Ни для кого не станет откровением, что Человек рождается, живет и умирает. Также нет ничего таинственного или сверхъестественного в том, что небольшой отрезок, представляющий движение Человека от рождения к смерти является неким путем, которые разные люди преодолевают очень по-разному: одни – последовательно, разумно, светло; другие – бессмысленно, слепо и... одиноко, несмотря на кажущееся многообразие общения. Если задуматься глубже, станет ясно, что людей живущих разумно и светло – ничтожно мало, по сравнению с теми, кто живет в невежестве и умирает в одиночестве.
Что следует знать водителю, чтобы не попасть в автокатастрофу или в более благоприятной ситуации не быть оштрафованным? Ему надлежит знать правила дорожного движения, а также, иметь навыки езды.
Что спрашивают родители у ребенка, пытаясь прогнозировать его «успех» в жизни? Дневник с оценками.
Что должен знать адвокат, чтобы защищать обвиняемого? Закон.
Что необходимо Человеку, чтобы «не попасть в аварию» на дороге Жизни, «добиться успеха» в преодолении ее трудностей и, наконец, не сделаться обвиняемым на ее суде?
Ему необходимо знать ее Законы и следовать им.
Законов Жизни существует великое множество: одни относятся к Любви или к формированию личности, иные – к преодолению жизненных трудностей и препятствий, другие – к рождению или смерти. Все эти законы, несмотря на их специфические различия, могут быть объединены общим правилом: В своем рождении, жизни и смерти Человек следует тем же законам, которые действуют во Вселенной.
На протяжении двух-трех последних столетий представители молодой психологической науки занимались тем, что изучали типы личностей и способы защитных реакций, классифицировали поведенческие отклонения и душевные расстройства, но никто не смог определить, что же все-таки есть душевный процесс и... сама душа Человека.
Подобное неведение о природе и предназначении Человека, вызванное рационализаторским и материалистическим мировоззрением подавляющего большинства психологов, философов и ученых, привело к тому, что Человек стал искать причины своих страданий и нищеты среди обстоятельств внешней жизни.
Однако, даже не обладая особой мудростью или медитативным взглядом, можно обнаружить, что люди, склонные искать причины своих неприятностей во внешних событиях и в поведении других, являются потенциальными невротиками: они всегда недовольны, считают, что с ними обошлись несправедливо, у них нет времени на духовную практику и на чтение «отвлеченных книг», потому... что это время тратится ими на болтовню, созерцание телеэкрана, хождение по магазинам или на что-нибудь еще менее гармоничное.
Каждый имеет право жить так.
Каждый, кто хочет жить так, чувствует себя глубоко несчастным.
Встречаются люди, декларирующие: «Я доволен своей жизнью, у меня умные друзья, высокая зарплата и милая теща...». Тогда отчего ты кричишь, объедаешься, напиваешься и посещаешь порнографические сайты в Интернете? Почему тебе снятся кошмары, почему ты унижаешь жену, боишься начальника и презираешь негров? Это – твое представление о счастье? Тогда, действительно, тебе нечего больше желать, ибо это и есть твоя «реальная жизнь».
Но если в кульминационные моменты жизненных бурь или, наоборот, в минуты особенной тишины к тебе приходила мысль, что все, сделанное тобой является семенем, которое когда-нибудь, как-нибудь и где-нибудь обязательно прорастет, и что ТЫ ЕСТЬ не только «куча кожи, костей, жира и нечистот» – ты никогда больше не сможешь убедить свое сердце принять иллюзию покоя и иллюзию счастья и перестать задавать тебе один и тот же вопрос: «Кто я? и что есть Истина?».
Истина в следующем: ТЫ ЕСТЬ ОБРАЗ, ПОДОБИЕ И ЦЕЛЬ БОГА.