Парменид - «Бытие есть, а небытия — нет»:
-Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».
-Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий.
-Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет.
-бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей.
-Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет.
-Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире.
-В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.
-Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения.
-Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие, но Небытие - нет.
-Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует.
-Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу.
-Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.
В основе этического учения Аристотеля – представление о человеке как существе не только разумном, но и свободном. В основе свободы лежит такое свойство человеческой души как воля. Воля и разум в человеке могут не сводиться друг к другу. Здесь видно отличие Аристотеля от сократовского понимания зла, как незнания. Человек может совершать безнравственные поступки не только потому, что не знает, как поступать правильно, но и потому, что не обладает должной волей для этого. Поэтому воля – это то, что является предметом упражнения. Что бы научиться совершать нравственные (добродетельные) поступки, человек должен уделять внимание не только образованию, но и воспитанию.
Сократ в вопросах этики развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми.
В греческую философию термин материя (греч. - хюле) был введен именно Аристотелем. Если говорить о материи в значении, наиболее близком в плане проблемы тому, который использует Аристотель, это будет платоновское пространство, которое служит местом и средой, в которой возникают и гибнут эмпирические вещи. Платон называет ее также «матерью», «кормилицей», «восприемницей», «воском», на котором запечатлеваются оттиски вечно сущих идей. Эти оттиски и составляют наш эмпирический мир. Для Платона, таким образом, использование категории материи служит логическим решением проблемы обоснования множественности эмпирического мира наряду с неизменным миром идей. Эта материя в принципе непознаваема, непознаваема не только умом, но и чувствами, поскольку не является идеей и полностью лишена какой-либо определенности.