24. Особенности познавательной стратегии эмпиризма (Бэкон).

Крайней формой сенсуализма является эмпиризм (от греч. - опыт), который признаёт чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Иногда между этими терминами не делается различения. Сенсуалистические трактовки гносеологических вопросов восходят к Протагору. В диалоге Платона "Теэтэт" Протагор произносит "Каким что является мне, таким оно верно для меня, а каким тебе - таким для тебя."

Метод разыскания истины, не дедуктивный, а индуктивный от опытных фактов к обобщённым понятиям и законам, а не от самых общих положений метафизики шаг за шагом к частным положениям конкретных наук.

Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми трудностями выделения исходящих компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально совершающегося познавательного процесса эмпиристы вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.

Основателем сенсуализма и эмпиризма Нового времени стал Френсис Бэкон (1561 - 1626). (эмпиризм - empeiria - опыт). Как материалистический эмпирист Бэкон (наряду с Гоббсом, Локком) утверждал, что чувственный опыт отражает в познании только объективно существующие вещи, (в противоположность субъективно-идеалистическому эмпиризму, который признавал единственной реальностью субъективный опыт)

Классификация наук в главном труде философа “Новый органон”(1620), он провозгласил опыт главным двигателем человеческих знаний, но для приобретения новых знаний опыт, не как пассивное наблюдение (в основном таковым он и был в аристотелизме, затем и в средневековой схоластике), а опыт как эксперимент, посредством которого исследователь "вопрошал" природу и получал конкретные ответы. Назвав своё главное произведение "Новый Органон", автор подчеркнул тем самым противоположность своей эмпирико-индуктивной методологии методологии дедуктивной, опиравшейся на логические произведения Аристотеля, получившие в эпоху средневековья греческое название "Органон".

знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!” Отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.

“Опыт” - главная категория в философии Бэкона. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, - пишет Бэкон. Опыты в науке бывают плодоносными и светоносными, первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые - открывают истину, именно к ним должен стремиться ученый. "Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам (т. е. положениям) и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путём и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный".

Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции.

Делая стержнем своего метода постепенное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте, Бэкон признавал необходимость максимальной опоры на разум при анализе этих фактов. Используя популярный образ ренессанской литературы Бэкон порицал как тех грубых эмпириков, которые подобно муравью бездумно собирают всё, что им попадётся (это прежде всего алхимики), так и тех умозрительных догматиков, которые подобно пауку стремятся из себя ткать паутину знания (а это прежде всего схоластики). Свой же метод Бэкон уподобляет искусству пчелы, которая, собирая дань на полях и в садах, перерабатывает её в мёд собственным умением.

Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).

Предпосылка преобразования науки - критика всей существующей схоластики и сомнение в истинности всего, что до сих пор казалось истиной. Недостоверность известного доселе знания обусловлена ненадежностью умозрительного метода умозаключений и доказательства. 1)Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения - индукции. До Б. философы, писавшие о индукции обращали внимание на те случаи, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые ими положения. Б. подчеркнул значение тех случаев, кот. опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые отрицательные инстанции. 2).Следующим шагом должно быть очищение разума от заблуждений. Б. различает 4 вида таких забл. или идолов - рода, пещеры, рынка, театра.

Идолы рода - предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. (земля плоская) В человеческом мире законны вопросы: цель - зачем? Для чего? В природе всё подчинено действиям причин и здесь законен лишь вопрос: причина - почему?

Идолы пещеры - их источник - индивидуальные особенности восприятия отдельного человека.

Идолы рынка – мнение толпы или большинства из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в плен.

Идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету.

Декарт

Дуалистическая метафизика.

Центральным понятием рационалистической метафизики является понятие субстанции, корни которого лежат в античной онтологии. Субстанция как вещь по Декарту (под "вещью" в этот период понимали не эмпирически данный предмет, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя.

Декарт две субстанции - духовная и материальная. Главное духовной субстанции - ее неделимость, материальной - делимость до бесконечности (античное понимание унаследованное средневековьем) (атомов и пустоты не существует). Основные атрибуты субстанций - это мышление и протяжение, остальные атрибуты производны от этих первых.

Учение о врожденных идеях (платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей). Эти идеи и истины рассматриваются Декартом как воплощение естественного света разума.

Врожденные идеи рассматривались рационалистами XVII века в качестве условии возможности всеобщего и необходимого знания, то есть науки и научной философии.

Идеи, которые легко и отчётливо понимает "ясный ум" - "врождённые идеи". Независимость от внешнего, действующего на чувства, ясность и простота – независимость от воли. Врождёнными понятиями являются: знание, сомнение, незнание, протяжённость, фигура, движение, существование, единство, длительность и т.д. (как математик думал) Высшее врождённое понятие - Бог. Врождённые аксиомы, представляющие собой связь между понятиями нашего мышления. Например, "две величины, равные третьей, равны между собой", "из ничего не может произойти нечто", "невозможно, чтобы одно и то же одновременно было и небыло", а также исходная истина всей декартовской метафизики "мыслю, следовательно существую". Не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Сознание. Однако самосознание еще не обрело полной автономии - истинность исходного принципа гарантировано у Декарта наличием Бога - вложившего в человека естественный свет разума.

Основание - в самом разуме, точнее, в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую" - самое достоверное из всех суждений. Декарт идет за Августином - невозможность усомниться в существовании самого сомневающегося, в полемике с античным скептицизмом. Общность в понимании онтологической значимости самосознания. Категория самосознания, играющая центральную роль в новой философии, была незнакома античности: значимость сознания - продукт христианской цивилизации.

У Декарта во-первых, платонизм убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, сомнению у Декарта подвергается мир чувственный. Во-вторых, чуждое античности и рожденное христианством оценка самосознания. В основу философии нового времени, т о Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно сознаваемый процесс мышления от которого невозможно отделить мыслящего.

Различие между картезианской и августинианской трактовками самосознания. Декарт самосознание - чисто субъективная достоверность,субъект рассматривается гносеологически, как то, что противостоит объекту. Расщепление всей действительности на субъект и объект - принципиально новое, чего не знала ни античная, ни средневековая философия. Противопоставление субъекта объекту характерно как рационализму, так и эмпиризму XVII века. Благодаря этому противопоставлению гносеология выдвигается на первый план в XVII веке.

Поиск достоверности знания в самом субъекте, в его самосознании. Пункт отличающий Декарта от Августина. Самосознание та точка, отправляясь от которой и основываясь на которой можно воздвигнуть все остальное знание. "Я мыслю" та абсолютно достоверная аксиома из которой должно вырасти все здание науки.

Для рационализма XVII века математика является образцом строгого и точного знания которому должна подражать и философия, если она хочет быть наукой. А что философия должна быть наукой, и притом самой достоверной из наук, в этом у большинства философов той эпохи не было сомнения.

Материальная субстанция - Декарт отождествляет с природой. Из природы Декарт полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика. Именно в XVII веке формируется механистическая картина мира.

Дуализм субстанций. Связующим звеном между ними у Декарта бог, который вносит в природу движение и обеспечивает инвариантность всех ее законов. До Декарта никто не отважился отождествить природу с протяжением, то есть с чистым количеством. Не случайно именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантской механической системе, приводимой в движение божественным "толчком" - Деизм у Декарта – Бог сотворив мир, больше участия не принимает. Изучение природы как процесс ее конструирования (как, например, геометрические объекты).

Он также ориентировался на модель организма как механически работающей системы. Он ввел понятие рефлекса (сам термин появился позже) Когда горячий предмет обжигает руку, это побуждает человека ее отдернуть: происходит реакция, подобная отражению светового луча от поверхности. Термин “рефлекс” и означал отражение. Это объясняло рефлекторную природу поведения без обращения к душе, как движущей телом силе.

Признав, что машина тела и занятое собственными идеями сознание - это независимые друг от друга сущности (субстанции), Декарт столкнулся с необходимостью объяснить, как же они сосуществуют в целостном человеке. Решение, которое он предложил, было названо психофизическим взаимодействием.. Тело влияет на душу, пробуждая в ней “страдательные состояния” (страсти) в виде чувственных восприятии, эмоций и т. п. Душа, обладая мышлением и волей, воздействует на тело, понуждая эту “машину” работать и изменять свой ход. Орган, с помощью которого эти субстанции могут общаться — шишковидная железа (эпифиз).

Создание искусственных объектов, деятельность которых причинно объяснима из их собственной организации, внедряло в теоретическое мышление особую форму детерминизма — механическую (по типу автомата) схему причинности или механодетерминизм. у Декарта не только тело освобождалось от души, но и душа (психика) в ее высших проявлениях становилась свободной от тела. Тело может только двигаться”, душа только мыслить. Принцип работы тела—рефлекс. Принцип работы души—рефлексия (от лат. “обращение назад”). В первом случае мозг отражает внешние толчки; во втором—сознание отражает собственные мысли, идеи.

В одном из ранних трактатов Декарта "Правила для руководства ума" содержится определение того, что потом стали называть интеллектуальной интуицией - понимание ясного и внимательного ума, настолько отчётливое, что не остаётся ни какого сомнения относительно того что мы разумеем.

Правила метода: 1 "принцип очевидности" – признать путем интуиции истинным только то что вполне самоочевидно 2 Умом делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы (см. 1) 3 “принцип непрерывности” - в познании необходимо идти от самых простых элементов к более сложным. Декарт провозглашает, что "все другие пути к истине надо отвергнуть", кроме отчетливой интуиции и необходимой дедукции.

Процесс познания своего рода поточная линия где главное - непрерывность. Непрерывность - один из важнейших принципов метода Декарта.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики - аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля.

Людям не дано знать намерений Бога. Учёный должен выяснить, каким образом Бог создавал те или иные вещи, а не для чего он это делал. Смысл – телесный детерминизм – можно причинно-следственный механизм выявить и как действует - обьяснить, а сознание только понять и описать – причину не найти в Боге она.

Спиноза

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632—1677). Рационалист.

Он стремился сделать философию такой же точной наукой, как была в его время геометрия. Это касается как «Основ философии Декарта, доказанные геометрическим способом», так и «Этики» (Полное название начинается со слов «Этика, доказанная в геометрическом порядке…»). Он разделял как рационалистический метод Декарта и другое. Значительное влияние на Спинозу оказали идеи Джордано Бруно, особенно пантеистические рассуждения. Также материалист Гоббс.

врождённость и внеопытную данность идеи Бога, которая представлялась Спинозе основой всякой истинности

Учение о Боге – единственно существующая субстанция в которой он соединяет обе субстанции Декарта – протяженную и мыслящую. В субстанции сущность и существование совпадают. «Субстанция – то, что существует само в себе и представляется само через себя» по Спинозе взял у Декарта. Природу, а таким образом и субстанцию он не сводит к понятию материи, как это делает Гоббс.

В своем учении о Боге Спиноза раскрывает Бога (как субстанцию) и его характеристики: абсолютность (единственность), вечность, бесконечность, неделимость, необходимость.

Учение об атрибутах и модусах. Под атрибутом (субстанции) он понимает «то, что ум представляет в субстанции как составляющее ее сущность». Субстанция – абсолютно -бесконечное, атрибут – бесконечное в своём роде. С одной стороны, он утверждает бесконечность атрибутов бесконечной субстанции. С другой стороны, он утверждает, что фактически существует только два главных атрибута Бога, а именно: протяженность и мышление. Эти два главных атрибута как в определенном смысле категории.

Модус есть «состояние субстанции, иными словами, то, что существует в другом и представляются через это другое» через атрибуты субстанции. Данные модусы составляют чувственный мир. Бог, субстанция и природа суть одно - пантеизм.

Спиноза все-таки рассматривал концепцию Бога как основу для своего этического учения и учения о предопределенности.

Из постулатов о всемогуществе и бесконечности Бога Спиноза делает выводы: 1 - всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать. Деизм у Декарта – Бог сотворив мир, больше участия не принимает. У Спинозы критика деизма?. Бог имманентен природе. Он не отдалённая причина всех вещей, а ближайшая причина. Отвержение креацианизма. “В природе нет творения, а только порождение”. Отсюда 2 вывод - его учение о предопределении, все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов.

Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт. В отношении человека этот детерминизм выражался в фатализме.

“Свободной вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию”.

Человека Спиноза рассматривает как один из модусов, который обладает повышенным содержанием разума, и единственный из модусов, может достигать определенной свободы путем осознания необходимости собственного поведения.

Аналогично свободе, Спиноза трактует понятия цели природы - общее мнение людей, что как они сами, так и все прочие вещи имеют какую-то цель существования, ошибочно. Более того, и Бог также не имеет цели. Люди стремятся к своей личной пользе. Естественно, что они начинают считать такую личную пользу своей целью.

Атрибут субстанции абсолютное мышление – а разум, воля, желание - модусы. Субстанция (а она и есть Бог) не наделена волей и, следовательно, не может иметь и цели. Движение (развитие) также модус атрибута – протяженности. Субстанция – неподвижна и неизменна. Механицизм – механическое движение понимание движения эпохи Нового времени.

Естественным итогом неправильного представления о цели Бога и человека становиться, с точки зрения Спинозы, понятия добро-зло. Соответственно, каждое из этих понятий рассматривается в преломлении отношения к ним человека.

Бессмысленно представлять человека местом встречи телесной и духовной субстанций, как это делал Декарт. Человек—целостное телесно-духовное существо. Никто из мыслителей не осознал с такой остротой, как Спиноза, что дуализм Декарта коренится во взгляде на организм как машинообразное устройство - механический детерминизм.

Спиноза выделял три главные силы, которые правят людьми и из которых можно вывести все многообразие чувств: влечение (оно есть “ничто иное, как самая сущность человека”), радость и печаль. Он доказывал, что из этих фундаментальных аффектов выводятся любые эмоциональные состояния, причем радость увеличивает способность тела к действию, тогда как печаль ее уменьшает.

В качестве примера Декарт в своем последнем сочинении—письме шведской королеве Христине—объяснил сущность любви как чувства, имеющего две формы: телесную страсть без любви и интеллектуальную любовь без страсти. Причинному объяснению поддается только первая, поскольку она зависит от организма и биологической механики. Вторую можно только понять и описать.

Тем самым Декарт полагал, что наука бессильна перед высшими и наиболее значимыми проявлениями психической жизни личности. Эта декартова дихотомия (разделение надвое). В учении Спинозы содержится единство причинного объяснения, единство описательной и объяснительной психологии чувства.

Абсолютизация адекватное истины. Познание интуицией – естественный свет разума – наивысший тип знания. Как Декарт!

Мальбранш

В онтологии М. исходил из различения двух субстанций мыслящего духа и протяженной материи. Вследствие абсолютной независимости и разнородности этих субстанций их воздействие друг на друга невозможно; причиной связи души и тела в человеке, по М., может быть только Бог. М. отстаивал онтологическое доказательство бытия Бога: уже одной идеи бесконечности, присутствующей в человеческом уме, достаточно для вывода о том, что Бог существует (если человек мыслит бесконечное, то должен существовать реальный, бесконечно совершенный прообраз этого понятия — иначе происхождение идеи бесконечного необъяснимо). Согласно М., материя пассивна, бездеятельна; тела сами по себе не могут сообщать движение друг другу. В то время как Бог — общая и единственная истинная причина, обладающая способностью двигать тела, имеется и множество частных причин — это причины естественные, или окказиональные. Естественные причины — только повод для проявления Божественной воли. Тело может служить окказиональной причиной изменений, происходящих в душе (и наоборот; истинная же причина подобных изменений — Бог). В основе гносеологии М. учение о видении всех вещей в Боге. Человеческая душа не может непосредственно познавать материю (в силу разнородности двух субстанций). В то же время в Боге с необходимостью имеются идеи всех сотворенных Им существ. Поэтому познание внешних тел возможно для человека лишь через созерцание их идей в Боге. Такое созерцание доступно людям только потому, что сам Бог желает раскрыть необходимые для них знания о материальных объектах. М. признавал четыре способа познания: непосредственное (знание о Боге); познание вещей через их идеи (знание о материальных телах); через внутреннее чувство (знание собственной души); по аналогии (знание чистых духов и душ др. людей). Философия М. оказала влияние на взгляды Г.В. Лейбница, Дж. Беркли, Д. Юма.

Христиан Вольф

По мнению Вольфа, онтология — это наука о возможном бытии типа аристотелевско-схоластической метафизики (с понятиями субстанции и причины). Вольфианская теодицея основана на космологическом доказательстве (Бог — высший разум, оправдывающий порядок мира) и отклоняет онтологическое и телеологическое доказательства. "Оптимизм и рационализм соединились в концепции мира Вольфа; мир предстает как огромная машина, совершенствование которой следует искать во всеобщей гармоничной взаимозависимости частей. Механический детерминизм, который управляет миром, не исключает ни человеческой свободы, ни божественного вмешательства. Мир, в том, что касается его существования, случаен, Вольф с осторожностью допускает присутствие в космосе сверхъестественного и связанного с чудом, поскольку это всегда — наслоение на естественный порядок, установленный божественной мудростью" (Б. Бьянко). По мнению Вольфа, отношения между душой и телом регулируются заранее установленной гармонией, и здесь он также следует Лейбницу. Но в этико-политическом плане Вольф значительно расходится с Лейбницем, "как потому, что он подчеркивает независимость этических норм от любых теологических соображений, так и потому, что в политике и экономике он чувствует смену эпох и предвидит вмешательство государства в экономику и усиление власти" (М. Даль Пра).

Хайдеггер

Учение о смысле бытия человека

Для выявления специфически человеческого бытия, сущность которого заключена в его экзистенции, он вводит экзистенциалы,- понятия, с помощью которых только и возможно приближение к сущности человека - экзистенции. Это - упоминавшееся "Вот-бытие" ("Dasein") и "Забота".

 

 

Басня: Забота, переходя реку, слепила из глины существо, которому Юпитер, по её просьбе даровал дух. Затем Забота, Юпитер и Земля начали спорить о том, чьим именем наделить слепленное существо. Они взяли судьёй Сатурна, который рассудил следующим образом: после смерти Юпитер должен получить дух, Земля – тело, а т.к. Забота первая образовала это существо, то, пока оно живёт, оно принадлежит Заботе.

Забота представляет собой единство трёх моментов: бытия-в-мире, забегания вперёд и бытия-при-внутримировом-сущем.

Хайдеггер провозглашает бытие-в-мире внутренним, априорным определением человека.

Второй момент заботы как забегание вперёд (Vorweg-sein), означает, что человеческое бытие, постоянно убегающее от себя и ускользающее вперёд, всегда есть бытие, проектирующее само себя в нечто большее, чем есть в данный момент. Горизонт

Определяя заботу как бытие-при-внутримировом-сущем Хайдеггер подчёркивает тем самым специфический способ отношения к вещам как к спутникам человека в его жизни.

 

"Dasein", или "Вот-бытие", понимаются как смысл человеческого бытия.

 

Раньше считалось, что человек живет в пространстве и времени. Но пространство человека может быть соотнесено лишь с человеческим пространством. "Вот" специфицирует место человека в экзистенциальном жизненном пространстве.

Вторая часть термина "Вот-бытие" означает, что бытие человека - это не просто жизненное пространство, а культурно-историческое время.

 

В целом, заключает Хайдеггер, "Вот-бытие" означает место человека в его историчности, где пространство существует не параллельно со временем, но встроено в него, а значит, в экзистенциальном бытии бытием становимся мы сами. Поэтому центральной характеристикой "Вот-бытия" становится Забота, которая определяется следующим образом- "быть всегда впереди себя в мире".

Онтология Ничто

В философской форме это выступает как раскрытие бытия через Ничто. Если традиционная метафизика – начиная с Платона и Плотина – исходила из понимания бытия как света, бога как солнца, то Хайдеггер считает высшим началом не то, из которого исходит свет, а то, которое вечно сокрыто от света, оно – своего рода чёрное солнце, благодаря которому становится видимым самый свет.

Непосредственное ,,соприкосновение? с Ничто, по Хайдеггеру, происходит в состоянии ужаса. Ужасу присущ какой-то оцепенелый покой. Без исходной открытости Ничто нет никакой самости и никакой свободы. Перед лицом открывшегося человеку Ничто его бытие оказывается пустым – или, что тоже самое освобождённым; и потому делается очевидной свобода человека.

 

Учение о языке как истине бытия

 

"бытие" с греческого "присутствовать" в нем потаенно правит время. Бытие открывает свою потаенность во времени. Время указывает на непотаенность, т.е. истину бытия".

 

Х по Гуссерлю, время как "протекание сущего" (явление) и время как "имя истины = смысл бытия" (феномен). Время раскрывается как “вечное присутствие” (бытие-при); Бытие, понятое в горизонте времени, это и есть история.

"Человек ... самим бытием "брошен" в истину бытия, чтобы экзистируя ... беречь истину бытия, чтобы в свете бытия сущее явилось как сущее. Каково оно есть... Явится ли оно и как явится ... решает сам человек". Смысл бытия в том, что бытие дано в его непотаенности, т.е. смысл непосредственно открыт человеку.

Понимание - это открытость миру, это бытие-в-мире. "Единящим" началом является язык. "Мысль, ищет ему слово, в котором скажется истина бытия... Это - забота об употреблении языка.

 

"Человек - не только живое существо, обладающее ... языком. Язык есть дом бытия, живя в котором, человек экзистирует”

 

Учение о герменевтичности бытия

 

Хайдеггер использует идею интерсубъективности, выраженную понятием "интенциональность". Язык как сказ о бытии есть первичный пласт. Язык, по Хайдеггеру, - не функция человека, не свойство бытия, но событие (субъект) бытия. Хайдеггер противопоставляет термин "событие" традиционному понятию философии "субъект": "событие" понимается как со-бытие, сосуществующее бытие - языка и человека во времени. Человек не создает слово каждый раз, когда говорит: слово есть вестник бытия-времени, с помощью слова человек прислушивается к бытию.

 

в древнегреческой мифологии Гермес – “вестник”. Поэтому и язык, по Хайдеггеру, герменевтичен. Язык приносит весть от самого бытия, язык говорит "на языке" бытия. Бытие дано услышать и понять только поэтам. Поэт не считает себя творцом, он, прислушиваясь к бытию, говорит от имени бытия.

 

Конституирующий момент бытия-в-мире - это речь.

 

Чтобы понять себя, свое бытие, которое только и может быть истиной бытия, необходимо прислушаться к языку, к речи.

 

Опять вслед за Гуссерлем, Хайдеггер различает явление и феномен молчания и ставит вопрос о диалектике молчания (феномен) и немоты (явление). Тот, кто молчит, может сказать больше, чем тот, который говорит много.

 

Бытие человека есть событие (со-бытие). Это - не изолированные миры-субстанции. Это - горизонты, в точке пересечения которых в каждый момент времени появляется просвет бытия как Истины. Бытие человека как Истины есть "Вот-бытие".

_______________

Каким образом Dasein себя осуществляет (понимает)? Это основание определяется Хайдеггером как «забота» (die Sorge), а именно временность как ее смысл. Познание понимается им не как суждение, но как существующее поведение. В этом смысле забота является практической деятельностью, отличной от теоретической интенциональности сознания в феноменологии Гуссерля.

Центральный вопрос фундаментальной онтологии о смысле бытия, а познание понимается Хайдеггером как образ действий (поведение) субъекта, который, следуя этому своему пониманию бытия, не субъект познания, но всегда уже действует. В этой связи тезис о «зависимости бытия от заботы». Забота как бытие фактического Dasein. Это принципиальный методологический момент. Переход к формально-онтологическому смыслу заботы (впереди–себя–бытие) - мы всегда заботимся. Превращение заботы в нечто всеобщее и является ее априорно-онтологическим смыслом. Априорность заботы становится очевидной. Cтановится ясной методологическая функция термина «забота». Онтологизируя заботe в виде структуры «бытие впереди себя» Хайдеггер и достигает темы конечности, бытия–к–смерти и страха. Тем самым, интерпретация бытия Dasein как заботы —центральная тема фундаментальной онтологии — как сущность экзистенции.Не теория познания и опыта, но сам опыт (опытом бытия). Это принципиальное отличие онтологии Хайдеггера от феноменологии Гуссерля в отношении проблемы природы суждения.

Проблема не просто в обосновании опыта в кантовском смысле. Речь идет об обосновании того, что в классическом трансцендентализме основание. Тем самым мы не просто одно (предметное) познание обосновываем посредством другого (рефлексии). Проблема теперь гласит: если познание, как это показал Гуссерль, составляет собственно природу сознания как некоторой активности, то в чем сущность основания как такового? Какова та деятельность, которая предшествует самой временной длительности сознания, конституирующей его внутреннюю природу? Этот вопрос приводит нас к признанию онтологической (практической) границы интенционального (теоретического) анализа сознания.

Dasein и есть нечто единичное, фактичное (и потому случайное), но понимаемое как действительное, минуя форму необходимости (сознания), что принципиально отличает Хайдеггеровскую герменевтику фактичности от Аристотелевско-Гегелевской традиции логического (необходимого) определения всякой единичной вещи через всеобщность рода. Этот смысл конкретности, кстати, не позволяет перевести Dasein как бытие или наличное бытие, как у Гегеля.

 

Завершение философии субъективности, поскольку Dasein как некоторая самость определяется из себя самого посредством заботы.