27. Новое мировоззрение эпохи Возрождения. Антропоцентризм. Гуманизм и гуманисты.

КЛЮЧЕВЫЕ ПОНЯТИЯ:

Антропоцентризм - философское воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гилозоизм - воззрение, согласно которому материя (природа) одушевлена.

Гуманизм - воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей.

Пантеизм - учение, обожествляющее мир.

Свобода - состояние беспрепятственного развития человека, его сущностных сил.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Светской формой выражения нового мировоззрения является гуманизм. Идеалом этого мировоззрения выступает человек в его земном предназначении. Человек - центр бытия. Отношения человека с природой и Богом рассматриваются в рамках пантеистического понимания мира.

Особенности философии эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической философии. Старый идеал презрения к земному миру уступает место идеалу человека с его земными проблемами, с его земной деятельностью, направленной на их разрешение.

Решение онтологической проблемы конечного и бесконечного поставило вопрос о соотношении философии и теологии в пользу философии. Открытие Н. Коперника взорвало теоцентризм средневекового сознания, обеспечило заявку рассматривать природу, "исходя из ее собственных начал". Усилиями мыслителей этой эпохи были подготовлены теоретические предпосылки капиталистического способа производства.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить следующие периоды: гуманистический, неоплатонический, натурфилософский. Деление это условно и носит не столько хронологический, сколько типологический характер.

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери (1265-1321). В своей бессмертной "Комедии", а также в философских трактатах "Пир" и "Монархия" он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья "преодолевает" и Ф. Петрарка (1304-1374) и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь к проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: "Небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое". Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании. Эту позицию разделяет и ДжаноццоМанетти (1396-1459) в своем трактате "О достоинстве и превосходстве человека", где подчеркивается, что человек рождается не для печального существования, а для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

Мировоззренческая направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии - философии эпохи Возрождения.

Теоретическое основание новой философии составили переводы классической античности. Очищая аристотелевские тексты от средневековых "варваризмов", гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его наследие в систему классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного.

Предметом философии становится земнаи жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире - мире природы и общества. Ценностям средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека.

Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. "В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания", - отмечает КазимоРаймонди (умер 1435). Земное блаженство, как достойное человека существование, должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

Человеческое в человеке - это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа дополняется культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек - творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

В качестве резюме можно сказать, что философия гуманизма "реабилитировала" мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического периода развития философии Возрождения.

37. Гегель. Диалектика, как высший закон и способ развертывания мысли. Феноминология духа.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) родился в семье немецкого государственного служащего. Был семейным учителем, затем ректором гимназии в Нюрнберге и, наконец, профессором в Берлине. В число основных работ Гегеля входят: «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права».

В основе гегелевской философии лежат следующие идеи:

1) реальность как таковая есть бесконечный Дух;

2) жизнь Духа, а значит, и процесс, в соответствии с которым развивается философское познание, есть диалектика;

3) особенностью, ярко отличающей эту диалектику от всех предшествующих ее форм, является то, что Гегель назвал «спекулятивным» элементом.

Реальное и действительное, Абсолют, по Гегелю, — это не «субстанция» (т. е. более или менее застывшая сущность, как традиционно считалось), а Субъект, Мысль, Дух.Утверждать, что реальность не субстанция, а субъект, Дух, равносильно положению, что она есть деятельность, процесс, точнее, самодвижение.

Диалектика как высший закон реального и как способ развертывания философской мысли. Три момента диалектического движения принято обозначать в упрощенной форме терминами:

1) «тезис»;

2) «антитезис»;

3) «синтез».

Гегель пользуется ими в редких случаях и отдает предпочтение более сложному языку. Первый момент назван Гегелем «абстрактной, или рассудочной, стороной»; второй определен как «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная, сторона»; третий обозначен как «спекулятивная, или позитивно разумная, сторона». Рассмотрим эти три пункта более детально.

1. Рассудок — это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия и фиксируется на определенности последних. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными. Философия не может обойти своим вниманием работу рассудка и должна начинать именно с нее. При всем при том рассудок дает неадекватное познание, замкнутое в границах конечного, в застывших абстракциях, вследствие чего становится жертвой противоречий, которые сам же создает в процессе различения и разграничения. Следовательно, философское мышление должно выйти за пределы рассудка.

2. Выход за грани рассудка есть особое свойство «разума». Это расшатывает окостеневший рассудок и его продукты. Размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое его определение обращается, таким образом, в свою противоположность (и наоборот). Каждая из противоположностей выявляет «ущербность» понятий, но именно эта «ущербность» действует как пружина, толкающая мысль к высшему синтезу, являющемуся спекулятивным моментом, т. е. кульминацией диалектического процесса.

3. «Спекулятивный», или «положительно-разумный», момент есть постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей (синтез противоположностей).

Диалектика как реальность вообще, а значит, как истинное представляет собой описанное здесь неустанное круговое движение.

В отношении Духа Гегель говорит о том, что в качестве тезиса он порождает предметность, инобыте. Этот процесс он называет отчуждением. В результате последующего синтеза, который также можно назвать снятием, Дух продвигается вперед в отношении познания самого себя. Фактически, отчуждение у Гегеля является необходимым моментом познания духа. Движение как свойство Духа, подчеркивает Гегель, — это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента:

1) бытие-в-себе;

2) инобытие, бытие-для-другого;

3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя.

Те же процессы можно наблюдать и на других уровнях реальности. Вот почему Абсолют у Гегеля выступает как некий круг кругов. Абсолют проходит три стадии: Идея, Природа, Дух. Идея содержит в себе принцип саморазвития, в силу которого она в самоотчуждении сначала объективируется в Природу, а затем, через отрицание отрицания, возвращается к себе самой в Духе.

Гегель писал: «Все действительное — разумно, и все разумное — действительно». Это означает, что Идея неотделима от реального и действительного бытия, причем реальное или действительное есть само развитие Идеи, и наоборот.

Господин и раб. В отношении исторического процесса диалектика находит свое воплощение в концепции «раба» и «господина».

Когда два человека находятся друг перед другом, то между ними возникает напряженность, потому что каждый из них хочет, чтобы другой признал его господином ситуации, то есть как того, кто определяет себя и другого. Исходя из этой модели, Гегель следующим образом объясняет исторический процесс. В этой борьбе за признание один будет подчинен другому. В итоге возникает ситуация, в которой есть господствующий, «господин», и подчиняющийся, «раб». Господин вынуждает раба работать на него. Результатом этого является взаимное развитие, при котором человек (раб) возделывает природу и культивированная природа, в свою очередь, изменяет человека. В процессе обработки рабом поля создается материальный излишек, который обеспечивает основу для появления более эффективных приемов труда и лучших орудий. И это ведет к дальнейшему культивированию природы и т.д.

Мы приходим к диалектическому процессу, разворачивающемуся между человеком (субъектом) и природой (объектом). В этом процессе «раб» находится ближе к действительности и, следовательно, узнает больше (именно «раб», по мнению Гегеля, становится ученым), тогда как «господин» выступает в роли необходимого катализатора. Отношение господин-раб является диалектической связью в том смысле, что между двумя этими субъектами существует внутреннее динамическое взаимодействие. Господин является господином только потому, что раб признает его в качестве господина. Соответственно, раб постольку раб, поскольку господин признает его в качестве раба.

Кьеркегор Серен (1813-1855)

Датский ф-ф, теолог, писатель.

Дал идею экзистенциального мышления. В отличие от научного оно связано с внутренней духовной жизнью человека. Науч мышление безразлично к мыслящему субъекту, то экзистен-ный мыслитель заинтересован в своем мышлении, он сущ-ет в нем. Поэтому для него не бывает объективной реальности, оторванной от субъективной.

Человеческий разум не в силах понять жизнь, поэтому ему остается только верить, а чем абсурднее жизнь, тем крепче должна быть вера.

Проблема смысла жизни и выбора образа жизни обусловлена конечностью этой жизни. Каждый человек начинает с нуля, предыдущий опыт людей здесь не поможет.

В решении проблемы бытия в мире каждый из нас может реализовать одну из трех ступеней развития человеческого духа (олицетворяющие три типа людей).

Предмет философии не всеобщие абстракции; переориентирует ее на этику. Задача такой ф-фии – исследование возможностей нравственного самоопределения человека. В этой целью К анализирует тринравственные ориентации:

1. Эстетическую. Образ жизни – наслаждение. Его деятельность направлено вовне на овладение изменчивым внешним миром. Здесь человек не обретает, а теряет себя. Человек этого типа полностьюпоглощен проблемами обыденной жизни, живет чувственной жизнью, стремясь к наслаждениям. Высшее благо – здоровье. Нерон.

2. Этическую. Предмет – собственный внутренний мир, это человек долга, борьба этических мотиваций создает для него трагическую ситуацию выбора. Бескорыстное и абсолютное служение нравственным добродетелям. Человек осознает, что он представитель человеческого рода, поэтому его задача – реализовать в себе добродетель, нравственность. Отрицание благ лишь для себя возвышает его в собственных глазах и глазах окружающих. Высшим проявлением этической ступени духа является трагический герой. Он жертвует последним – собственной жизнью во имя торжества общего дела. Сократ.

Этика и разум взаимообусловливают друг друга. Этика требует от человека, чтобы он свою жизнь осущ-л во имя общего блага всех людей, но разум предполагает то же самое. Человек, развивший в себе разум, неизбежно морален потому, что разум открывает ему сущность и смысл человеческой жизни, заключающиеся в реализации общечеловеческих ценностей. Преодолеть свою смерть можно оставив о себе добрую память.

По К., ахиллесова пята всей предшествующей ф-фии (от Сократа до Гегеля) – прежде всего проблема смерти, подчиненности человека бегу времени. Разум человека, объективно и беспристрастно фиксирующий положение человек в мире. Сделал очевидным для человека его смертность, доказал, что перед временем любое физическое существо бессильно. Потому Сократ – рыцарь покорности, а его ф-фия – ф-фия бессилия. Эта ф-фия бессилие перед смертью постаралась замаскировать всесторонним и обстоятельным анализом проблем мироздания. Но этот взгляд не присущ человеку изначально, этот взгляд вошел в человека через разум, который навязал человеку «объективный» взгляд на мир.

Истины разума не всесильны и не окончательны. Их можно и должно преодолеть. Можно выйти за пределы разумных истин, но только с помощью силы бога, потому этическую ступень чел-кого духа можно превзойти только религиозной.

3. Теологическую. (Религиозная). Высшая стадия развития человека. Отказ от достижений разума, положившись только на бога. Человек отказывается от своих суждений и своей воли, подчиняет себя вере. Чтобы обрести веру в бога, надо вступить в мир абсурда, отбросить разум, мораль. Вера начинается там, где кончается разум. Надо пережить отчаянное, безвыходное положение, где собственными силами не стравиться, и тогда может забрезжить вераввысшие, нечел-киевозможности. Авраам.

Распространенное суждение, что сущностью бога является любовь, - это рассуждение самого человека, а не бога. В этом утверждении чел-к пытается перестраховаться от мощи и непредсказуемости поступков бога, внушая себе, что он добродетелен. Человек связывал религиозное этическим, боясь религиозного самого по себе, в чистом виде.

Через веру единичный человек сам по себе, в своей деятельности может стать выше всех всеобщих, объективных законов и достичь исполнения любого заветного желания вопреки свей очевидности, силой абсурда, или, что то же самое, через бога. Если чел способен на подлинную веру, то она спасает его от конечной земной участи.

Т.о. в ф-фииК были выражены важные для Э-ма положения о том

1. единичное выше общего

2. истина всегда субъективна

3. что средствами ее постижения являются: экзистенция, страх, отчаяние и др.

4. что разум и наука никак не связаны с пониманием истины.

Экзистенциализм зародился в 19 веке и его основатель датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855). Кьеркегор восстал против гегелевской философии, так как Гегель объявлял все существующее разумным, логичным и сделал человека - моментом в развитии мирового духа. Но мир - неразумен, а напротив абсурден и парадоксален, Гегелевская истина - суха и бесполезна. “Истину не познают, в ней существуют”. Взамен гегелевской “количественной” диалектики Серен Кьеркегор предлагает свою “качественную”, человеческую. Если у Гегеля частное выше общего, то у Кьеркегора единичное выше общего.

Работы: “Наслаждение и долг”, Болезнь и трепет”.

Серен Кьеркегор создал учение о трех стадиях существования:

1) Эстетическая ( “Эстетикус” - чувственный) Это жизнь подчиненная принципу наслаждения. Такое существование не подлинно, так как человек раб своих страстей (пример донжуан)

2) Этическая (этика наука о морали. В основе - долг. Такое существование неподленно так же, так как создается и уничтожается долгом.

3) Религиозная ( В основе - вера, Эта стадия может стать подлинной. Вера - это страстные переживания, прыжок за пределы разума. Вера это от парадокс, когда единичное выше общего.

Путь, Чудо и Безумие – эти категории сцеплены в метафизике Кьеркегора, но здесь мы видим уже не ужас перед неизбежностью пути, а ужас перед невозможностью его реального свершения. Путь парадоксален по своей сути и совершается вопреки невозможности. Такая смена акцентов характерна для религиозной философии вообще, но, безусловно, до конца продумал парадоксальность ужасного Серен Кьеркегор.

Экстатическая сущность пути разрабатывается в «Страхе и трепете». Путь Авраама к горе Мориа – образцовое движение веры. Вера – всегда некое усилие к выхождению за пределы своей сущности. Сущность эта лишена у Кьеркегора характеристик чувственной телесности, так как они только мешают просмотреть механику движения и накладывают гравитационные ограничения на движение фигуры. Декартовское тело замещается марионеткой, куклой. Марионетка работает агентом движения в редуцированном виде. Тело движется в репперном пространстве, марионетка же – в семантическом поле авторского текста. Будучи фигурой письма, марионетка движима мыслью автора, а не своим волевым усилием. Она лишена собственной потенциальности, такого рода путешественник предельно пуст и лёгок в движении. Марионетка – это чистое движение. Подобные определения давал марионетке и Клейст в своей работе о театре теней. Кьеркегор же даёт фигуре марионетки категориальное обоснование и делает из неё героя, причём, в самом точном смысле этого слова. Прыжок марионетки Кьеркегора – подвиг в динамическом проявлении.

Путь начинается там, где есть изначальная потеря равновесия. Нужно занять определённое положение, чтобы с самого начала не иметь возможности его удержать, но пребывать в прыжке, а значит – в движении. Прыжок – это чистая актуальность, вектор. Сущность такого движения – в переходе, вернее, продлении этого перехода как можно более долгое время.

Движение меняет форму объекта. Путешествующий творит путь и себя в пути, и человек пути не равен человеку места. Путешествие становится маскарадом, постоянной сменой формы, то есть трансформацией. Субстанциальность объекта не имеет отношения к движению. «Тела различаются между собой по своему движению и покою… а не по субстанции»^[1]. Путь рождает новое измерение индивидуальности, где в качестве критерия выступает скорость и способ движения.

Скорость напоминает нам о времени. Оно также меняется в пути, становится более пластичным и не всегда совпадает с временем обычного покоящегося бытия. Джижение неравномерно, оно длится с разной скоростью. Единицей измерения, атомом путевого времени Кьеркегор называет Augenblick – мгновение. Но и эта единица пластична, одно мгновение не равно другому. Время теряет свою привычную размеренность, оно не является более трансцендентальным и перцептивным временем Канта. Время сжимается до точки мгновения или растягивается в бесконечную линию вечности. Натренированное таким образом время в идеальном путешествии исчезает вовсе. Время как длительность замещается ритмом. «Ритм даёт чувство покоя». (М. Хайдеггер) Редукция времени к ритму есть предельное упрощение, а путь требует упрощения, сведения к минимуму. Агент путешествия должен быть предельно прост в своей форме, чтобы следовать по траектории движения с максимально возможной отдачей.

Путь моделирует особое сочетание актуальности и потенциальности. Предельная полнота движения, его актуальность становится потенциальностью следующего движения. Кинетика пути ограничена двумя потенциальностями – начала пути и его конца.

Путь, которым таким образом мыслит Кьеркегор – это путь рыцаря веры. «Для того, чтобы начать путешествие, необходима вера». Вера выбивает почву из под ног и толкает в путешествие, она есть тот голос, который приказывает Аврааму совершить чудовищное путешествие к горе Мориа. «Да, если бы только Авраам в то самое мгновение, когда он заносил ногу, чтобы сесть на осла, сказал про себя: «Теперь Исаак потерян, я могу с таким же успехом принести его в жертву здесь, дома, вместо того, чтобы отправиться в дальний путь к горе Мориа», – я не нуждался бы в Аврааме». Главное в подвиге Авраама – его путь. Движением абсурда он двигался по пути. Чудо, происходившее с ним на Мории, – не результат этого движения. «…Забывают, что Авраам-то ехал на осле, который движется вперёд медленно, что это было трёхдневное путешествие». Решимость отправиться в путь и дойти до конца – вот что делает Авраама героем. Для такого рода путешествия нужно безумие.

Безумие, отказ от ума в пользу слепой веры – непременное условие осуществления пути. Вера абсурдна, она сталкивает волю путника и цель пути, отправляя его в путешествие, как мастер марионетку.

Движение веры Кьеркегора – это движение, в котором каждый шаг – акт памяти. Вспоминание бога и своего бытия в Боге даёт путнику глубину осознания своего движения. Процесс памятования взаимен – Бог таким способом тоже вспоминает человека, вводит его в диалог. Бесконечное вспоминание своего вечного эйдетического образа и есть путь. Путь веры онтологизирует дух в конечном мире, освобождает для него место. Память является инструментом для уничтожения времени. Путь, состоящий из актов памяти направлен на преодоление времени в пользу вечности. Авраам получил опыт вечности, живя земной жизнью. Разрыв между становлением в мире и вечным покоем в Боге – вот причина ужаса, не покидавшего его на пути к горе Мориа. Необходимость пути делает Авраама абсолютно выключенным из отношений этого мира, он слушает другой голос, приказывающий идти. Сам же Авраам совершает свой путь в молчании. Бессмысленность и невозможность словесного описания пути очевидна. Путь веры самодостаточен, в нём нет ничего, кроме путника и дороги.