7 .Концепция идеального государства. Критика Платоном объективных слабостей демократического режима.

Идеальное государство должно быть структурно изоморфно разумной душе и складывается, соответственно, из таких социальных групп, как ремесленники, воины и правители-стражи; в качестве последних - в идеальном варианте государственного устройства - выступают мудрецы-философы, что закрепляется в историко-философской традиции в виде формулы "платоновское государство". Основываясь на тезисе, что "душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни", П. уделяет значительное внимание проблеме социального устройства (в письме № 7: "не переставал обдумывать, каким образом может произойти улучшение законов и нравов, в том числе, государственное устройство в целом"). В этой связи наряду с оптимальной моделью "идеального государства", основанного на принципе sophrosyne(греч. - умеренность), т.е. правильной мере, гармонии целого, которая делает полис Космосом ("Государство", "Политик") и оказывается не апплицируемой на реальную социально-политическую жизнь (троекратное фиаско в Сиракузах), П. формулирует и более операциональную модель государства, адаптированную к наличным условиям ("Законы"). П. оценивает это государство как "второе после наилучшего" и, моделируя его, отступает как от традиционной для него формы (недиалогичный метод изложения и отсутствие образа Сократа, символизирующего для П. креативный потенциал философского знания), так и от содержательных основоположений своей концепции: и в общефилософском плане (введение в систему единого и гармоничного Космоса семантической структуры "случайности" и дуализма мировой души, предполагающей, наряду с благим, и "злое" свое начало), и в плане социально-философском (за внешне оптимистическим "надо жить играя" в "Законах" раскрывается образ человека-марионетки, увлекаемого "за шнурки и нити" к добродетелям и порокам, - "игрушки богов" - и соответствующего ему государственного устройства тоталитарного типа с предельной регламентацией частной жизни).

Платон приводит блестящую критику всех известных в его время форм правления, начиная с четырех видов "извращенного государственного устройства" (тимократия, олигархия, демократия и тирания). Каждая из них в сравнении с идеальным государством является своего рода ступенькой на пути к вырождению. Так, в государстве честолюбцев (по образу Спарты) - или тимократии, где присутствует еще ряд достоинств идеального государства, - начинается страсть к обогащению, постепенно перерастающая в господство немногих стяжателей (олигархов), где господствует дух наживы и беззакония, где люди заняты не своим делом и где каждый не является органической частью целого. Олигархия вырождается в демократию, в которой формальное правление свободных граждан фактически являет собой несправедливое уравнивание людей различного достоинства и, как следствие, торжество некомпетентности и пренебрежения к законам, власть толпы и охлократию, которая завершается наихудшей формой правления - тиранией, или властью одного над всеми. Платон выводит тиранию именно из демократии - как сильнейшее рабство из величественной свободы, как все то, что делается слишком или переступает меру, как расплату великой переменой в противоположную сторону.

Изложение теории идеального государства Платон начинает с характеристики различных типов гос. устройства (диалог «Государство»): аристократия – наиболее хороший (власть лучших), затем идет тимократия – власть храбрецов и честолюбцев (например, древняя Спарта): подобное государство ведет постоянные войны, которые, в конечном итоге, приводят к накоплению материальных богатств в руках у ограниченной группы людей, которая постепенно приватизирует власть. Образуется олигархия – власть немногих, из-за их злоупотреблений и оторванности от народа общество теряет стабильность. После народных восстаний, оканчивающихся в конце концов изгнанием олигархов, появляется новый строй – демократия, культивирующая нацеленность на эгоизм, а не на законы. В конечном итоге этот эгоизм приводит к тирании – ничем не ограниченной власти одного, наихудшему из всех политических строев.

Впоследствии Платон пересмотрел эту классификацию («Политик»), разбив все строи на «правильные» и «неправильные». К первым он относил монархию и аристократию, которым противопоставлял тиранию и олигархию соответственно. На стыке «правильных» и «неправильных» типов гос. устройства находится демократия, которая сама разделяется на «правильную» (полития, при которой граждане обладают собственностью) и «неправильную» (все нищие).

Анализируя демократический строй, Платон отметил в нем такую сильную сторону, как ответственность всех форм власти перед законом, однако его критике подверглась природа этой ответственности – ответственность лишь перед буквой закона, т.е. его формальной составляющей (наряду с «бумажными» законами существуют законы в сердце талантливого человека). Более того, при демократии у кормила власти могут находиться люди, не обладающие необходимыми для управления государством способностями, т.о. демократии свойствена некомпетентность. Из этих двух недостатков вытекает, что демократия культивирует посредственность и мешает реализации талантливой личности (т.к. она в своей деятельности ограничена опекой народного собрания).

Платон предлагает собственную модель гос. устройства, базирующуюся на максимально полном использовании природных способностей каждого человека: у власти должны находиться мудрецы-философы – люди, имеющие способности к управлению государством. Для того, чтобы в их действиях не было какой-либо материальной заинтересованности, они должны были отказаться от всякой собственности (вплоть до того, что у них были общие жены). Должность правителя, по Платону, была наследственной, однако правителем можно было сделать талантливого человека из другого сословия или исключить правителя по подозрению в попытке узурпации власти. Покой этого утопичного государства, должны были защищать представители «касты» воинов («мужественные»), а материальное благополучие обеспечивать все остальные («люди с вожделеющей душой», земледельцы и ремесленники), распределявшиеся по производствам в соответствии со своими природными наклонностями.

Целью подобного государства является общее, всегосударственное счастье, а не счастье конкретного человека или соц. слоя.

Данный вывод следует из презумпции разума и идеалистических воззрений Платона (преобладание некого общего разума над волей каждого конкретного человека).