6.Проблема справедливости в «Государстве» Платона.

Справедливость – один из центральных вопросов диалога Платона «Государство». В первых двух книгах диалога рассматривается вопрос о справедливости, причем именно в аспекте ее практической целесообразности. 2 точки зрения:

Сократ утверждает, что справедливость – это то, что служит общему благу, то, что в интересах всех, а Фрасимах полагает, что справедливость – это то, что в интересах сильнейшего. При этом Фрасимах исходит из очевидности человеческого эгоизма: если каждый будет действовать в своих интересах, никакой справедливости не получится. Сократ признает эту очевидность, но считает, что несправедливость не может быть абсолютной. Например, спартанцев боятся не за то, что они несправедливы, а за то, что они сильные, а сильные, потому что справедливы между собой.

Несправедливый заинтересован в том, чтобы получать выгоду от своей несправедливости, поэтому он должен казаться справедливым, а чтобы этого достичь, ему нужно совершенствоваться в актерском мастерстве. Представим себе совершенно справедливого и совершенно несправедливого. Последнего считают самым справедливым, он заинтересован в том, чтобы настоящей справедливости было как можно меньше, поэтому он обвинит совершенно справедливого и того казнят. ВЫВОД: в обществе главное – казаться справедливым.

Сократ соглашается с этим (не узнаем кто на самом деле справедлив, а кто только кажется таковым), действительно, справедливость отдельного человека – нечто неочевидное. Вопрос о государстве: справедливый человек неочевиден, а справедливое государство очевидно. Государство – общепризнанная форма явления справедливости (все договорились, что исполнение закона справедливо).

Таким образом, Платон выразительно показывает, что прежде чем обсуждать справедливость в качестве внутреннего убеждения, необходимо обосновать ее объективную значимость, поскольку в сфере публичного действия ценятся не субъективные мотивы, а совершенные формы явления и порядочный человек, искренне верящий в справедливость, всегда проиграет в сравнении с искусным проходимцем, так что «в конце концов, после всяческих мучений, его посадят на кол и он узнает, что желательно не быть, а лишь казаться справедливым».  Для того, чтобы избежать неприятной участи необходима общепризнанная форма явления справедливости. В качестве таковой и выступает по Платону государство. Обратим внимание, что идеальное государство интересует Платона не само по себе, но лишь как совершенная форма объективного мотива, которая в душе порядочного, истинно достойного человека, должна быть неотделима от присущего ему чувства справедливости. «А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства». Отсюда следует, что не справедливость вообще, но лишь государственная справедливость или справедливость государственного человека может быть предметом осмысленного рассуждения.

Справедливость – одна из четырех главных добродетелей, которые выделяет Платон (справедливость, мужество, умеренность, мудрость).

По мнению Платона, справедливость государства выражается в объективных законах, которым все должны подчиняться. В справедливом государстве каждый должен заниматься тем, к чему у него есть способности:

мудрые (правители – философы) – править

мужественные (воины, стражи) – воевать

остальные (земледельцы и ремесленники, люди с вожделеющей душой) – распоряжаться собственностью