26. Критика христианских ценностей в философии ф. Ницше

Фридрих Ницше жил в Германии во второй половине  XIX века. Поэт, филолог, философ – он был очень талантливым и  разносторонне образованным человеком. Философия Ницше очень интересна. Себе он снискал славу ниспровергателя богов. Пожалуй, не было в истории другого такого мыслителя, столь яростно боровшимся с христианством. С другой стороны является фактом то, что несколько десятилетий спустя его философские воззрения легли в основу идеологии германского фашизма, идеологии, которая явилась, пожалуй, самой человеконенавистнической в современной  истории.

В 1883-м году Ницше опубликовал  очень красивое произведение. Оно называется «Так говорит Заратустра». Трудно определить его жанр, это произведение, на мой взгляд, очень поэтично, оно написано на одном дыхании, на творческом  озарении. Оно завораживает своей демонической красотой. Оно прекрасно, как прекрасен Лермонтовский демон, - чарующий, влекущий в неведомые глубины и безжалостно губящий…

Напрасно искать в этой поэме Ницше хотя бы намек на человеколюбие, хоть каплю милосердия. Их, этих капель и намеков там нет. Все произведение пронизано тоской. Тоской по человеку завтрашнего дня, человеку, которого еще нет сегодня, среди козопасов и шутов, но который обязательно должен появиться завтра – сверхчеловек, единственное достойное существования существо. В человеке настоящего дня нет для Ницше ничего привлекательного. Человек сегодняшний для него жалок и уродлив, его священники - лживы и жадны, боги – ветхи и беспомощны. Они, эти боги, страшатся человека завтрашнего,  страшатся сумерек, которые все более отбрасывает на них растущее дерево духа Заратустры. Единственное достоинство человека сегодняшнего – это то, что он является мостиком,  канатом, ведущим над пропастью настоящего от человека прошлого к человеку будущему. Лишь немногие храбрецы отважно шагают по этому канату. Для них эта песнь, они жаждут напиться Заратустровой мудрости и шагнуть в будущее.   Именно там, в будущем, обретет человек себя.

Это произведение дает представление о духе творчества Ницше. Мечта о человеке завтра, о сверхчеловеке красной нитью проходит через всю его философию. Ницше создает новую этику - этику сверхчеловека. Его не смущает ее жестокость, ведь это не этика обычных людей – ремесленников и козопасов, это этика отважных одиночек, лишь немногие ее достойны. «Возможно, ни одного из них еще вовсе нет на свете». Нам важно проанализировать его этику. Дело это непростое, так как творчество Ницше нельзя вместить в рамки какой-то одной дисциплины – философия, поэзия, или филологии. Тем более непростым делом является попытка корректно свести его творчество до уровня какой-то этической концепции. Существует точка зрения, что Ницше писал не для обыденного понимания, его нельзя понимать буквально. Но, тем не менее его идеи получили развитие, джин его этических принципов был выпущен из бутылки и стал жить самостоятельной жизнью. Этому необходимо дать оценку. Для того чтобы исследовать этику Ницше, нужно обратиться к произведению, которое было опубликовано в 1889-м году под названием «Антихристианин». Уже в самом его начале Ницше сформулировал свои этические принципы: что для человека хорошо, что дурно, что полезно, что вредно.

Ницше допускает в человеке лишь его животную природу. Самые высшие ценности человека – это ценности высшего животного. Согласно философии Ницше, высшее проявление жизни – это проявление природных инстинктов. Высшая добродетель – это сила и здоровые природные инстинкты, - инстинкты воли, силы, власти. Воля к власти для Ницше – высшая добродетель человека. Человечество процветает там, где сильна воля к власти, а там же где ее недостает, - возникает регресс и упадок. Сострадание – это то, что делает человека слабым существом, низшим по отношению к другим животным. отрицает не просто христианство. Ницше отрицает в человеке неживотную природу вообще. Только ей он оставляет право на существование. Только здоровые животные инстинкты, только их культивирование может позволить встать человеку на более высокую ступень развития. И наоборот, усекая природную природу человека, мы уничтожаем человека как вид. Показательны рассуждения Ницше о Боге. Ницше не отрицает религиозную природу человека вообще, в отличие скажем, от Маркса.  С точки зрения Ницше образ Бога необходим человеку на определенном этапе его развития. В будущем бог не будет нужен. В будущем человек сам займет место на Олимпе, сместив оттуда старых и новых богов.

Бог для Ницше – это нечто утилитарное. То, что служит интересам конкретного народа, племени, рода. Ницше порицает христианство за универсализм, за его теокосмополитизм.

Парадоксально, что Ницше вменяет в вину христианству то же самое, что и иудеи. Для иудеев Бог был только их Бог, Бог народа Израиля. Иудеи ждали спасения только для своего народа. Космополитизм христианства был одной из причин, из-за которой иудеи его отвергли. Они не смогли принять того факта, что не только их народ является избранным. Вне представления о собственной избранности они не мыслили свою религию. С этим столкнулись в свое время апостолы. Они увидели, что язычники (не иудеи) гораздо более восприимчивы к идеям христианского братства.

 

 Единственным христианином, исполнившим идеи Христа, Ницше считает самого Иисуса Христа. Он своей жизнью утверждал новые принципы. Принципы эти стали известны ранее на Востоке. Их сформулировал Будда. Христос, с точки зрения Ницше, принес своим современникам те же самые идеи – непротивление злу, кротость, смирение перед реальностью, остужение земных желаний, равнодушие к страданию. Но Христос, с точки зрения Ницше, не был понят своими последователями. Апостолы извратили и переделали его идеи на свой, иудейский лад. Поэтому то, что зафиксировано в Новом завете, никакого отношения к идеям Христа не имеет.

С точки зрения Ницше, Павел выхолостил идею Христа. Иисус, с его точки зрения, является вестником совсем другой религии - не христианства, но буддизма. Буддизм и прижился ранее в более спокойных странах востока. В странах Европы эти принципы были извращены до неузнаваемости. Апостол Павел, заложивший начала западной Христианской Церкви, совершил гнусный подлог. Идеология христианства – это идеология слабых людей, черни, стремящейся из зависти уравнять себя в правах с аристократией. Для этого и создан величайший в истории западной цивилизации обман – христианство. Сама идея Бога придумана жрецами для того, чтобы держать в повиновении массы простых людей. Для Ницше нет высшего Бога, нежели сам человек – человек высшей расы, человек с сильными природными инстинктами.

 

Ницше презирает христианство за то, что оно низвергло право аристократии быть аристократией, за то, что оно проповедовало равенство всех людей перед Богом. В этом Ницше не усматривает ничего кроме попытки низвергнуть «высокие» человеческие качества, его силу, заменить их «низкими», его слабостью. Ведь именно в аристократизме, в иерархии общества Ницше видит справедливое его устройство, предпосылки для его развития. Христианство выводит чаяния человека из области земных благ в область благ небесных. Этого не может простить христианству Ницше. Для него существует только природные инстинкты хищника, инстинкты власти. Все неземные сказки отвлекают человека от его главной функции – быть хищником. К великому сожалению философа, эта попытка христианства удалась. 

Ницше обвиняет христианство еще и в том, что став религией черни, оно разрушило изнутри, «высосало кровь» из могучей некогда Римской империи. Римской цивилизации не удалось устоять перед экспансией этих умерщвляющих ее дух идей. Не германские племена завоевали Великий Рим, согласно воззрениям Ницше, но Рим пал под натиском ползучего христианства. Именно миролюбивые христиане виновны  в том, что своими идеями они подточили воинствующую силу Великого Рима, именно под влиянием вредных идей христиан Римская воля к власти ослабела, в результате чего Великий Рим был низвергнут.

Ницше вообще презирает современного человека. Именно за то, что он не стыдится признать себя христианином.

Вину христианства Ницше видит еще и в лживой попытке жрецов держать под своим контролем массы людей, обманом внушая им страх перед «карой Господней», навязывая людям выгодные жрецам ценности.

 

Христианство, согласно Ницше, сеет в душах людей страх и неуверенность. Заменяет инстинкт власти постоянным рефлексированием и поисками страданий. Страдания, вплоть до мазохизма, приветствуются в христианстве. Ницше протестует против этого.

27.Национальные особенности и основные проблемы русской философии. Онтологизм, космизм, этическая направленность, мессианизм как модусы русской философской мысли (показать на примере творчества В.Соловьева)

Характерными чертами русской философии являются: космизм, , религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).

Предметами философского поиска русских мыслителей были:

1. Проблема человека;

2. Космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

3. Проблемы морали и нравственности;

4. Проблемы выбора исторического пути России — между Востоком или Западом (сугубо специфическая проблема русской философии, приведшая к конфронтации русской интеллигенции в середине XIX века: Славянофилы-представители которого утверждали о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия,  Западничество-выступали за ликвидацию крепостного права и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. );

5. Проблема власти;

6. Проблема государства;

7. Проблема социальной справедливости;

8. Проблема идеального общества;

9. Проблема будущего.

Мессиани́зм — религиозное учение о грядущем пришествии в мир божьего посланца — мессии, призванного установить справедливость, мир, покой на земле.

Владимир Сергеевич Соловьёв

Современники называли В. С. Соловьёва (1853—1900) центральной фигурой русской философии. Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм (направление в теории познания, признающее опыт единственным источником достоверного знания.)и рационализм (философское направление, признающее разум основой познания всех жизненных устремлений человека).

Выдвигал идею положительного всеединства, в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.

Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом − суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра.

Натахин ответ

Национальные особенности русской философии

1.В отличие от европейской, немецкой классической – опора на интуицию, мистическое познание сущего, символизм, образность, поэтичность, «внутренняя жизненная подвижность». Как следствие – универсализм в охвате метафизических проблем: смысла жизни, смерти, отношений с трансцендентным, этический и антропологический характер всей русской философии, космизм.

2.Непосредственная связь с действительной жизнью, погружённость в жизнь – как следствие: литературность, образность, символизм, публистичность, логическая непроработанность понятий и категорий их многозначность, смысловое разнообразие, часто отсутствие строгой системности, внешней логики при всей внутренней закономерности и логичности концепций.

3.Полярность – партийность философии 19-20 веков в силу распространения марксистских идей - научный материализм и атеизм и с другой стороны – существование и развитие православной религиозной ветви философии, берущей истоки в византийской культурной традиции и языческой древнерусской дохристианской культуре.

4.В силу этого стремление преодолеть крайности в формах философствования и попытка выработки универсального синтеза, единой науки, всеобщего единства культурных форм познания и объяснения мира и человека – философии и религии, религии и науки, философии и искусства, права и морали.

5.Философия литературна, а литература – философски насыщена – Гоголь, Достоевский, Мережковский, Белый, Толстой, Флоренский, Трубецкой, Розанов.

6. Р.Ф. как самобытная есть – «непрекращающаяся борьба между западно-европейским рационализмом и восточно-христианским конкретным богочеловеческим Логосом и является постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом».

Н.А. Бердяев в контексте экзистенциализма.

Он берёт на себя роль судьи. Судит всю историю. Жажда познать тайну времени. Центральное звено бытия – динамическая творческая сущность экзистенциального субъекта. Всё бытие следует признать историческим «Всё экзистенциальное есть история человек есть история, мир есть история. Бог есть история, совершающаяся драма»

Б. Различает 2 истории: Метаистория - небесная история и Земная история – летописная история.

Смысл земной истории, её основная проблема конечность человеческого существования. Поэтому главной становится проблема времени. В силу подвижности, динамизма нашей духовной сущности, каждый из нас живёт сразу в 3-х формах времени:

В космическом – природное время символизируется кругом

В историческом - символизируется прямой с точками линией – здесь рождается иллюзия поступательности

В экзистенциальном времени – прошлое ушло, будущее не настало, остаётся пустое мгновение настоящего – живущие сегодня «унавоживают» почву для будущих поколений – отсюда мысль о бессмысленности жизни. Надо остановить монотонное движение времени, чтобы найти смысл жизни. История мира и история человечества имеют смысл лишь в том случае, если она кончится.

28. Идеи свободы и подлинности индивидуального бытия в философии экзистенциалистов. По выбору: А.Камю, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер.

Философия экзистенциализма

К 30-м годам 20 века экзистенциализм сменяет философию жизни.

«Бытие человека, его экзистенция (существование) недоступно рациональному познанию но открыто непосредственному переживанию».

«Переживание – самое подлинное, изначальное бытие».

Бытие как целостность нерасчленённость субъекта и объекта.

В центре философии экзистенциалистов – проблема человека,

личности и его отношение к миру, другим людям, к богу.

Искусство – способ познания. Философия – род художественной прозы.

Центральная категория «Существование»

Существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта на О, открытость перед иным и движение к этому иному.

Иное – у религиозных экзистенциалистов – Бог

У атеистических Хайдеггер, Сартр, Камю - это Ничто, Свобода

Экзистенция – это переживание бытия – в – мире .

Экзистенциализм это учение о бытии, о существовании.

«Удивление жизнью, которая дана мне ради ничего» - универсальная экзистенциальная формула 20-го столетия.

(Онтологизм. Психологизм).

Периоды развития экзистенциальной философии:

до первой мировой войны – Лев Шестов, Н. Бердяев.

Период после первой мировой войны – Хайдеггер, Ясперс, Бубер.

Период 2-й мировой войны – Сартр, Камю, Мерло-Понти, Ортега-и-Гассет.

Смысл Человеческого в философии бытия Мартина Хайдеггера

М. Хайдеггер 1889-1976.

Основные произведения:

«Время и бытие»

«Исток художественного творения»

«Искусство и пространство»

«О сущности истины»

От учения Хайдеггера отталкивались Сартр, Деррида, прямые ученики – Гадамер, Ж. Бофре.

В Германии в конце 20-х появился неологизм «хайдеггерствовать».

Стремление понять мысль Х. требует постоянного усилия. Сама мысль существует только тогда, когда это усилие есть.

Основные категории его философии «Бытие», «Время», «Язык», «Экзистенция», «Забота».

Традиционно «Бытие» является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия.

Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека.

Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

В центре внимания Хайдеггера – проблема бытия.

Занимаясь поисками бытия, такие философы как Мартин Хайдеггер выявляют особый характер мышления, особого способа жизни, в котором бытие может открыться.

Фундаментальная онтология должна начать с вопроса о бытии, о смысле бытия.

Необходимо понять, найти способ проникновения в бытие. Указать такое сущее, в котором бытие само себя обнаруживает.

Х. отказывается от категорий «существования», «наличного бытия» Канта и категорий Гегеля.

Ключевой термин Хайдеггера «Дазайн» - сущее, имеющее бытийственную возможность спрашивания.

Некая плавающая метка. Д. определяется контекстуально, окрашиваясь в соответствующие тона.

Сущность «Д» определяется экзистенцией.

Содержательно экзистенция означает «пред-стояние в истине бытия»

(Экзистенция от лат. «выступать, выходить, становиться»).

Противоречие бытия заключается в том, что «бытие с другими» засасывает человека, происходит обезличивание, полная ассимиляция. Человек теряет себя.

«Бытие самого себя» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, только отстаивая свою идентичность, в противостоянии другим, человек может стать свободным.

Таким образом, сущность «Дазайн» состоит в том, чтобы становиться, выходить за пределы наличности – экс-зистировать.

Бытие-в-мире "светится", по Хайдеггеру, через "делание", а "делание" раскрывается через "заботу". (Конечно, не следует путать заботу как категорию философии с конкретными "тяготами", "печалью", "жизненными заботами").

«Бытие в мире» – бытие, проектирующее себя в нечто большее, чем есть в данный момент.

Вообще - то это сложная психологическая проблема. Человек не может каждую минуту своей жизни быть равен самому себе. Но чем маши-нальнее его существование, тем он дальше от себя. Соответственно и бытие, которое мы творим также чуждо нам. Чужие в чужом бытии.

В концепции М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к бытию, основанный на рассмотрении бытия как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Хайдеггер «снимает» противо-положенность, противостояние субъекта и объекта. Для него проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия. В сочинении «Бытие и время» он ставит вопрос о смысле бытия, который, по его мнению, оказался забытым традиционной европейской философией. Хайдеггер хочет раскрыть смысл бытия через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку изначально свойственно понимание бытия.

Основу человеческого существования составляет его конечность, временность. Поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия.

Переживание временности отождествляется с острым чувством личности.

«Язык – это дом бытия».

При современном отношении к языку как к орудию, язык технизируется, становится средством передачи информации и тем самым умирает как подлинная «речь», как «речение», «сказание». Теряется та последняя нить, которая связывала человека и его культуру с бытием, а сам язык становится мертвым. Поэтому задача - «прислушивания к языку» рассматривается как всемирно-историческая. Не люди говорят языком, а язык говорит людям и людьми.

Один из важнейших акцентов "новой онтологии", как, впрочем, и других гуманистически ориентированных философских течений XX века, - идея об уникальности, неповторимости человека.

Отсюда специфический способ отношения к вещам, как к спутникам человека в его жизни, как к чему то близкому, согретом человеческим теплом и потому отдающему это тепло назад человеку.

Интимное отношение к вещам противопоставляется современному способу оборудования вещами – сырьё и техника.

Из тетради

экзистенциализм -(философия существования) 

Альбе́р Камю́ ( 1913— 1960,  Франция) — французский писатель и философ, представитель экзистенциализма, получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». ЛауреатНобелевской премии по литературе 1957 года.

Сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности).

Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. В «Мифе о Сизифе» Камю пишет, что для того, чтобы понять, что заставляет человека совершать бессмысленную работу, нужно представить спускающегося с горы Сизифа счастливым. Многие герои Камю приходят к похожему состоянию души под влиянием обстоятельств (угроза жизни, смерть близких, конфликт с собственной совестью и т. д.), их дальнейшие судьбы различны.

Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм,сталинизм и т. п. Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.

В 1942 году был опубликован «Миф о Сизифе» - «эссе об абсурде», где Камю, собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя абсурдного мира избирает легендарного Сизифа. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает - а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Произведение искусства тоже принадлежит миру абсурдному, но сам акт творчества дает возможность удержать, сохранить сознание в мире хаоса. Описание - бесконечное умножение существования.