3.Мировоззренческие идеи славяно-русского язычества.

Изучение язычества славяно-русского общества сопряжено с большими трудностями, поскольку прямых письменных свидетельств о нем немного, при этом большинство источников – поздние, тенденциозные и касаются главным образом его пережитков. Поэтому о дохристианских воззрениях приходится судить на основании данных этнографии и фольклора, сохранивших в себе что-то от древней архаики, а также по археологическим источникам. Сегодня можно более или менее определенно говорить о самых общих идейно-мировоззренческих характеристиках язычества.

Языческая культура славян была культурой устной. Поэтому фольклор, исключая позднейшие наслоения в нем, можно считать универсальной формой выражения общественного сознания всего славяноязычного этноса. Это была подлинно общенародная культура, в которой из-за неразвитости социальной дифференциации еще не оформилась элитарная сфера. В рамках рода, общины, племени все были равноправными участниками (сотворцами) праздничных обрядов и религиозных ритуалов. Институт жреческого кастового сословия (волхвов, кудесников) находился в зачаточном состоянии. Славяно-русское язычество – это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение.

Миф, со свойственным ему синкретизмом, отражал религиозный (связанный с сакрально-ритуальной сферой), познавательный, духовно-практический, нравственный, исторический, художественно-эстетический и дидактический (связанный с передачей традиций) опыт народа. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что наряду с религиозными он выполнял мировоззренческие функции, другими словами, заключал в себе наиболее общие представления о мире и человеке. На этом основании некоторые исследователи начинают историю отечественной философии с дохристианской славянской культуры, в которой усматривают зарождение элементов философского отношения к миру. Наличие в мифологии философем признавал даже такой строгий к классическому пониманию философии мыслитель, как Гегель.

Мифология – это специфическая форма осознания человеком своего места в мире на той стадии, когда он еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Она представляет собой религиозно-мировоззренческую систему, выраженную образно-поэтическими средствами.

Вселенная представлялась мифологическому взору в нескольких взаимодополняющих друг друга образах. Некоторые апокрифы, излагавшие в той или иной форме древние мифы («Беседа трех святителей», «От скольких частей создан был Адам»), отождествляли Вселенную с огромным живым организмом, уподобленным по своим функциональным проявлениям человеку. Наделив природу свойствами живого, высшего по отношению к себе существа, общество выработало принципы, на которых основывались контакты между человеком и окружающим его вещественным миром. Обожествленную природу представляли не только по аналогии с человеком. Отдельные природные стихии представлялись в облике различных животных и птиц. Мифологические образы выполняли, по существу, функции систематизации и познания предметов и явлений. Можно назвать это чувствованием, художественным истолкованием предмета, но никак не строго научным его определением.

Наряду с уподоблением природных стихий частям человеческого тела, животным, птицам или даже графическим символам существовали обобщающие образы широкого масштаба, каковыми являлись мифологические характеристики богов. Представления, которые были связаны с богами, заключали в себе идеи мировоззренческого значения. Пантеон (т. е. совокупность всех богов) воплощал картину мироздания, поскольку божества олицетворяли собой природные стихии: 1) Небо – хранилище небесной влаги и тепла (Сварог, Род, Перун); 2) воздушное пространство и светила, т. е. сфера, с которой соотносились атмосферные явления, связывающие небесное с земным (ветер, знамения), представления о времени (Стрибог, Хорс, Дажбог); 3) обожествленная и все рождающая Земля, представлявшаяся находившейся в космогоническом браке с Небом (Мокошь, рожаницы). Подземных божеств славяне, по всей видимости, не знали, как не знали самого подземного царства. Обожествлялось все видимое пространство.

Мифы о богах отразили почитание главного в природе – рождающего начала, что, в свою очередь, было истолкованием изменений, наблюдавшихся в природе. Обожествление рождающего начала неотделимо от представлений о парности. Единство активного мужского и женского, рождающего, начала – непреложный принцип восточнославянской мифологии. Этому соответствовали образы Рода и рожаниц и аналогичные пары других божеств (Ярило – Лада). Язык и фольклорные тексты отразили древние представления о неразрывной связи небесного и земного. Если Земля воспринималась как мать (рождающая), то с Небом связывалась идея оплодотворяющего начала. Отсюда такие понятия в языке, как дождь – «севень», жар солнца – «спорынья». Светоносное начало считалось одновременно и подателем жизни, и регулятором ее. Носители света – излюбленные персонажи народного творчества, они объекты почитания и воспевания одновременно: Солнце как главный источник всего живого; Луна как мерило времени; выражающие идею рока и судьбы звезды, а также утренняя и вечерняя заря.

Мир в воззрениях язычника в любом из своих образных уподоблений не представлял собою хаоса, не воспринимался как неупорядоченное многообразие явлений. Для языческих славян космос – это больше гармония, чем арена борьбы добра и зла. Поэтому дуалистические представления чужды древним славянам. Их мы не наблюдаем в обрядности, а также в образах фольклора. Сама природа сливалась с божеством и потому уже не могла быть не благой.

Органической частью мира являлся человек, он был неотделим от обожествленной природы (антропоморфизм) и от коллектива (единое родовое начало), на чем основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности. Социальные отношения в рамках такого мировоззрения строились на принципах справедливости. Являясь священной традицией, они трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества.

Наделение природных явлений антропоморфными и зооморфными свойствами свидетельствует о том, что вся природа оживотворялась. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как пантеистический гилозоизм.

Пантеизм славян можно рассматривать как тип природоцентристского мировоззрения, для которого были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. В картину мира включались только реально существующие природные явления, хотя характеристика действительности давалась в условно сказочной манере. Мифологические толкования действительности представляли собой смесь наивно-материалистических догадок с фантастикой.

Внимание мифологического сознания было приковано к возобновляющемуся круговращению вечно живого, обновляющегося мира. Изменения в природе сводились к естественному процессу смены состояний по типу «рождение – зрелость – увядание – возрождение». В рамках такого мировосприятия время представлялось вечно длящимся настоящим, включающим в себя то, что было прежде. В этом циклическом круговращении, сформировавшемся в результате наблюдений над процессами природы, нет места идее начала и конца. Циклизм, со свойственной ему верой в устойчивость мироздания и неизбежность возврата от нарушенного равновесия к состоянию гармонии, формировал оптимистическую мироустановку, усиливавшуюся еще и тем, что он исключал понятие смерти, поскольку уход из мира мыслился лишь как переход в иное качество вечной жизни.