- •Культурология в системе научного знания.
- •2Методы культурологических исследований.
- •Понятие культуры.
- •Морфология культуры.
- •Функции культуры.
- •Культура и природа: окультуривание природы, влияние природы на этническое своеобразие культуры.
- •7. Лики современности: глобализация, диалог культур, национальная идентичность.
- •8. Культура и ценности.
- •9. Культура и цивилизация.
- •10. Культура и личность.
- •11. Инкультурация и социализация.
- •12. Типология культуры.
- •13. Этнические и национальные культуры.
- •14. Элитарная и массовая культура.
- •15. Восточная и западная типы культур.
- •Западный тип
- •16. И.Г. Гердер – культуролог эпохи Просвещения.
- •17. Эволюционизм э. Тэйлора.
- •18. Теория культурно-исторических типов н.Я. Данилевского.
- •19. Культурологическая концепция о. Шпенглера.
- •20. Идеи ф. Ницше о культуре и «переоценки ценностей».
- •21. Психоанализ з. Фрейда о культуре и религии.
- •22. Теория социально-культурной динамики п.А. Сорокина.
- •23. Поиски путей развития России в XIX в.: «славянофилы» и «западники».
- •25. Гуманистическая концепция культуры а. Швейцера.
- •26. Игровая теория культуры й. Хейзинга.
- •27. Постмодернизм в культурологии. Ф. Лиотар.
- •28. Первобытная культура. Основные черты.
- •29. Культура античной Греции.
- •30. Культура эпохи эллинизма и Древнего Рима
- •31. Западноевропейское христианство и средневековая культура.
- •32. Культура европейского Средневековья.
- •33. Возрождение и Реформация как форма обновления европейской культуры.
- •34. Культура Нового времени.
- •36. Основные черты культуры XIX века.
- •37. Исторические особенности русской культуры.
- •1. «Востоко-Запад»( н. А. Бердяев писал: «Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира»)
- •2. Христианско-православное начало культуры
- •4. Из культурной изоляции - к интеграции с европейской культурой
- •5. Разрыв между этнической и национальной культурой
- • Русский патриотизм.
- •38. Наследие Серебряного века русской культуры.
21. Психоанализ з. Фрейда о культуре и религии.
Фрейд рассматривает культуру как репрессивный механизм. Сверх-Я с его жесткими ограничениями - результат культурного процесса, тех новых ограничений в сфере влечений. Люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако, порождая ограничения, культура создает возможности трансформации запретных влечений, которые Фрейд именует сублимацией, подразумевая под нею возвышение, облекание отвергнутых культурой желаний в приемлемую, социально одобряемую форму. Такими видами сублимации являются, по Фрейду, религия и искусство. Художественные произведения, начиная с древней мифологии, - не что иное, как сублимация эдипова комплекса. Таким образом, искусство - вид терапии, освобождение от внутренних противоречий, а религия - это «общечеловеческий невроз навязчивости». Древние сыновья, убив отца и убоявшись, поставили на его место тотем, которому стали поклоняться. Так возникает фигура Бога. В Боге человек ищет защиты, как ищет ее в отце, он одновременно поклоняется ему и боится его.
Фрейд был безрелигиозным автором, считал себя материалистом и желал превратить психоанализ в поистине научный метод. Пафос его учения - рационалистический. Фрейд полагал, что все тайны бессознательного могут быть при помощи психоанализа прояснены, а все невротики излечены. Его лозунг: «Там, где было Оно, должно стать Я!». С точки зрения Фрейда, разум способен возобладать несмотря на мощь и силу влечений.
В целом философско-теоретические заслуги Фрейда могут быть резюмированы следующим образом:
-
◊ указано на наличие смысла у бессознательных процессов
-
◊ рассмотрено внутреннее строение бессознательного, его динамика, а также создана пространственная модель: Оно, Я, Сверх-Я;
-
◊ создана «археология человеческой психики»; для объяснения сегодняшних проблем человека нужно обращаться к его далекому прошлому — раннему детству; источником бессознательных содержаний считаются в первую очередь инфантильные впечатления;
-
◊ в рамках своей концепции Фрейд выяснял механизмы, при помощи которых бессознательное участвует в мире становления и развития культуры.
22. Теория социально-культурной динамики п.А. Сорокина.
Российско-американский социолог и культуролог.
23. Поиски путей развития России в XIX в.: «славянофилы» и «западники».
Еще в первой половине XIX века Чаадаевым, а вслед за ним теоретиками славянофильства, был теоретически осмыслен тот факт, что культуры Востока и Запада по-разному воспринимают и осваивают окружающий мир. Начиная с эпохи Нового времени, западная цивилизация строится на основах рационализма, что обуславливает индивидуалистический крен в вопросах взаимоотношения человека и мира. Отсюда и специфическая иерархия ценностей, в которой верховное место занимает бытие личности. Отсюда же и динамичный, подвижный характер западного общества, который позволил достичь невиданных успехов в науке, технике и материальном производстве. На Востоке господствуют внерациональные механизмы познания и освоения мира. И на основе этих механизмов создана самобытная восточная культура, где бытие личности ориентировано на подчинение интересам целого – общины, государства, макрокосма. Восточное мировоззрение покоится на иных категориях: знанию оно часто противопоставляет понимание, изучению – вчувствование, активному мышлению – пассивное созерцание, осмыслению – переживание. Два образа мышления – две культуры, во многом полярно противоположные. Россия же, по убеждению славянофилов, не чужда ни Западу, ни Востоку, и потому способна аккумулировать все то, что есть ценного в этих двух, так непохожих друг на друга культурах. Отсюда славянофилы выводили особое место России в историческом процессе, ее особый путь социально-политического развития. Проблема Восток - Запад - Россия была впервые заявлена П.Я. Чаадаевым в «Философических письмах». Первые утверждали, что Россия принадлежит европейской культурно-исторической традиции. Вторые рассматривали Россию как самобытное духовное образование. Третьим вариантом европейско-христианской «прописки» русской истории, культуры, общества и государства явилась концепция византизма К.Н. Леонтьева. Аспект российской самобытности в теории славянофилов был резко усилен Н.Я. Данилевским, отвергавшим антитезу Восток-Запад и развивавшим идею существования особых и самостоятельных культурно-исторических типов. При этом русская культура рассматривалась как основа нового, формирующегося в стадию цивилизации славянского типа. Процесс русской жизни XIX в. отражен в поэтических формулах-императивах: А.С. Пушкина, знаменитое письмо к Чаадаеву ; знаменитое тютчевское «Умом Россию не понять»; формула-вопрос Н.В. Гоголя «Русь, куда ж несешься ты, дай ответ?»; Ф.М. Достоевского . Высказав мысль, что Россия могла бы стать мостом между Западом и Востоком, так как она имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала духовной природы -разум и воображение, Чаадаев тем самым поставил вопрос о «третьей силе» во всемирной истории. Однако идея российской самобытности, доминировавшая в русской мысли XIX в., представляли Россию ,прежде всего, как страну христианства и христианской культуры. Славянофилы тяготели непосредственно к православию, особенно в его «русском» варианте, поэтому противопоставляли Россию Западной Европе. Формулу Восток-Запад-Россия, предложенную Вл. Соловьевым. Новизна его теоретического результата состоит в следующем. Вл. Соловьев отталкивается от идеи развития и необходимости ее тройственного расчленения. Поэтому он выделяет три ступени всемирно-исторического развития, две из которых, полагал мыслитель, уже пройдены. Между ними - христианский рубеж. До этого рубежа человечество представляет прежде всего Восток (а в лице исламского мира он присутствует в качестве «первой силы» и на второй ступени). После христианского рубежа на исторической сцене появляется Запад (прежде всего, это цивилизация западноевропейских народов). Как видим, в этой схеме нет ни античных народов и Византии, ни Древней Руси в качестве значимых культурно-исторических и политических реалий. Символом Востока в духовной жизни является бесчеловечный Бог, символом западной цивилизации - безбожный человек. Историческая последовательность Востока завершится на третьей ступени, когда утвердится истинное христианство. Субъектом-носителем этого в заключительном историческом отрезке может выступить молодой народ, не связанный традициями ни с Востоком, ни с Западом. Такова Россия.
24. А. Тойнби о локальных цивилизациях в истории мировой культуры.
Арнольд Тойнби (1889-1975, англ. историк и социолог) под влиянием Шпенглера попытался переосмыслить всё общественное развитие человечества ("Исследование истории", 1934-1961). Он показывает, что история человечества - совокупность отдельных несвязанных и связанных между собой цивилизаций. Каждая проходит стадии возникновения, роста, надлома и разложения, после чего, как правило, гибнет, уступая место другой. Движущее начало цивилизации - "творческое меньшинство", которое ведёт за собой "инертное большинство". Специфика цивилизации определяется своеобразием "исторических вызовов" и ответов на них "меньшинства". Иногда "меньшинство" не в состоянии решить очередную социально-историческую проблему и навязывает свою власть силой, а не авторитетом, становясь господствующим меньшинством - наступает надлом, возникает классовая борьба, приводящая к гибели. Анализируя преемственные цивилизации, Тойнби приходит к выводу, что средством связи выступает религия, оказываясь одной из самых серьёзных проблем человечества. Развитие культуры осуществляется как серия Ответов, даваемых творческим человеческим духом на те Вызовы, которые бросает ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные Ответы на один и тот же Вызов. В осознании этого фундаментального обстоятельства и состоит непреходящее значение концепции Тойнби.