Раздел I. Важнейшие моральные и этические учения

Тема 9. Эпикур

129

ему вещей. В этом случае он не может стать хозяином своей судьбы. Индивид, пустившийся в погоню за наслаждениями, обрекает себя на конфликты, раздоры с другими людьми, в его душе просыпаются зависть, честолюбие и другие морально-де­структивные мотивы. Естественные и необходимые желания, напротив, легко удовлетворяются; человек, способный ограничить себя этим крайним минимумом, независим от обстоятельств, случайных превратностей судьбы, застрахован от столкновений с другими людьми.

Неудовлетворение естественных и необходимых удовольствий ведет к страданиям, притом к таким страданиям, которые не могут быть рассеяны путем изменения умонастроения. Этим они отли­чаются от других, более «высоких» (сложных, искусственных) удовольствий. К примеру, человек может обойтись без вина, но без воды он обойтись не может. Иной и к вину так прикипает сердцем, что его отсутствие оборачивается для него страданиями; однако эти страдания можно преодолеть на уровне внутренней самодис­циплины, путем выработки другого взгляда и другого отношения к этому предмету. Страдания же, порождаемые жаждой, нельзя рассеять воспитанием ума и воли. Поэтому потребность в воде подходит под критерий естественных и необходимых удовольст­вий, а потребность в вине — нет.

Ограничение удовольствий, их сведение к необходимому мини­муму не является у Эпикура обязательным предписанием, безус­ловной нормой.

«Мы стремимся к ограничению желаний не для того, чтобы всегда употреб­лять пищу дешевую и простую, но чтобы не бояться этого [употребления такой пищи]» .

Умеренность, сдвинутая в сторону недостатка, является благом не сама по себе, ее ценность определяется тем, что человек может чувствовать себя покойно и в тех случаях, когда он вынужден довольствоваться самым малым. Ограничение желаний — не само­ценный принцип; нет нужды всегда его культивировать, рассмат­ривая в качестве критерия добродетельности. Здесь нет аскетизма. Готовность ограничиться в случае нужды естественными и необхо­димыми удовольствиями - - есть лишь условие, обеспечивающее независимость индивида от внешнего мира и способствующее

¹ Материалисты Древней Греции. С. 229.

гармонии отношений между людьми. Диоген Лаэртский приводит стих Афинея (философствующего врача, жившего в I в.), точно раскрывающий нравственное содержание Эпикурова принципа ограничения удовольствий:

Люди, вы трудитесь тщетно в своей ненасытной корысти, Вновь и вновь заводя ссоры, и брань, и войну. Узкий предел положен^ всему, что дарится природой. Но бесконечны пути праздных суждений людских. Слушал мудрец Эпикур, сын Неокла, от Муз эти речи, Иль их треножник святой Бога-пифийца открыл (372).

Итак, удовольствия ценны не сами по себе, а лишь в той мере, в какой они ведут к безмятежной жизни, свободной от телесных страданий и душевного беспокойства. Человеческие влечения — этот своеобразный мост, соединяющий индивида с миром — предстает в этике Эпикура как выражение независимости инди­вида от мира, его самодостаточности.

«Величайший плод довольства своим [ограничением желаний] — свобода»¹.

Согласно Эпикуру, только внутренне раскованное, почти без­различное отношение к удовольствиям позволяет индивиду постичь всю их сладость. И эпикуреец получает больше радостей от жизни, чем безмерный гедонист киренской ориентации, признающий только телесные удовольствия и видящий в них позитивные состо­яния. Эпикуреец лучше вооружен против превратностей судьбы, к ее неожиданным провалам он так же готов, как и к счастливым взлетам. Вынужденный обстоятельствами сесть на скудный паек, он не портит «то, что есть, желанием того, чего нет»². Но и роскошью он распоряжается легче и лучше, ибо не боится потерять ее. Эпикурейство в этом смысле — больше, чем философия удо­вольствий, оно является одновременно особой, к тому же очень высокой, культурой удовольствий.

Свобода от страхов

Окружающий мир входит в человека не только непосредствен­но — через страдания, но и опосредованно — через страхи. Если страдания нейтрализуются культурой удовольствий, то страхи —

Материалисты Древней Греции. С. 224. ² Там же. С. 221.

9-7617

130